不讀《華嚴》．不知佛富貴(十九) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示
這幾天我們連續講到「十地品」與十地菩薩；菩薩以「地」分階位，是因地能生萬物，地能生諸功德。登地以後的菩薩，稱為「地上菩薩」；「地上」也就是指初地以上；而初地以前，稱為「地前」。又地上者稱為「法身菩薩」，地前者稱為「凡夫菩薩」。[1]一般來說，菩薩經一大阿僧祇劫的修行，初斷一分之惑，證一分之理，稱為歡喜地，是為初地；初地以上有九地，合稱「十地」，若滿二大阿僧祇劫的修行，就可以到達佛果。所以菩薩登地以後，就是真正的大菩薩，就離成佛不遠了
前面提到觀音菩薩因為持誦《大悲咒》的關係，從初地超升直入第八不動地，而不動地之前一地是第七「遠行地」；此地的菩薩，安住在滅盡定中，出定入定，隨念自在，不用功而能行諸佛法，度眾生而有無限方便，遠大的目標，即將到達，所以稱為「遠行地」。
可見要達到「不動」，即永不搖動、永不退轉的境界，第七地是一個往上升華的關鍵，所以今天我們大家一起來學習一下這「遠行地」。據《華嚴經》卷第三十八〈十地品〉第二十六之四中，經文所載：
是時天眾心歡喜 散寳成雲在空住
這時在法會的天眾們，大家的心裡，都充滿了歡喜的情緒，於是散發出各種珍寳，在空中結成美麗絢爛的雲彩。他們普徧發出種種美妙的音聲，告訴最殊勝最清凈的佛。
佛能了達一切最殊勝的義諦，又有自在的智慧，所成就的功德有百千億那樣多，這可譬喩為人中的一朵大蓮華──蓮華出淤泥而不染，也不著於水。佛已無任何執著，為了要利益眾生，才演說這甚深微妙的法門。
亦散最上妙香雲 普供除憂煩惱者
是時，大自在天王也在空中，放出最大的光明，照著佛的身體，又散出最上好的妙香，在虛空中結成香雲。一切都是供養給沒有憂愁、沒有煩惱的世尊。
大自在天王和天眾們，在天空中散華，散香成雲，放光照佛的時候，夜摩天王和他的天眾，也非常歡喜，於是大家異口同聲，同時發出美妙的音聲來贊揚佛，說：我們現在能聽到第六地──「現前地」的法門，眞是不可多得！因為這是發大心和大願力的菩薩們所修行的善根功德。而今我們聽了之後，也得到莫大的善業和利益，令我們明白應該趕快覺悟，捨迷歸眞。
以上是說法前的序幕，情景是如此優美動人，同時更顯示出天眾們對佛陀法音的贊 嘆與期待，從而引發讀者對殊勝妙法的欣仰與渴求。
(中略)
已超一切諸世間 而行於世闡妙道
佛的威儀是無限慈祥的、令人敬畏的；在寂靜中流露出和藹，令人見了生起孺慕之情。世間無人可與佛相比擬。有些難於調伏的剛強眾生，他們無明闇障很多，對於事理不明白，對人貢高我慢，姐自視甚高。一旦得遇善知識，稍明事理，反而更加傲慢。他們的障礙實在太重了，使得他們不容易放下，破不了對自我的執著。佛對於這些可憐的剛強眾生，用無上的智慧及各種善巧方便法門，來調伏、教化他們，引導他們走上光明的大道。所以世上的眾生都應該尊敬供養佛。佛是福慧具足覺行圓滿的天人師表，一切都超過了凡聖。但佛的慈悲心如海，從不會舍離我們，隨時都為苦海中的眾生，宣揚離苦得樂的無上妙法。
雖現種種無量身 知身一一無所有
佛雖然現出種種不同、無量不可數知的化身來教化眾生，但佛並不執著於這些化身，因為佛知道一切終歸都是虛幻不實的。佛深知眾生的根性，他知道運用巧妙的言辭和方便的方法，契合眾生的根機，對眾生演說諸法。佛為教化眾生，用了種種言辭、種種文字、種種音聲、種種化相；雖然這樣，但他並不執著於說、執著於教，和執著於文字音聲的假相。
佛教化眾生，不限於一國一地，他徧歷百千億的國土，教化眾生。行菩薩道的大菩薩們，也到百千億的國土，去親近佛。菩薩用最上、最好的各種物品，供養十方諸佛。佛和菩薩的智慧，都已達到自在無所著的境界，所以諸佛是一體的，諸佛的國土不分彼此，沒有界限，沒有差別。因之，佛不會有令眾生到我的國土來的想法。
雖已修成廣大善 而於善法不生著
佛雖然常常無休無息地在教化眾生，但心裡只是：「我令一切眾生滅度，而無一眾生得滅度者」的思想。這也就是不取於相的意思。佛也沒有「你是眾生，我是佛」的分別心。雖然知道自己修成了廣大的善根和功德，而對於自己所修的善法並不生執著心。
以見一切諸世間 貪恚痴火常熾然
佛見到世上所有眾生，無量劫以來，常被貪、瞋、痴的烈火燒得遮蓋了本來的眞性。凡夫為什麼不易修成佛果？就因為在這三毒的烈火中，被燒得迷糊昏亂，出不來了。如果能息滅了三毒烈火，親近於佛，勤修戒、定、慧三無漏學，得到三學的清涼，就可以成佛道。是故，一切眾生應該捨棄心猿意馬、痴心妄想的習性，返樸歸眞，發起無量的大悲心，勇猛精進，勤求佛道。
以上這段經文，是多麼的引人入勝啊！它把佛的慈悲，欲救眾生出離迷惑生死苦海的無窮願心，以及其說法的無上智慧與種種善巧方便，均作出動人的描述，令讀者自然生起欲勇猛精進，勤求佛道的菩提心。優美而喻意深刻的文字，實在令人讚歎不已。(未完待續)
