《楞嚴大義》見道之六
3、七番破處
通常的人，他感覺到心是在胸口當中的，是不是？我們通常的人就認為心在胸口當中。實際上，唯識告訴我們，這個心叫做肉團心。我們這個身體啊，它是一個機器，這個機器的核心部分，指揮身體運轉的，就是心臟這個部位，它是最中心的。心臟停止了，那身體可能也就沒有辦法動了。心臟是一個總樞紐，身體的總樞紐，這個身體長期利用這個心。我們從小生下來就利用這個心，用這個身體，對這個身體的感覺很敏感，認為這個身體就是我，把身體當成我，叫身見。通常的人是把身體當成我的，我到哪裡了，我怎麼樣，誤以為心臟就是這顆心。
佛就問阿難，你心在何處？在問之前，佛還講了一個要求，就是要直心道場。一切諸佛，以直心故，能夠圓滿成佛，不能直心，即不能成佛。阿難當然就用最直接的感受去回答，他不是想把話說得很好聽，就是憑直覺，憑他的感覺，憑他的境界來回答佛陀的提問。七處征心第一個，就是佛問阿難心在哪裡？阿難說，心在身內，就是執著這個肉團心。佛就用一個比喻告訴他，如果心在身內，身體就像這個講堂，有窗戶，他說，我是通過這個窗戶，看見外面的園林，但是看這個園林的人卻在這教室裡面。阿難他通過眼睛，看到佛的三十二相，然後，他心裡想佛的庄嚴，所以覺得是通過眼睛看到你，那我的心肯定在眼睛的裡面，就是在我的身體裡面了。佛就反過來問阿難，如果你心在身內，就像我們身在這個講堂內，看到講堂外面的園林樹木，我們同時也可以看到講堂裡面的人和事，看得很清楚，那麼，你的心既然能看到佛，看到外面的相，你心在身裡面，那你的心也應該看到你身體裡面的五臟六腑，你為什麼看不到？阿難一想，也對哦，我們的心既然能夠看到外面，為什麼心不能看到自己的五臟六腑呢？所以佛說，你既然看不到，那你心在身內是不成立的。
阿難就馬上回答說，佛陀，身體裡面的東西我都看不到，身體外面的我都清清楚楚了。這么一想呢，我的心應該在身外，在身外面。如果你心在身外面，就像我們如果跑到了這個房子外面去，把房子外面的都看得很清楚，這個玻璃也能夠看得清楚，我們這個臉也能看得很清楚。可是我們每一個人都看不見我們的臉。你們能不能看見自己的臉？別人能看見你的臉，你看不見自己的臉。而且我們看到前面，看不到後面。你的這個心還是不在外面，在外面也不成立。
阿難就說了，我這個心即不能在裡面，也不能在外面，那應該潛伏在根(就是眼根)裡面，粘著在根上面，粘著在眼睛上面。根到底在哪裡呢？我們的六根，眼根、凈色根、浮塵根，都在這個根上。如果我的心就是眼睛，那這說不通的。心和眼睛是分開的。那心潛伏在根裡面，到底怎麼個潛伏法？他用一個比喻，就像戴眼鏡的人，通過這個眼鏡能夠看到外面了，看見外面這個世界，同時他也能看見這個眼鏡，是不是？你們戴眼鏡的人能不能看到眼鏡，肯定能看到的。但平常不注意的時候好像沒看到，就看見外面了。事實上呢，你看到外面的同時，也是可以看到眼鏡。但是你的心，能不能看到你的眼睛、眼根呢，還是看不到。心也看不到自己的眼睛，也聽不到自己的耳朵。我們的心是聽不到的，所以潛伏在根里也不對。
於是，阿難就說了，這個心可能是又在身內又在身外，內外兩在，裡面也有，外面也有。他心裡想，這就對了，看不見裡面，是因為它在外面；看不見外面這個臉，是因為它在裡面，是兩面都在。實際上，這個話反過來問很簡單，既然你兩面都在，在外面，那你就應該可以看到你的臉；在裡面，你應該可以看到身體裡面的五臟六腑，是因為它在裡面。可是還是看不見，所以內外兩在，也是沒有道理的。
第五個呢，他說隨合隨有，他說，這個心啊，你只要想看到什麼，就在那個地方，隨合隨有，合到哪裡就哪個地方有。這個很奇怪了，隨合隨有。那麼，佛就問阿難，我們看到外面六根對六塵，只有根塵這兩種事實，我眼睛看到了這個色法，看到這個東西，當看到的時候，那我眼根合到了色塵上面，你說隨合隨有，到底它是在眼根上，合著這眼根有？還是合著這色塵有？我們看到這柱子了，你說到底是你的心在柱子上，知道有柱子？還是因為在眼睛上，知道有柱子？如果說在柱子上，知道有柱子，那柱子它自己是色法，它就應該知道，柱子自己會知道是柱子嗎？它不知道。那眼睛它知道是柱子嗎？如果合在眼根上有，我眼睛不看柱子，我也應該知道柱子有，可是我不看柱子，我就不知道，所以合在眼根上是眼根自己的功能，也不是你心的功能。合在柱子上也不在柱子，所以隨合隨有，也不對。
那麼第六個呢，他就想，既然合在柱子上也不對，合在眼睛上也不對，那應該在兩個中間。有沒有？這個其實我以前曾經有這種感受，有一次在念楞嚴咒的時候，，因為人很多，佛學院有一百來號人，念起來聲音氣勢非常龐大，念著念著然後在那裡聽，此起彼伏，波瀾壯闊，我突然感覺，這些聲音，從他們那裡發出來，到我耳朵裡面，我如果心不執著我的耳朵，也不執著它發過來的那個地方，就在中間這個部位，感覺很舒服。我們現在，你看你眼睛看到這個柱子，你的眼睛，你的注意力，既不在柱子上，也不在眼睛上，這中間到底有沒有東西呀？你說中間沒有東西，我們把板一隔，我們就看不到柱子了；你說有東西，確實什麼都沒有。你中間有東西就把你隔住了，你看著這個柱子，所以這中間，它非常的奇妙。實際上這中間呢，有，也是沒有；沒有，也是有。一切法的妙用，真心在這里顯現。
但是阿難回答的時候，他認為這中間有一個東西，只是妄想而已。所以它說在中間，是指隔離了兩端。而我們的心性呢，是遍一切處的，既在兩端，又在中間，即根塵識三個都不住，只有這樣，你才能契入到真心。但是當他還沒有契入的時候，他說可能是這兩者中間吧，就像一條線一樣。我的心就是一條線，把你的眼根抓過來粘在這色塵上面，於是你就分析到了。那麼，這個時候，佛就問阿難了，在兩者中間不成立，為什麼不成立呢？如果心在中間，既不在眼根，也不在這個色塵上。你的心不能在眼根上，那麼眼根看不看色跟你沒關係。如果不在色塵上，你看的是不是色塵，跟你也沒關係。那眼根跟色塵兩個離開了，你的心還能夠分析說，佛有三十二相，我看著很喜歡，你能生這個心嗎？生不起來了。所以，在兩者之前，也不對。不是一個東西，它不是夾在中間的這么一個東西。
最後呢，他想來想去，內也不是、外也不是、中間也不是、在根里也不是、兩頭在也不是、隨合隨有也不是，到底在哪裡？他說一切不執著，這就是了。我們不是經常聽很多人，打坐有一點功夫的人，一問他修行怎麼樣？他說一切不執著。其實不執著，不是那麼簡單的。不執著，佛就問了，不執著，到底是有一個不執著？還是沒有一個不執著？如果有一個不執著，那你還是有。有，那這個有，到底是十八界當中的哪一界?既然是有，或者是有精神的，或者是有物質的，或者是有分別的，或者是有樣子的，是有樣子的？還是沒有樣子的？如果沒有樣子的，也沒有精神，也沒有分別，那就是沒有。十八界當中沒有這個東西，那就是沒有了，無就是無。如果是有，你說有一個不執著的，那是有，有的話你得把有拿出來，如果是有，到底這個有在哪裡？有一個不執著，這有一個不執著在哪裡？
所以，最後阿難他發現，講一切不執著也不對呀，因為平常把妄想當成自己的人啊，他說一切不執著了，其實他說一切不執著的時候，就意味著我這個心，我這個妄想，我現在不執著了。而你的妄想是什麼呢？你那妄想，就是我現在想到礦泉水的時候，礦泉水的這個相顯現了，我現在不執著它，其實，他的意思是，我的心，我的這個我執，通過眼根，我抓住了這個色塵，所以一旦問你的不執著，到底是有還是沒有？如果你說我的不執著，是因為看到礦泉水不執著，那麼說明你還是在執著，認為有個礦泉水，是不是？
我們在分析一切法的時候，你總是認為有個東西，有個概念在那裡，抓住它，我不執著了。那這個概念是什麼？是法塵？還是我們的六塵？你怎麼算不執著呢？就像有些人說，我不貪名，你講你不貪名，那你怎麼會知道有名呢？你知道有名，其實就執著這個名了，你盡管是不貪名，那麼反過來就是，你貪著不貪名的這個名。有些人說我不貪的，我不貪是什麼？我不貪就是，你去貪著那個不貪的感覺，一樣的，他說一切皆不執著。所以七處征心，在這個內外中間，這一切法當中，你找不到你的心！有一首古詩說得很好，「上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見」，《長恨歌》裡面的。上到天堂，下到地獄，中間一切人事當中，你去看，追求，你的心到底在哪裡？兩處茫茫都不見！我們平常的妄想，一切想法的生起啊，事實上，只是這些物質身心這種狀態，十八界的這種狀態，在展現出它緣起的現象而已。除了展現緣起的現象以外，並沒有一個真正的心在那裡想著。
