《楞嚴大義》見道之五
可是阿難尊者因為沒有這種道力啊，沒有見道。實際上呢，說阿難沒見道是不對的，他其實是初果羅漢。他見是見道了，只是功力不深，修道定力不夠，所以他又再次啟問。同時阿難啊，他扮演的永遠是兩種角色：一種是佛的弟子；一種是眾生的導師。他是替眾生問的，替有有我執的人問佛的。那麼，佛講：這個想不真，所以有輪轉。阿難心裡就想了：那我這個心是怎麼回事啊？我怎麼讓這個心進入真正的三摩地，進入修行呢？我要像佛一樣有定力。佛就問他：你這顆心到底在哪裡？因為他回答的時候，是用妄想的心去回答，我們如果用妄想的心去想任何事情，去回答，那一定都是世間的生滅法。師父要考查你的功夫，並不是考察你的妄想，而是考察你是不是還以妄想心去回答問題。如果你學習了教理以後，在那裡分析：心性是不生不滅的。想好了，師父問你：你看看，你談談心性的狀態是什麼？那是不生不滅的，沒有狀態的，沒有樣子的。我們一聽啊，就知道是你用妄想在回答。因為你聽過了這些話，如果你從來沒有聽過，或者是一個小孩子，或者是一個剛剛到佛門里的，不懂佛教的人，你問他，他說心性是沒有生滅的，那是了不起，那是他真正講到了。可是，你聽來的那些道理，你再去回答，完全是想法而已。只有你不以任何的妄想，「此想不真」，不想了，師父問答你的時候，你處在不想的狀態去回答，一定是百分之百準確的，沒有差錯，這就是一個功夫問題。
可是阿難呢，他一聽到佛這么問他：你以眼見，用心去見這個眼，他又要想自己證得三昧，用心去證得三昧，那你心在哪裡？所以，第一卷就開始有七處征心，七個地方，徵求你的心。你的心到底有沒有在這七處？交光大師說：這不叫七處征心，因為，如果是徵求這個心，那說明佛也把這個心當成是真的，有個心想問你。所以，他認為是七番破處，七番破處，就是心在什麼處所，將這個處所也破除掉了，心不在那個地方，不能認為有一個心在那裡。那麼，七處征心呢，實際上，是破除我們凡夫妄想執著的這顆心。我們修心密的都知道，這個修行的下手處啊，一定要在一念不生，了了分明，在這個地方去契入。
但是我們這顆妄想心，它表現的狀態有兩種：第一種是妄想動的狀態，妄想動起來了，就是我現在想這個，等下想那個，想得很清楚，看得很清楚的；還有一種狀態，是它不動的狀態。這個就要命了，妄想動了，我們能看得到，妄想不動了，我們看不到了。用唯識的話說，妄想動的狀態就是第六意識，就是意根追逐外界的法塵，就是我們自己想到了外界的一個概念，把這個概念抓過來，在腦子裡面出現一個情景，這個情景就叫做妄想。它是一個動態的，所有的妄想都是動態的，這一點我們大家能理解。
但是，當你想什麼了，我們的意根不去追這個法塵，腦子裡面不讓它有概念，不去追求概念的時候，這個時候，就是意根的本身，也就是第七識，叫做末那識。末那識就是我執的根本。，沒有妄想，但是，它具有一種恆審思量的這個功能。恆審，感覺好像是永恆的；審就是審查。我們很多修心密的同修，在打坐的時候都有這感覺，坐在那裡持咒持久了，大概兩三百座以後，可能經常會覺得打妄想，又有一個老看著自己打妄想的那個人，是不是？背後老有一個看著自己打妄想的，妄想就像小狗一樣，東跑跑西跑跑，然後你背後總有一個，看上去沒有動的，是一種靜態的，能夠看住這個妄想的，這個東西它一直在那裡。來來去去，來來去去，來來去去的是妄想；不來不去的，在背後的，這就是意根，這是第七識。所以感覺是恆審，審就是審查。你這個人過來，像我們那個機場安檢的機器一樣，你人過去了安檢機器在這里盯著，你身上有什麼東西它就叫，沒有它就不叫。它永遠都是那樣，它在那裡不動，我們的意識啊，背後的這個意根也是這樣。
所以，我們能感受到沒有妄想，明明白白了，但是，我執還是沒有破，它沒有辦法桶底脫落。實際上這就是桶底，只是這個桶底沒有脫落，我們再把這個桶底加重，加份量，給它加水，加加加，加到一定程度，桶底散開了，這就是見地打開了。所以，一般的人，都會把第六意識的妄想，這個想法當成是我，當成是我的心，我心痛了，我心很舒服，我現在的心，有些人說，我心就在這里，心痛，實際上他可能心臟不舒服，覺得我心痛了。有人說那個人生病了，他是我的親人，我心很痛。所以呢，對這個心就很難把握。
