《楞嚴大義》見道之七
我們大家平常誤以為有一個心，這就好比是水中的月亮，水中月亮有沒有？「沒有，」我們說，大家心裡想：「不對，有。」更不對。你說它沒有，我明明看到水中月影啊，月亮照到水裡有的，我看得很清楚。你們有沒有看清楚啊？只要你眼睛不瞎，都能看清楚。但你說有的更不對，為什麼？它根本就沒有月亮，水中怎麼會有月亮呢？你在水裡面找，你就是把所有的水掏幹了也找不到月亮。你在三道六界根塵識當中，找你這顆心，永遠找不到！為什麼找不到？因為根本就沒有。我們所執著的這顆心，認為它有的，這顆心是沒有的。但水中有沒有月亮呢？有，看得很清楚。就是有，它生起月亮的作用，有的。
我們現在去觀察自己這個心。其實在於專心致志，如實地觀察自己這顆心。平常我們總覺得，開悟是一件很難的事情。實質上佛陀告訴我們啊，在佛經教法當中，可以看到，這個開悟跟修行是沒有關系的，跟功夫做得深做得淺是沒有關系。它在於一種契機，就是你能夠契入，你就能開悟，你就能見道，你就能見到你真心的本來面目。有很多在家居士，在佛陀的講法之下，得法眼凈，看到真心了，就是你通過教法，通過分析，通過思維，你就能契入真心的狀態，就能看到。看到以後，然後你才能真正的起修。
《楞嚴經》為什麼叫開悟的《楞嚴》？就這部教法，直接就讓你去追究你真心的本來面目，看心的狀態，看到瞭然後起修，然後證道。所以整個你看，剛才講了，就是見道，修道，證道，這三個過程。那麼見道呢，我們要做好見道的准備，就是必須把我們對於心的這種認識先捨棄掉。認為心在內、在外、在中間、在哪裡，我們感覺有一顆心，平常感覺有一顆心，這個觀念一定要先打破。我們不能認為，有一顆心在那裡等我去看，明白沒有？你如果認為說，我要開悟，我要明心見性，那個心在哪裡呢？好像是在旁邊廚房裡的一碗飯，我走下去就可以端來吃了，你如果這樣認為，你永遠看不到，這叫常見。我們如果認為成佛，證菩提是一個水果，我去拿了這個水果就可以吃了，這叫常見外道。你首先把認識妄想的這種錯覺帶來要認識真心，這是不可能的。所以，一定要從真心當中體會真心的狀態。必須把妄心先捨棄掉。七處征心，就是讓我們把這顆認為心在內，在外，在什麼地方的，有所在的這個觀念先捨棄。你一旦捨棄了這個真心的狀態，這個妄想的狀態，認為有顆心的狀態，捨棄了以後，不以任何的觀念、知識作為我們領悟真心的基礎。
通常知識分子把這個世界看成一個固定的模式。把我們的生命看成是一個，或者是永恆的一個狀態，或者死了以後什麼也沒有的一個狀態，這兩種都稱為是邪見。你把心看成是永恆的，這是常見外道；把心看成是一個，什麼都沒有的，是一個斷見外道。那怎麼辦呢？就是把常見和斷見兩種看法先捨棄，捨棄掉這些過去對我們身心世界乃至對佛法的所有陳見，捨棄我們的看法。只有你捨棄了你的看法，你再回過頭來認識，就像水中的月亮一樣。
通常的人對水中的月亮，它產生兩種錯誤的判斷。第一種認為水裡有月亮。剛才有人回答說有，認為水裡有月亮的人，就是認為有一個我，認為有一個我的心，第一種是錯的，認為「有」是錯誤的。第二種，那認為有了以後，風吹水動，月亮變形了，支離破碎了，那我們想什麼辦法呢？我們想盡辦法把這個月亮救起來，要讓月亮保持平靜的狀態，完整的狀態，不讓它破碎。
過去小學時候讀過有一篇文章，叫《獼猴救水月》。有一個猴王，它看到水裡的月亮很漂亮，月亮掉到水裡了，它突然一想，月亮掉到水裡，那以後這個世界就沒有月亮了，那會很痛苦，這猴王認為自己是很有智慧的。所以，就帶著很多的猴子，一個接一個往水裡鑽，鑽下去要把水裡的月亮撈起來。這個故事是佛講的。佛說很多的外道，包括很多世間的哲學家，他們認為你的心要保持清凈，要保持善良，保持什麼樣什麼樣，要把這顆妄想的心保管得好好的，然後去追求外面的物質。你的心裡難受啦，沒有車，給你一個車；沒有房子，給你一個房子，總要滿足你這個心，這就是猴王。他認為自己很有智慧，去救水裡的月亮，一定要把月亮保持好，實際上它沒有看到，這實際上是你的妄想而已。我們平常，在幾十年的生活當中，為了維護我的尊嚴，為了維護這「我」，你說，做了多少的努力！為了「我的」，滿足五欲的快樂，所做的一切努力，原來都是救水中的那個月亮。
剛才提到的，我們認識到了兩種錯誤：一種是認為有我；第二個是因為有我而展開的一系列救月亮的方便。
那麼反過來呢，我們要先認識到，水中沒有真月。所以這個月亮不需要你救，不需要你救了，你的心馬上就解脫了。我們生活在這個世界上，我們大家每一個人，都是水中的一個月亮。現在你我的存在，就是水中的月亮。水中的月亮實際上不受傷害。風吹來的時候，我們看天上的月亮沒有受傷害，水裡的月亮反而支離破碎了。實際上水裡的月亮不會受傷害。你今天痛苦也只是痛苦而已，沒有痛苦可言；快樂也只是快樂而已，也沒有快樂可言，所以水中的月亮是不存在的。
認識到水中沒有月亮了，另外一些人就說了，水中沒有月亮，所以就看不到，連水中月影也看不到了。就跟別人說了，水中就沒有月亮。實際上別人都把月影當月亮的時候，他們的概念就是，水中有一個像月亮的東西，他的直覺就是月亮，然後說水裡有一個月亮。你說水裡沒有月亮了，對他來說，就等於告訴他水中沒有月影，你說水中沒有月影，這是更錯了。所以一個見道的人，應該見到水裡沒有月亮，但是水中沒有月影，這話是不能說的。你對見道的人可以說，從究竟法上來說，心是沒有的；想法，都是沒有的；生滅輪迴是沒有的。對見道的人可以這樣說，但對於凡夫如果這么說，你就落入斷見。你不能說月影是沒有的，因為我們都是生活在月影的這個世界裡。
所以，七處征心以後，我們大家再去認識一下這個心，到底是一個什麼樣的狀態？既然認識不到天上的月亮，我們通過水中的月亮，想像得到天上的月亮跟水中的月亮是沒有區別的，水中的月亮是天上月亮顯現出來的樣子。那我們這顆心呢，既不在內，也不在外，沒有地方可以找到這顆心。心的生滅，心的這種想法，我們的這個執著，事實上是沒有根的。
那麼現實的狀態是什麼呢？比如說，我現在開始想這個礦泉水，大家腦子裡面都想一個這個礦泉水，想了沒有？想到了，礦泉水在你腦子裡面，冒出來這個瓶子的樣子，閉上眼睛再想一下，礦泉水就出現了。然後，睜開眼睛，我們不去想的時候，它又沒有了，這個我們就叫妄想，平常叫妄想。諸位看一下，你閉上眼睛想到這個礦泉水，除了礦泉水以外，還有沒有別的什麼東西呢？沒有了，就是礦泉水的樣子出現了，那現在礦泉水是現前嗎？
你現在一想到自己的家，家的樣子出現了。哪怕你是一家人，你現在想到家，兩個人想到的家是不一樣的，對家的攝受的概念不一樣。想到家，家的情景在腦子裡面出現了，出現了沒有？出現了。不想，哪裡去了？好像又沒有了。再想，又出現了，它到底在哪裡呢？腦子裡面出現的那個形象在哪裡？它沒有在哪裡。它占空間沒有？沒有。佔地方沒有？沒有。占你的時間沒有？也沒有。它出來進去，呈現的時候就呈現了，不呈現的時候也不知道哪裡去了。在呈現的時候，並沒有我去那裡，現在並沒有你的心跑到你家裡去，這中間沒有過程，沒有一個東西，從我這里嗚一下跑到那裡去了，也沒有那個房子嗚一下，從它那裡跑到我這里來了，是不是？
你所想的任何一件事物，都是沒有來，也沒有去的，你只要想到它，它就出現了；你不想它，它就沒有出現。出現不出現，只是事物的相狀，跟你的心是沒有關系的。心是沒有來去的，想到了也沒有來，不想，也沒有去。你想一個事物的時候，這個事物出現，想第二個事物的時候，第二個事物馬上就出現。第二個事物出現了，第一個事物就退位了，就讓位。我們的想法，像一串一串排隊一樣，每個念頭，都是排隊的那個東西，一個接一個，一個接一個。你不排它，它只是隊伍沒有出現。
沒有想法，我們也有一個狀態，就是沒有想法的狀態，是不是？所以沒有想法的狀態，是我執的狀態。而想的時候，正在想的時候，這個在座的都認識字啊，我們看這個「想」 字，很有意思，「想 」就是上面一個相，下面一個心，是不是？事實上，我們想到了任何一個東西，你想到礦泉水，這是一個相，這個相是用下面這顆心給它托起來的。但是，我們平常所注意到的只有這個相，你注意到了，心你卻沒有注意到。所以說我想什麼東西了，我想房子了，你看，房子的相出現，這個房子下面的心你看到沒有？那個心，你沒有看到。實際上這個心你是可以看到，這個心是沒有動搖的。所有的上面的相可以換，但是下面那個心不會換。
你現在想到那根柱子，那根柱子的相出現了，你就看著它，出現了，你就想那根柱子。但你轉過來想這根柱子的時候，這根柱子的相出現了。而事實上，這根柱子的相的出現，除了相出現以外，你的心並沒有從那裡再跑過來到這里。出現只是出現了，不出現只是不出現，到這里想到這個的時候，也是這里出現和不出現。
所以，我們平常以為有一個想，「我在想」，以為「我在想」的這顆心，事實，是我們的真心。你所有的想法，都是在真心呈現出來的。而真心呢，沒有來也沒有去；沒有在任何地方，也無所不在；它沒有生滅，也沒有樣子。我們如果停留在前一個念頭，停下來，後一個念頭沒有生起來，腦子裡面沒有出現相，實際上沒有出現相的意思，是出現了一個空空的，沒有樣子的這個相，這還是一個相——意根我執，是有個我相在那裡的。我現在什麼都不想，停下來，感覺一下，噢，這個我，感覺很清楚。我現在坐在這里，什麼都沒有，什麼都沒有的相，都不執著的這個相，就成為你想法當中的一個相，你執著於這個，其實還是妄想。
所以，必須把上面的相，全部都忽略。出現任何想法的時候，這個想法出現，你的注意力不在想法的那個相上。你看看，我現在想一下這個佛像，佛像出現的同時，有沒有一個跟它同時存在的？實際就是一個明明了了的，跟它同時。這個明明了了的，並不是我，因為我想到佛像，想到柱子，想到其它的山河大地，所有的一切想法，出現了，它是這樣；不出現了，它還是一樣。想法，由於沒有，就只是一種境界，這種境界的相，所支持的就是我們的真心。所以真心在隨處都是，真心是沒有生滅的。
七處征心的目的啊，是讓我們把那個「想」，妄想的「想」 伴隨的這個「相」，把這個相，著在這個相上，給你去除掉，要破除我們這個凡夫的著相。所以，佛告訴我們：「但以妄想執著不能證得。」因為這個想起來的這個東西，只有這個相是可以執著的，叫著相凡夫，而如果你不注意在這個相上面，你是沒辦法執著的。看到沒有？你所有的念頭生起來了，不管是快樂的、痛苦的、修行的、開悟的、還是迷失的，任何一種想法生起來，你只要不停留在那個相上，你一定是自在的。妄想，就變得沒那麼可怕了。你所有的想法，都沒有關系，因為所有的想法都伴隨著真心，沒有離開真心，所以這叫常住真心。
後面佛還講了，客塵煩惱，常住真心。你現在想一下，抓住一個相——妄想，以為執著，認為這個相，我可以抓住了，過一會呢，又想那個了，這叫客塵。客人到你家來，住兩天他還要走的。主人在你家是不會走的，所以常住的叫主人，常住真心。你想佛菩薩，想三惡道，這一切相出現了，但是會想的，會使這些相出現的這個東西不會改變。諸位可以看到，一念不生，了了分明，在這種狀態當中，它的背後出現兩種情況，一種就是像我們的背景，有想也是這樣，沒有想也是這樣。有想，想下面那個心就是真心；沒有想，沒有想也是一個相，下面也是真心。所以必須打破這一切有想無想的執著。如果只是停留在無想上，那無想還是一個相，還是個我執。
所以，七處征心是指一切處，你捨棄一切處的相，這個時候就是我們的心。能不能捨棄？捨棄了以後，就不妨有任何相，相出現了，看到相，同時也看到心，那這個相就是智慧了，所以妙觀察的智慧，是這么一個轉過來。
七處征心完了以後，有兩種根本，佛告訴我們，生死根本和我們的常住真心的狀態。然後，當妄想破除了，我們的真心實際上是在一切處顯現的，就是十番顯見。
