我們上午跟大家一起討論了七處征心，七處征心是因為阿難執著自己這顆妄想的心為自己，所以佛就問他，你這顆心到底在哪裡？問到最後呢，他發現在一切處所執著的這顆妄想心都不對。這個時候，佛就闡明，為什麼我們凡夫會執著自己這顆心？執著了自己這顆妄想心以後產生的結果是什麼？就告訴我們這個宇宙萬物、人生世界有兩種根本：第一種根本是無始生死根本；第二種根本是菩提涅槃。這是我們真正的一切萬法之本。
1、生死根本
「生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者」。阿難以及我們大眾都同樣把這顆，東想西想的這樣一個妄想的心，作為我們的自性，認為這就是我的心。平常生活當中，大家都會覺得我心很難過，我心很開心，所謂難過，所謂開心的，都是攀緣心，你不攀緣了，就超越苦樂，超越世間的輪迴。所有凡夫眾生都會把這個攀緣的心，作為自己。
攀緣心，它表現的狀態為三種。第一種狀態，就是第六意識攀緣以後所產生的結果。比如說我現在要想一個東西了，我現在想到這個佛像，我這個心就緣到這個佛像上面，感覺是我想到佛像了，那腦子裡面就出現了佛像的這么一個現象。這個現象的出現，實際上是你想它，它才出現的，你攀了這個緣了，這個相才出現，你如果不想它，你腦子裡永遠不會出現任何的景象。我們攀緣它以後產生的結果，這就是意識心，第六意識。所有的妄想都是我們的根緣塵產生的這個識，這一層呢大家比較容易理解的，就是平常打妄想的這個相，打到的那個相，就是意識。
第二種是我能夠想它的這個心。這個就是真正的攀緣心。比如說，我們想佛像的時候，有一個「想」要想了，但是還沒有想出來，你想要想的時候，總覺得是「我」在想要想，這個心還沒有出來，但是我們有一個會想它的這個功能，會有想它的這個本事，這個就是「能所」的「能」，而不是簡單的指功能，而是指能想它，所想的是所，我能看的是我，所看的是你們。
那麼，第六意識它生起的攀緣心，就是意根緣著法塵，跟法塵接觸了，意根就有能緣的本事。意根，早上講過就是第七識，就是我們的我執。這個第七識，它緣什麼呢？它是緣第八識的相分為自我，沒學過唯識的人聽起來就比較糊塗了，實際上，第八識的相分是什麼？就是我們腦子裡面(我們就權且講大腦)，我們的第八阿賴耶識，阿賴耶識的這個田中啊，蘊含了很多的習氣種子，這些習氣種子都是有相的，有形相的，只要你有形相在習氣種子當中，在阿賴耶識當中，那麼我們就會抓住這些相、這些種子，認為這個是我，那個種子是我。所以，緣第八識的這個相分為自我，具體是指什麼呢？我們腦子裡面就是有一個概念，第六意識——法塵概念，第六意識產生分別了，比如說今天，我是我，你是你，比如說，我見到某某法師了，那麼，見到某某法師了這個情景，就蘊藏在我們的阿賴耶識當中了。
你所對的山河大地，任何一切萬物，你只要遇到這個緣，你就把這個緣，照相機一樣的拍進來，存在自己的大腦當中。現在，我告訴你想像一下你的家，家馬上就冒出來，就知道那是我想的家，那是我的家。為什麼呢？因為一直以來，就是把這個家的圖像不停地重複地存在你的阿賴耶識當中。我們現在讓你想家的時候，馬上就會從腦子裡冒出一個家的形相，所冒出來的，當然是一個法塵，是你存進去的東西，那麼，能讓自己冒出來的，就是我們的第七識，就是我們的意根。
意根是攀緣自己過去已經存進去的那些圖像，把這些圖像顯現出來，如果你不去想，它顯現不出來的。你不去想家，不去想車，不去想任何事，任何事都顯現不出來；那你只要想到那個事情，那事情就顯現出來了。我們平常想到痛苦的事情了，那件痛苦的事情就顯現出來，然後我們不能活在當下，直接地面對自己所想到的這個圖像。我們緣到過去的時候，我們會進入自己過去的那個感覺、那個狀態，那個狀態實際上是錯誤的。就像我們現在坐在這里，其實是沒有痛苦的，現前的當下你沒有任何痛苦。人的一生，真正痛苦的時間也不多的，大部分的時間是沒有痛苦的，但是我們由於對過去妄想的執著啊，你把過去痛苦的那件事情，反覆地在腦子裡面出現，出現的時候，讓自己的心反覆地去模仿那種痛苦的感覺，你會模仿的，昨天被人打了很痛苦，今天想起來還覺得很痛苦。其實那個想起來，本身是不痛苦的，但是你反覆地在那裡模仿，把自己進入昨天的那個狀態，那個狀態完全是虛幻的。
我們現實的人生當中，大部分的人都生活在虛幻當中。阿賴耶識種子生起現前了，這個種子會讓你成為一種模仿它的這種感覺，這種感覺又加深你的下一次的這個種子。所以，一個惡的人他不停地行惡，不停地行惡，這是惡習成性；行善的人呢，他不停地做好事，他就善習成性。一個善良的人，當善良成為習性之後，你很難讓他去幹壞事，他放不開的，他會被那個善法捆住；那一個惡人，讓他轉過來做善事，也是很難的。惡習成性，善習成性，成為習性了，它就有強大的動力，不停地推你。所以我們的整個人生都是業感緣起，你的習慣成為業習，業成為習慣，習慣也成為不停地推動你的這種行為的動力，然後我們就不停地在這里輪迴。
這個能夠攀緣外面法塵的，我們能夠使自己腦子裡面想出這些圖像的，這個就是攀緣的心。它平時不想的時候不是不在，而是沒有去攀緣，但是能攀緣的這個心，其實是我執。當我們認識到這里，表面上看呢，它本身並沒有痛苦，因為我們所想到的是痛苦的情景，才會痛苦，你如果沒有想到痛苦的情景，絕對不會痛苦。所以意根緣法塵的時候，法塵如果是快樂的，你一定能夠感覺到快樂；法塵是痛苦的，你就感覺到痛苦。比如說我們坐在這里，我們就感受一下，現在就是西方極樂世界，我們是坐在這個七寶蓮花當中，或者就在清凈庄嚴的佛陀的腳下，你就生不起痛苦，因為你的意根所緣的法塵，是個快樂的塵。那麼另外一個呢，我們現在如果感受到天堂的快樂，你感受到我現在是處在天堂，我們來到天堂了，那你就感受到天堂的快樂。天堂是什麼快樂呢？就是沒有貪嗔痴的這種表現，他所貪的是禪定，除禪定以外，對於一切慾望，特別是色界天以上，對慾望都沒有的。那麼這種感覺生起來，是我們意根緣的這種安定的禪定的法塵產生的快樂。
而這個四禪八定，世間定，它完全都是由我們的意根緣這種沒有慾望的，沒有痛苦的，善法的法塵。四禪八定，它是緣善法的法塵，比如說它需要觀想，坐在那裡觀想，身心一片空寂，讓自己再空一下，再空靈一下，不停地加深這種空靈的感覺，不停地加深自己這種輕飄飄的感覺。我們有時候覺得，哎呀，您這人簡直高興得輕飄飄了，我們就去緣這個輕飄飄的感覺，你就坐在那裡，整個身心一片空寂，而且很輕松，像雲一樣會飄的，這種感覺生起來了，實際上你的地水火風的四大，就進行良性循環的調節，我們能感覺到禪悅，感覺到禪定的愉悅，禪定的快樂。
所以在世間的這顆心，你所緣的法塵是喜的，是憂的，是苦的，是樂的，完全由我們這顆攀緣的心決定。所以一個痛苦的人，他會不停重複這種痛苦的感覺，哪怕他往生到西方極樂世界下品下生的人，帶業往生，他在蓮花裡面，因為下品下生的人到那邊，這個蓮花苞還沒有開，在蓮花苞裡面，他還會想到自己過去在娑婆世界，某某人欠了我錢不還給我，還打我，在那痛苦，他還會掉眼淚，在極樂世界他還會掉眼淚，實際上，他就是重複過去那種痛苦的感覺。我們學佛，學戒的人，你知道要求懺悔，懺悔得安樂。你做了錯的事情，第一次做錯了，馬上想到是錯誤的，改過來，從此以後，腦子裡不要再想到你所做的那件錯誤的事情，如果你再想到了，那再增加一次這種業習，重新再重複地錯一次，你不停地想，你不停地錯誤，然後，想到最後，自己不能自拔。別人對你不好，有仇恨，仇恨的心在心裡也不停地重複，但你這個重複越來越深的時候，你就成為一個處在仇恨的痛苦當中的人。
我們講後悔跟懺悔是兩個概念。懺悔是認識了錯誤，以後從此，在心中要消除這件事情，在記憶當中，不要讓它出現，不要讓它再成為一種力量不停地出現。懺悔以後，要把善法在心中生起來，你知道不該這樣做，那你知道該怎麼做，該念佛，或者該持咒，該用功，該修行，該安心，那馬上就安心在正法上面，把錯誤的事情完全從心中消失。那麼如果你做錯了事情，你後悔了，不停地後悔，成為一種憂慮，成為一種不能正常健康生活的這樣一個狀態，這叫悔箭入心。後悔像一把箭一樣插在你的心上，然後你一想到什麼事情，就覺得自己不行。
比如說有些人，他會覺得，哎呀，我業障重呀，我不行哪，經常聽到這句話：「你有沒有開悟啊？」「師父呀，我業障重呀，不行哪，我坐了好多年了，也不行的。」你不行了，為什麼不行了？你是覺得自己過去所做的一切不如法的事情障礙住自己了，那麼，如果你永遠都覺得自己不行，你就真的永遠都不行，不可能有行的時候，因為這把箭沒有拔掉。所以，每個人在學佛懺悔之後，都要把悔箭拔掉。就是要認識到我一定能夠行，我能夠成佛的，不能不成佛，而不成佛的是個妄想的心，是個煩惱的心，顛倒的心，我不能再跟顛倒、煩惱、妄想為伴，不能跟它們捆在一起。這樣一來，在心中的所有一切負面的情緒，負面的感覺，全部給它消失。負面的情緒消失了，這個生死根才能看到。
這個生死的根，就是攀緣的心。所以，我們這個攀緣的心有多厲害！你如果不停地後悔，你的攀緣的心，就是攀緣自己那個不好的事情，不停地重複不好的事情。那想到佛菩薩，念經或者是觀想，或者是持咒，都是跟佛菩薩相應的。修禪定，跟天人相應，就是四禪八定。念經，禮佛，都是直接跟佛相應，念佛也是跟佛相應。這樣子，我們用這個攀緣的心去重複跟佛菩薩的品德相對應的這些情景，那麼我們就會感受到佛菩薩的感受。你想到天人感受的時候，你就跟天人相應；你如果想到一個正義感的人，是非善惡很分明的，那你心中是非善惡一定很分明，一定是把是非善惡看得太重；如果你心中不停地跟貪嗔痴相應，感到心中的不滿，對環境不滿，對現實不滿，對自己也不滿，那你永遠都跟餓鬼道相應。餓鬼是肚子飢餓，餓就是沒吃飽，沒有滿，所以你如果心裡不滿足，你就跟餓鬼相應。你對自己家裡人說，他不信佛，我看了他就煩，那你就是餓鬼。你看到哪個不信佛的人，不修行的人，誹謗三寶的人，如果生氣了，嗔恨，你又無能為力，你又不能使他改過來，你一生氣，你就跟地獄相應。你的心，攀緣的心，就不停攀緣地獄的情景，有一天你就要下地獄去了。
因，是善因，就得善果。如果你一天到晚都稀里糊塗的，也沒有嗔恨，也沒有貪欲，也沒有太重的分別，也不知道自己安於正念(念佛持咒，觀察自己的心，這都叫正念)，你不知道觀自己的心，稀里糊塗的(這樣的人可能比較多)。我們從小到大，在學習佛法之前，基本上都是貪、嗔、痴，這三種心在那裡作怪，學習佛法之後，也未必就能舍棄這個愚痴的心，基本上你學習了念佛的法門，卻不念佛；知道了持咒，卻不持咒；知道了一念不生，了了分明，卻不能安住於一念不生，了了分明。在這個時候，你沒有貪嗔，沒有貪心，沒有嗔心，這就是跟愚痴相應。平常的無記心，就是屬於愚痴這個范圍。這跟愚痴相應的，是墮落到畜生道。我們就會自然地感覺，這個睡得舒服，就感覺舒服一下，不舒服，哎，這個挺不舒服的，也不去想太多的，舒服和不舒服，能感覺得到，但是不去想那麼多，心裡也沒有正念，這是畜生道的，是愚痴。
我們大家要小心哦！特別是出家修行的人，把世間的很多東西，貪欲啊，什麼都給它放下了，生氣也不生了，結果呢，還挺愚痴地在那裡做，那就很麻煩。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還」。不了道，就是你平時習慣於那種無所事事的樣子。有些出家人也是，無所事事的樣子，也不做事，也沒有痛苦，人家飯都煮好了，什麼都準備好了，也沒有快樂，就這么一天一天，瘋瘋癲癲，就這么過了，混了，混到最後呢，他只能來生披毛帶角，做畜生了，這是個很嚴重的問題。我們看到能攀緣的心，我們看你攀緣到哪裡去，攀緣佛菩薩，我們是上升的；攀緣三惡道，那是墮落的；你不去攀緣了，能夠保持人身和天道。這個能攀緣的，就是意根，就是第七識，就是思量。
《成唯識論》裡面說：「集起名心，思量為意，了別為識。」思量，參禪的人知不知道？參禪的人，妄想沒有打出來之前，不讓自己打妄想，而且是想打妄想，然後不讓打出來，能不能看到？你們大家想一個妄想，想要打妄想了，但是這個妄想不讓它打出來，這個時候，你就能看到自己的意根。意根就是有那種能攀緣的這個功能，能緣的心，能攀緣的功能是有的，能攀緣的作用它也是有的，但所攀緣的境界，還沒有攀緣上，一旦攀緣上了，就成為意識。你腦子裡面想一個東西，別讓它想出來，這就是意根，一旦想出來了，就是意識了。沒有想出來之前，我們注意到這個樣子，所以，禪宗為什麼在這里生疑團？沒有想出來的樣子，是沒有樣子的，沒有樣子的，卻能感受到我想要想這個事了，隱隱約約感覺到我想要想，但是沒想。所以，在這里，表面上看起來，也是一念不生，了了分明的，很清楚，但是念頭沒有起來，因為意識——這個概念還沒有出來，事實上呢，這就是我們想要想的，能所相對的這個能，所以根塵脫落，用功，也是先把塵舍棄開來，先看到這個根。這後面講修道的時候，我們會強調這一點。
那麼第三個攀緣心，就是指阿賴耶識習氣種子當中的這個影像，這個影像是什麼呢？就叫「集起名心」，集中的集，生起來的起。我現在用我的意根，我想到攝像機了，我跟攝像機必須要聚集到一起；我想到自己的家了，那必須跟家聚集在一起。這個腦子裡面有很多的記憶，很多的圖像，這些圖像都是集中在一起的，那麼集中在一起以後呢，我們隨時可以拎出一個，你剛才想一個，等下又想一個，你在打坐的時候，你就發現了，這個妄想怎麼這么多啊！怎麼不多啊！無量劫以來，生生世世，照相機一樣，攝像機一樣，每天都在攝景，攝像每天都在攝持外界的情景，把那些情景都存在我們的阿賴耶識——八識田當中。
你在打坐的時候，這個八識田中的影像，一張一張給你翻出來，新帳舊帳一起算，它就是要老的、新的，不管的。那麼，一個記憶力好的人，它對自己的記憶是有安排的。打坐的人，心靜下來以後，它想什麼是有規律的，就像我們的倉庫一樣，你給它擺得整整齊齊的，貨架都組好了，什麼東西給它歸類，那你下次一進去，哪怕沒有開燈，東西都能拿出來，他考試就能考一百分。如果你平常生活沒有規律，東想西想，被子也不疊，然後房間裡面亂七八糟的，你的腦子裡面也一定是亂七八糟的，那麼這個時候，你剛剛記下來的東西，等一下一問你，找不到了，你那個房間太亂了，倉庫太亂了，所以，你的記憶力就很差。房間要是處理得很乾凈，記憶力就非常好。
我們看一個坐禪的人，他身心靜下來後，過去很多忘記掉的東西，他又能重新的回憶起來。歲數大的人為什麼記憶會衰退？就是因為幾十年當中，亂想的東西太多了。如果亂想的東西少，你的這個倉庫(阿賴耶識)當中，所蘊含的這些種子，都比較有規律的，那你的大腦老化的可能性就比較小。你看我們上師，九十五六歲，那個時候，他講話，他的那種記憶力跟年輕人是一樣的，有過之無不及。為什麼人家九十多歲了，記憶力比年輕人還好？原因是他平常的生活習慣，他的記憶當中，阿賴耶識攝持外面的東西是有規律的。我們坐禪，通過修行以後，你對外界的攝持也慢慢地變得有規律。
比如說大家開始修無常觀，你一天到晚想到世間是無常，你看到任何情景，你只攝取其中無常的這一部分。那麼，你對於現實的人生，看到無常這個道理以後——快樂的，你要看到這是無常的，不要得意太早；痛苦的，知道這是無常的，不要傷心過度。你用無常這么一個貨架，把所有世間的法，都給歸類在無常的相上面了。當你修慈悲觀的時候，你就想，眾生都能成佛，你看到每個人都有佛性，都那麼活靈活現的，他們的自性就在他們的行為當中展現出來，習氣不同展現不同的樣子，你就把慈悲心，同體大悲這個貨架建立起來了。所以你在修的時候，看到誰都很慈悲，你的腦子裡所攝取的這個世界的東西，都是非常有規矩的，你不會亂來的。
平常我們沒有經過訓練的這顆心，你攝取這個世界，分析這個世界，是亂來的，是亂堆的，沒有規則的。你認識人，認識不到根本上，人的行為有千差萬別，你的妄想也變的千差萬別，所以就很亂。那麼一個修出離心的人，他基本上所觀察的，把一切現象觀察為兩類：一類是無常；一類是無我。無常是現象，無我是本質。看到一切都是無我，他心自然安住於無我，所以，這樣的心就很靜，然後對外物，他抓住了根本，心裡不用亂。哪一天你要講法，所有的眾生有痛苦，有煩惱，你首先就給他們分類，你就告訴他，這個就是無常的。這是事實，不用講得那麼好像沒有底氣。你看到了自己無我的感覺以後，你就告訴他，世間就是無我的，不可能有一個我，認為有一個我，是一個錯覺，怎麼無我的，你把你的感受告訴他，使眾生能夠從無我當中得到解脫。所以，一切法都回歸於自性，那麼回歸自性的這個心，就是阿賴耶識倉庫裡面，它所蘊含著我執的染污的這部分，這個也叫攀緣心。實際上，這個功用還是真心的功用。阿賴耶識，就是我們的真心，但是真心蘊含了一切法的這種功能，我們的真心，是常住不滅的。
阿賴耶識之所以叫做阿賴耶識，是因為它有倉庫的作用，把一切習氣種子都集中在一起，有一個聚集的意思。蘊含的「蘊，」就是五蘊，五蘊的「蘊」，就是聚焦的意思，把一切善法、惡法都聚集在一起。因為它有聚集的這個功能，所以叫做生滅法，叫阿賴耶識。這是從生滅凡夫的角度去說的，如果不從生滅上去說，從它本質上說，應該叫做如來藏，叫做真如心。真如就是阿賴耶識，阿賴耶識就是真如，真如當中蘊含這一切善法、惡法。當我們生起善法惡法的這個種子和作用的時候，我們就輪迴為凡夫的這個狀態，這就叫做阿賴耶識。所以 「集起名心」，稱為第八識，我們叫明心見性，叫「集起名心」。
那麼集起名心，是什麼狀態呢？當我們打妄想的時候，所有妄想的這些想法，都是蘊含在我們的阿賴耶識當中。大家閉上眼睛，你看一看，能不能看到，你的那個想法是從哪裡冒出來的？從哪個地方冒出來的?它到底是存在哪裡?我們電腦還有個軟體，是不是?但是你這個東西到底在哪裡？存在什麼地方?閉上眼睛不想的時候，好像黑乎乎的一片，什麼都沒有，你要想了，它馬上就出現了。你看不到它從哪裡出來，是不是？你不想了，你也不知道它到哪裡去了，不知道它到哪裡去，也不知道它從哪裡來。但是你想的時候，它就來了，你不想的時候，它就不來。就是我們平常能看到的，閉上眼睛能看到的，就是黑乎乎的一片。這個黑乎乎的一片，就是我們阿賴耶識的大門，就是阿賴耶識。所謂黑乎乎一片，這種感覺是沒有時間、空間，沒有這個物質的世界。你閉上眼睛可以想到沒有物質的世界，你看不到物質的世界，閉上眼睛，整個天地萬物任何相沒有出現，這是阿賴耶識的表面現象。
那阿賴耶識的表面現象，跟第七識的這種功能是鏈接在一起的，所以，第七識，一般把它比喻為守門的——守倉庫大門的守門員。所有的種子都經過第七識，然後進入阿賴耶識。如果沒有經過第七識的，它不會進入阿賴耶識。任何的想像，只有我經過了，我認定了，我認可了，才會進入我的大腦；你不認可，沒有從你這里經過，進入不了你的大腦。這是一個非常要緊的地方。所以呢，閉上眼睛的時候，我們看不到阿賴耶識，那我們怎麼辦呢？我們只能在六七兩識當中用功夫。那麼在六七兩識當中，參禪的人跟這個念佛的人，在第六意識把妄想停下來；第七識，看到自己了了分明，卻不停留在這個狀態，一直要鑽，就是在閉上眼睛，什麼都沒有的這個地方，去鑽，鑽，鑽，把阿賴耶識的大門打開，就看到我們的真心。所以，真心是「何其自性，本來清凈；何其自性，能生萬法」。一切法，都是阿賴耶識展現出來的，這就是真心的境界。
我們看到自己的心，看到心裡面所蘊含的這些種子集起來的時候，這有一種感覺，就是我所想到的，那個是我的家，那個是我討厭的，那個是我喜歡的，那個是我曾經認識的，那個事情我是剛剛認識的，你腦子裡這么想的，都蘊含了我在裡面。所以，攀緣心，也可以說是第八阿賴耶識的我執習氣，我執的這個習氣也在這里。習氣成為暴流一樣，像瀑布一樣非常洶湧澎湃的暴流，習氣之流衝過來了，我們無能無力，只能一天到晚感受到我的存在，感受到我在這個世界上。這就是我執的能緣之心，能攀緣的這顆心和攀緣之後產生的這個習氣，然後攀緣之後產生的這個境界。攀緣的境界，就是意識；能攀緣的心，就是我們的七識；攀緣之後產生的習氣，就是阿賴耶識裡面的種子。我們所有的凡夫，所有的生命，都停留在三種狀態，這就叫做生死根本。
