《楞嚴大義》見道之九
佛在七處佂心以後，怕我們大家落入斷滅見，心不在內，不在外，哪裡都不在，我們就想那就沒有心了，其實不對的。不是沒有心，是一切生死根本，都是把攀緣心當成自我。以攀緣心為自性者，這是無始劫以來的生死根本。我們想消除生死，怎麼消除法？佛說，第二種根本就是菩提涅槃。
「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者」。識精元明」這個詞比較深奧。「識」就是認識，就是六識、七識、八識的這個「識」，能產生分別，了了分明的思量，乃至我們能夠感受到自我的存在，感受到我執習氣的這種翻滾，這種心是一種識心，就是認識分別的心。識，是識心，識心是怎麼生起來的呢？它一定要有它的精神實質，它的精神實質就是「識精」。我能夠看到你，知道你們是男女老少，我們知道男女老少的這個分別，是分別心。但是我為什麼會知這是個木頭？為什麼它不知道呀？人與木頭有別，有別在什麼地方？就是在這里。我有識精，認識的這個精要、精神。講精神，又容易誤解，精神好像變成跟物質對立的東西，實際上這個識精，說得明確一點，就是我們的真心。識，就是我們的妄心，妄心是無體的，沒有實質的，妄心的實質，就是我們的真心。水中的月，是沒有實質的，水中的月怎麼會有呢？一定有天上的月，沒有天上的月，水中的月是不可得的。沒有真心，我怎麼可能會分別？所以會分別的這個性能，一定是我們的真心在起作用。
六識，是攀緣的那個情景，攀緣之後的境界。那我現在心裡想，我想到了這個佛像，這個佛像——所攀緣的這個情景，腦子裡面出現了，那麼，這個時候如果建立在我執上，認為我現在想到佛像，有個我在想佛像，這就是攀緣心，就是第六意識的分別心。現在我們認識到能分別，意識所分別的這個法塵，能分別的意根，能所加在一起產生的意識，產生意識以後，不停地產生意識，形成一種種子，存在阿賴耶識當中，這個心、意、識三者，全部是生滅法。我從心中給它舍棄掉，不承認這個我的存在，我們不承認有個自我，不承認這個心，這個攀緣心就是我，那麼這個時候，你想到這個玉佛，這個會想的功能不會丟失。
不是說你生起了「想到它」，就一定是你意識在分別，實際上東西還是一個，還是意根緣著法塵，然後產生意識，東西還是一個。但是現在呢，你意根緣法塵，不建立分別，不建立我執的這種自性見，就是說，凡夫以攀緣心為自性，為自我，那麼我們現在不產生自我的知見以後，你腦子裡面出現什麼情景，你就告訴大家你出現什麼情景了，這個出現情景，就是智慧的分別，沒有在現量境界上，再附加其它的東西。比如你腦子裡出現了佛像或者房子，你只是告訴他，現在我想到了這個房子，那個房子挺好的，你去住可以；那個房子不行，你不能去住，這就是智慧分別。你看，東西還是一個東西，但是你如果有了我執了，他就建立在一種錯誤的、混亂的分別狀態，而如果你沒有了我執，它的分別就稱為智慧，那麼意識就轉化為妙觀察的智慧。它的前提是因為你的第七識轉化為平等性的智慧。
平等性是什麼呢？就是我們能攀緣的這個心，意根的這個心，我執的這個心，就像鏡子一樣沒有我。像虛空一樣，虛空它容納萬物，它只管容納，只管像鏡子一樣照了萬物，照了還屬於第八識，轉化為大圓鏡智。第七識是完全平等，就是你來了，我對你是這樣；他來了，我對他也是這樣，同樣的狀態對待不同的現象。用守門員這個比喻，平常我們在守門的時候，我們就會想，這個東西我討厭的，我不要；那個東西我要的，我用倉庫給它存起來。你在討厭和歡喜當中，每一次，時時刻刻都在選擇，但事實上是很遺憾的，你討厭的東西，你只要一討厭，這個討厭的種子，也是存在你的阿賴耶識當中，所以實際上，你是無能為力的，你不能作主，做不了主。第七識硬要自己作主，這個喜歡的我要，那個討厭的不要，而事實上，第七識意根的功能，它不作主的，好的、喜歡的它存到阿賴耶識當中，不喜歡的也把它存到阿賴耶識當中。
所以我們人生幾十年，如果你能忘記掉痛苦，肯定是只有快樂，可是沒有人能忘記痛苦，為什麼？就是這個第七識，它從來不去管是喜歡的還是不喜歡的。表面上我一定要選擇喜歡的，你看，我們大家一天到晚就要喜歡的、討厭的，每天都在選擇，而事實上它不選擇，它一天到晚就是，什麼來，就把它存到阿賴耶識當中，所有的一切都給它存到裡面。那麼，與其你在那裡選擇了半天，它還是存在阿賴耶識當中，還不如我們不選擇。
你乾脆不選擇，它來了你就讓他進來，他只要進來，你就要把它攝持在阿賴耶識當中，你發現情景完全不同了，原來是，你要選擇的時候，你會不停地生起貪嗔，貪心和嗔恨，好的、不好的、痛苦和快樂，這種感受不停地生起來，伴隨著我執。一旦這個我執沒有，不去選擇了，你見到了這個人，噢，你知道這是人，進來吧；看到這是畜生，好，這是畜生，進來吧；這個人是修行的，好，修行人，進來吧；那個人是搗蛋鬼，好，搗蛋鬼也進來吧，它攝持，不去分別了，很平等，對誰都一樣，反正你要進來的，我不去分別了，你發現痛苦沒有了。第七識，它在轉化當中，就是當你去容納它的時候，包容一切惡人、一切善人的時候，阿賴耶識的種子是一樣收的，但是它收到的信號——我們對生命的感受，完全不同。凡夫心感受的信號是膽戰心驚，怕死怕苦；平等的人，沒有我執的人看到這個心，他是一點都不需要擔心，善惡事非清清楚楚，來了攝持進來，去了讓它去。
當第七識平等以後，第六識完全成為妙觀察的智慧了，第六識的分別就不叫妄想。為什麼要讓大家認識到這個心的重要？我們從這個妄想的想當中，當你認識到你所想的，在想的時候只是執著在這個相上，所以有快樂，有痛苦，而如果你看到你所想的這個心，伴隨這個相，生起來的這個心沒有生滅，你感受到柱子也好，感受到凳子也好，你就想到一個蘋果也好，蘋果爛了也好，你想到這么一個無常的相，在你這里伴隨著蘋果，伴隨著柱子而生起來的這個妄想，你的心完全是沒有生滅的。你是讓這一切萬法，都在沒有生滅的心當中顯現的，所以，你的分別就成為智慧了，它的背後沒有任何的負作用。
所以轉八識能夠成為四種智慧。第六意識，所有的想法沒有一個想法是有錯誤的。這回你們知道禪師為什麼那麼自在，那麼灑脫了吧！為什麼那麼自在啊？他沒有一個想法有錯誤的。前提，是他已經認識到平等的感受了，在平等的覺受當中，一切想法沒有錯誤。所以祖師告訴我們 「萬法無咎」，一切萬法都沒有過咎，沒有任何的錯誤。你想到一件事情，並沒有錯，你想到兩件事情，也沒有錯，你一天到晚都在那裡想，也沒有錯。為什麼在那裡想呢？如果你的背後看到了真心是平等的，那麼，就會看到在想的同時，並沒有一個能想和所想的東西，這就是意識心背後的真心。
所以佛告訴我們「識精元明」，「元「就是原來，無始劫以來，原本就是明明了了的，一直都是這樣。我們的眼睛看到萬物，能看到的這個功能，從來沒有喪失，舉手投足都有這個功能，但這個功能，平常的人看不到，平常的人只看到這個相。我用一個騎自行車的比喻，騎自行車，你們會不會騎呀？我估計大部分人都會騎。騎車的技術有沒有？有的。再問一次，有沒有呀？沒有。騎車的技術哪裡有呀？你拿來我看，騎車的技術說沒有，其實不對；說有，也不對的。你說有沒有？既然說有說沒有都不對，我問你有沒有就錯了。但是你有沒有看到，我還有「問你」的這個技術呢？在哪裡啊？你們有「看」的這個技術呢？我有「想」的技術呢？現在你們會騎自行車的人坐在這里，我們眼睛看過去，根本看不到有騎車的技術，你們自己也找不到，無論用什麼方法，在你的身體上，哪怕你每一個細胞都解解剖開來，也找不到騎車的技術。在你的腦子當中，就把腦神經細胞全部翻一遍，也找不到一個騎車的技術，是不是？根本找不到騎車的技術，它是不佔空間，不佔時間，沒有形象，不存在的。
但我一講沒有，大家就傻了，騎車技術明明有，怎麼沒有？在哪裡能看到呢？拿一部自行車過來，騎上去，我們就看到了。能不能看到技術啊？能看到，在自行車上面就能夠看到了。所以，奧運會，我們就能夠看到哪個是冠軍，哪個是亞軍。騎車的技術好與不好，打分數都能給它打得出來，為什麼打得出來？因為他跟車在一起的時候，他的技術就表現出來了。但是表現出來的時候，我們說，哎，我看到了，你騎車技術很好的，但是事實上是什麼呢？你看到了這技術沒有？你真看到了沒有呢？其實還是沒有。你只是看到了他在車上，最多，你的眼睛只看到了他的人和車，只有看到這兩樣，然後呢，車擺動的程度有多少，於是，你再評判他技術有多少。你只是看到了人和車，技術還是看不到的。我們也可以說是看到了，我們的心性也是這樣，可以說明心見性，能看到，絕對能看到，不但是我們的心眼能看到，我們的肉眼也能看到。肉眼也能看到自性——看到自性生起的作用，看到自性在六根門頭放大光明，隨時隨處都能看到，騎車的技術也一樣。但是，你說真看到了沒有？我們的眼睛看過去就是人，就是這些色法，你哪裡能在色法之外再增加一個東西呢！
有些人打坐的時候，坐得舒服了，眼睛睜開，前面一片光明，「哇，師父，我見到光明了！是不是自性？」那個光明只是光明的色塵而已。有個人問師父：「我打坐的時候，見到佛了，這說明什麼問題？」師父告訴他：「這說明你的眼睛還沒有瞎，就這么簡單。」因為你出現的任何一個情景，都是你所對的境而已，你不要把那個境看得太真實了，你執著那個境，認為說，我打坐的時候見到什麼了，見到什麼東西的時候，都只是一個法塵概念而已。你攀緣上去，就跟我們現在想吃蘋果，拿過來吃一樣的，沒有任何區別，你沒有見到自己的真心。
真心，心性，它是沒有樣子的，它可以表現出來，但是沒有樣子。自行車的技術在車上騎的時候可以表現出來，但是它沒有樣子。那我們大家就看到，我有分別的技術——第六意識妄想，這是什麼？看到沒有？這就是自行車，你看到的那個就是你，你能夠看到了，這技術在哪裡你就看到了。你有看這個的本事，有沒有？有吧，這個技術在哪裡啊？既不是手指，也不是你的眼睛，明白沒有？騎車的技術，既不是人，也不是車，只有在車上你才看到了技術。如何是佛？祖師說，你看看，我們的六根對六塵，你所對的，全部是自行車，能對的，全部是自行車上的這個人，對在一起的時候，你的心性不在這里還在哪裡呢？！
識精元明，為什麼叫識精元明？識，特別強調我們的意識分別，因為意識是六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)當中最活躍的一個。前五識都伴隨著第六意識生起的，叫做五俱意識。而前五識不能單獨生起，眼識不能單獨生起，只有跟意識在一起的時候。你眼睛看到了這個佛像，我的意識才開始分別：「這是佛像，好」。「我的眼識」，說明你的眼睛看到佛像了，你眼睛看到了，你的意識在分別它是佛像的時候，眼睛的分別才是正確的；你眼睛不分別，眼睛看到前面，意識不起來，你看到誰都是一樣。看到爺爺可能叫兒子(他也不會叫兒子，叫兒子也已經有分別心了)，你就看到，你不知道是什麼樣子，有沒有？我們有時不分別的時候，看到什麼你不知道叫什麼。
這前五識對五塵的時候，它只是看，沒有分別的第六意識加進去。只有意識加進去了，它的分別才生起作用。眼睛看到了，意識加進去，它在那裡怎麼樣，才動了。那我們意識跟耳識加在一起，你聽到這是電風扇的聲音，這是講話的聲音，馬上就分別出來。但是你意識不加進去的時候，你聽到什麼了？什麼都沒聽到，你不知道是什麼。有些人在那裡發愣，眼睛瞪得大大的，你從旁邊走過去了他也沒看到，他的意識不在那裡，不跟這個眼識合作，雖然在他眼前過去，也看不到，只要他意識跟它合作了，就能看到。我們這個意識跟前五識合作。六識，就是六根對六塵，產生了這六識的過程當中，都是伴隨著我們能分別的技術。每次騎自行車的時候，都是伴隨著你的騎車技術，離不開的，你想離開也是不可能的，百分之一百不可能。
我們現在能夠看見山河大地，能夠聽到，能夠聞到，能夠感觸到冷熱，能夠想到一切善惡之法，都是伴隨著我們有這種想法，有這種看法的這個性能而生起來的，這個性能就是我們識精元明。本來再清楚不過了，我們騎車一上去，馬上很清楚地就看到技術了，我的手一舉，你看我都有舉手的本事，跟騎車的本事一樣，你們都能看到的。我手舉得多高，都能看到，我放下來，就有放下來的本事；我坐在這里，有坐在這里的本事，是不是？所以，人不但看到他自己的自性，還能看到眾生的自性。我有多少本事，我像個機器一樣，像一個騎車的人一樣，我在這里展現出來給大家看，其實你們也在展現給我看，山河大地都在展現給我們，它有這個本事。這個性能隨時都存在，但是我們往往忘記了這個性能！
我們會在意這個人騎車騎得很好，這個車很貴，很不錯，你只想到了車，想到了人，結果呢，把他的技術忘記掉了，你這樣的人做評委是沒用的。你做評委讓你打分的時候，人家打六分，打五分，你卻打他車很好，你不是顛倒了嗎？「識精元明，能生諸緣」，這是我們這個「識」；「精」，就是我們的這個自性。本性清凈能夠生起一切萬法的作用，能夠分別一切萬法，任何作用都是我們心性在生起的作用，但是呢，當生起了這個作用以後，我們往往是抓住了作用，抓住了這種緣，卻把「能生」的這個性給忘記掉了，所以叫「緣所遺者」。抓住了這個緣以後，就隨著這個緣去抓，而把能生緣的這個「能」，這是性能的「能」，這個性能忘記掉了，遺失了，叫「遺此本明」。本來眼睛很清楚，能看見萬物的，結果呢，你心這么不定，東抓西抓，這里抓一下，那裡抓一下，把這些一下一下抓住了以後，卻把自己能夠講話，能夠聽話，能夠說，能夠想，能夠看，能夠聞，能夠觸，能夠動的全部給忘失掉了，把性能忘記掉了。
這裡面雖然講「能」，大家要注意，「能」有兩個概念：一個是「能所」的「能」，就是意根(我是能，能看的)，你是所看的(就是騎自行車這個人，是能騎的人)，車是所騎的車，這個「能」是生滅的根本，就是這個人是「能」；而另一個「能」——騎車的技術，它一定是跟車結合在一起的時候，才表現出來，這是性能，性能的「能」，是沒有生滅的。「緣所遺者，能生諸緣」。「緣所遺者」，這個「能」是指性能，是我們的自性。認識到我們具足舉手投足，吃喝玩樂的這種性能，追逐到這個性能的時候，那麼祖師大德告訴我們，在眼曰見，在耳曰聽，手曰動作，腳曰運奔，腳能走，手能動，身體能感觸，思想能想，這就是我們的菩提涅槃，這是第二種根本。
