《楞嚴大義》見道之十
第六節 「識精元明」到底在哪裡?
大家靜下來看一看哦，看每個人動的時候，你感覺很有意思，他一動，就看到他有動的本事；他一開口，你就知道他有開口的本事；那如果你煩惱的時候，想到那個煩惱，你就知道，我還有煩惱的本事啊。這也不錯呀，是不是？那煩惱就沒有掉了，那煩惱就是：你騎著破自行車，破自行車很討厭，但是沒辦法，人家開寶馬就有開寶馬的本事，開得很快，就是這樣。煩惱、痛苦和快樂實際上是一樣的，它只是一件事情而已；好與壞也是一樣的，只是一件事情。當你看到了這件事情以後，所有的事情就沒有壞事情了。
永嘉大師說，「窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧」，身雖然是很貧的，但是這個道是不會貧，而人家穿了很好的衣服，如果是煩惱了，他都不知道自己是「騎自行車的人」，這個騎車的人都不知道在哪兒。能夠用一切萬物的，這就是智慧，所以，世間萬法，為我所用，非為我所有，而且，背後並沒有我。如果沒有我，這一切法都成為妙用，我們大家如果沒有這個我，你的整個身心，這一生，乃至生生世世，所做的任何一件事情，都不會有任何的差錯。但是因為有我了，我們就有所偏執，就有所痛苦，所以就想擁有很多東西。但實質上呢，你想擁有的，最多也就是指甲沙上面的一點點泥土，你所真正能夠用的東西，你都把它遺失掉了。我們自性的光明，你可以看到一切萬法，可以生起一切萬法的種種享受，但是，如果你追逐某一點事情的時候，其他的東西成為你的痛苦，卻不能享受。
1、六種震動
佛在十方法界能夠來去自如，就是他超越了六道，超越了九法界，每一個法界都可以成為他的妙用，在當下就能夠非常安心地把每一種情景都體現出來，背後卻沒有那種凡夫的痛苦。我們的痛苦實際上是一個錯覺，那麼自性到底在哪裡？這二種根本，它非常清楚地就告訴我們，就在我們的六根門頭放大光明。大乘佛法包括《楞嚴經》，佛要講法的時候，一定是六種震動，大地平沉，六種震動。
這六種震動有三個層面的境界：第一叫動，第二是遍動，第三叫等遍動。
「動」是什麼？是六根，你看到六根在動，這就是佛要講法的表法。你六根不動了，那你就是木頭了，就是死的；六根在動，眼睛在看，耳朵在聽，鼻子在嗅，舌頭在嘗，身體感觸，思想在想東西，這六根，你動到哪裡，哪裡就顯現出你的自性。如果實在不行，你們拿輛自行車去騎騎，你一定要看到這個技術。如果你想到你的六根，就是你騎自行車的這個人，那麼，任何情形，只要在你腦子裡面出現，在你眼前出現，你就能看到，我還有看它的本事。你看，看它的性能在哪裡?既不在眼上，也不在物上，也不是在任何一個物上，實際上它是無所不在。我現在看東邊的時候，東邊清清楚楚。我看東邊，東邊就是我的自行車，我就騎東邊的這個自行車，我的技術在這里展現出來了；我現在轉過來看西邊了，西邊的自行車我又在騎了，我西邊的情景又清清楚楚出來了，我有看西邊的這個性能；我看到北邊，有北邊的性能顯現出來，東邊就看不見了。
六種震動，叫做「東涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南沒；中間涌四邊沒，四邊涌中間沒」。
「東涌西沒，西涌東沒」，西邊湧起來了，東邊就沉沒了，就看不出來了；東邊湧出來了，西邊沉沒了。「南涌北沒，北涌南沒」。看到那邊，那邊顯現出來，這邊就沒有了。你看，我看到東邊跟看到西邊，看到東邊時候，我自性在這里顯現出自性的光明，技術在這里呈現出來，但我轉過來看西邊，東邊看不見了，它沉沒了。轉過來的這個過程，你的技術沒有動搖，你的技術，沒有任何動搖，你的這個能看的性能，並不是從東邊跑到西邊來了，跑到西邊的，是我的眼睛從東邊跑到西邊來了，這個技術沒有從東邊跑到西邊，它沒有動的。大家看到沒有？看到這邊了，這邊顯現出來，你的生命就在這里顯現，你的自性就在這里顯現；看到那邊，你就在那邊顯現，這邊就顯現不出來。所以，你所了解的事物，顯現在你眼前，你六根當中對的，就是你的世界，你的境界顯現出來了；沒有顯現的，它只是沒有顯現，因緣成熟，任何情景都可以顯現，不是不顯現。「中間涌四邊沒，四邊涌中間沒」，看中間，中間看到了；看四邊，四邊看到了。
所以呢，六種震動，就是讓佛弟子們去體會到，佛講大乘法就要在六根門頭放這種光明。六根所對一切法，從根對塵(六塵)，叫做遍動。就是普遍的，我的六根一下對著這個六塵，全部對上，所以，看的，聽的，全部都是自性在顯現。但你不要把自性看成是六塵，也不要把自性看成是六根。只是根塵相對，顯現出你這個性能，這就是遍動。
然後，等遍動呢，就是你去分析。你看到它了，你還要分析，那個人穿紅衣服的，那個人穿白衣服的。你分析了，也是平等地看到，分析有分析的這個性能，也顯現出來了。這就是妙觀察的智慧，所以叫做等遍動。
當體會到六根，六塵，六識，無一不是真心妙用，對這種體會非常清楚了，這就是我們講「本如來藏，妙真如性」。這在《楞嚴經》的第三卷、第四卷當中講得非常詳細，講了二十五有、六根、六塵、七大、六識，沒有一個法不在顯示出我們自性的妙用，沒有一個法不是我們自性顯現。能生諸緣，就是六根、六塵、六識、七大，這就是所有的條件組合，聚集而起的緣起法。能夠生起這些緣起法的，就是我們的真心，如來藏，本如來藏，妙真如性。對自性的這種認識，我們要親自去感受，才能感受得到。你不能把它當成一個學習的知識記在腦子裡，記在腦子裡面是一點用都沒有的。你把騎車的技術記在腦子裡面，那有什麼用呢？一點用都沒有。記在腦子裡的，也就是那麼一個概念而已，要去真心地感受它。
一種是想把這個我帶到成佛的地方去。有沒有？我要成佛，我要了生死，我要往生極樂世界，我要開悟，以為現在修行的這個我，就是把這個我，要帶到開悟的境界裡面去，這怎麼可能呢？你認為的這個我是一個幻覺，你只有打破了這個我，你才能開悟，你偏偏不想打破這個我，還要把這個我帶到開悟的境界里去，那你帶不進去的。你最多，就裡是在腦子裡畫個開悟的圖景，然後把自己這個我硬拽強拉地，把它拉到那個畫的圖景中去。說，噢，我現在開悟了，我感覺很舒服，就是第六意識妄想構造了一個開悟的境界，然後妄想把這個我，安住在開悟的境界當中，這是一個錯誤的做法。這種感覺是什麼呢？我們會想，開悟一定是一種境界，成佛一定是有個東西在那裡讓我成的，有沒有這種感覺？通常的人都有這種感覺哦，你要是沒有個東西讓我成，我們還努力幹什麼，是不是？我們總以為有一個東西在那裡，我要抓住那個東西，那個東西抓住了，那我就成佛了。以為有一個東西讓我可以去那裡，可以把這個我改變，變化成一個跟它一樣的東西，這叫做常見外道。
就是你認為騎車的技術是有的，通常的人一問你：「騎車的技術有沒有？」「有。」好，你認為騎車技術是一個東西，那你就錯了。它根本就不是一個東西，它不佔據你的任何時間、空間，也不佔據你的大腦，沒有任何占據，這就是我們的自性啊！但是，如果你認為騎車是有個東西的，那麼接下來我來問你，你把騎車的技術描繪給我看，你講給我看，到底是什麼樣子的？你所講的一切都不是這個技術。所以通常的人會落入常見外道，就是認為我是不會死的，我死了以後，來生還可以做人，來生還有輪迴，我輪迴解脫了，這個我就開始成為羅漢，成為菩薩，成為佛了，有一個我從那裡一直一直往上走。認為有一個我可以去成佛，可以去解脫，甚至就是覺得，這個「我」可以去的，這種感覺就是常見外道的感覺，是個外道見，凡夫見，凡夫是有這個觀念的。你的我執沒有破之前，發菩提心，發起來的菩提心，都是伴隨著常見的這個邪見，常見是邪見，認為是永恆的。
那麼第二種呢？我們一聽，說世間萬法皆是緣起，十八界都是生滅法，生滅的法是緣起，是無自性的，無自性就是畢竟空。一聽到畢竟空，我們馬上就想了，噢，那心性是空的，什麼都沒有。於是有些人，特別是我們打坐，修心密修得比較好的人，有些人就開始在那裡想了，既然是空的，你只要講有，就不對。所以，你叫他學早晚課，他說是空的，沒有必要學的。你讓他去做一件善事，他說，哎呀，自性清凈心，一切法不可得，不去做了。讓他做什麼他不做，讓他不做什麼，他在那裡覺得自己悠哉悠哉，就是落入了斷見。不自覺知，落入了斷見了，就是認為什麼都沒有。空性是沒有的意思，認為那就是沒有的了，沒有一個佛可成，沒有一個眾生可度，這叫斷見外道。就像認為自行車的技術是沒有的，哪裡有什麼技術呀！那就傻掉了，人家分都打得出來，你還說沒有。
所以我們就要看到，在六根對六塵產生的六識，這個現象當中，實際上每一個法都是沒有生滅的，都是如來藏、真如本性的顯現，它顯發過來，那你在這個當中，給它增加常見和斷見都是錯誤的。
凡夫的錯就錯在增加兩種邪見，就是常斷兩見當中，生起來。你這個常見斷見，為什麼會是外道？你用騎車的技術去感受一下。所以呢，當你用心去感受這個技術的時候，我們眼睛有能看的性能，那必須在你看到事物的時候，你才能顯現你有看的性能，你不看的時候，它就沒有顯現。閉上眼睛看到黑暗，也是看的性能，看到黑暗的性能，你有這個本事可以看到；耳朵聽到了聲音，你有聽到這個聲音的本事，那你沒聽的時候，實際上這個本事沒有顯現出來；所有的思想，你想到了東西，你有會想的這個本事，不想的時候，你想的本事就沒有顯現出來。所以，要在六根，六塵，六識當中全身去體會，你的性能在哪裡展現出來？你看坐在這里，你感覺到冷，感覺到熱，感受到坐，腿痛，六根所對的一切，不落在六塵上，也不落在六根上，更不落在六塵六根產生的分別上，這個時候，清清楚楚明明白白，這就是我們所謂的識精元明。你執著在一個點上，就把我們真正的元明給忘記掉了，真正的技術忘記掉了，掌握了這種技術，行遍天下無敵手。
地藏王菩薩即便在地獄裡面，他手上還拿著明珠，明珠就是代表光明，代表智慧。智慧不是具體的一個東西，智慧一定在事相上顯現出來才是智慧。智慧不是腦子裡背下來的一大堆經文，或者是什麼概念，智慧是你對物產生的那個覺照，這種能力，這種能力顯現出來了，你的智慧就有了。你的六根對六塵，不會被根塵所染，不會被塵所染，六根境界跟六塵境界，卻顯現得了如指掌，你的起心動念，是為什麼會起？過去的記憶是怎麼存進去的？現在通過這個記憶，怎麼去利益眾生？如何生起慈悲心？你非常清楚啊！所以，一旦見到了真如本體，見到了我們的真心，就能夠生起一切萬法的妙用，何其自性，本自具足一切智慧。六祖大師說：「弟子此心，常生智慧。」這個「心」，它智慧是隨時在生起作用的。智慧不是具體的一個東西，你不要以為說，擁有智慧的人，肯定擁有一個很寶貴的東西，其實他什麼都沒有擁有，每個人都平等地擁有這種智慧。
