《楞嚴大義》見道之十一
第七節 十番顯見
講到這個六根六塵，講到我們真心的境界，佛對阿難又進一步地表述，識精元明到底在哪裡？識，就是分別意識。分別的背後，我有分別的這個性能，到底在哪裡？有分別的性能，在什麼地方呢？這就是《楞嚴經》裡面非常著名的十番顯見，通過十個角度來告訴我們。
這個見，就是我們的心，就是本元自性、常住真心。見，就是我們的心，這個見，只有眼睛，六根當中，在眼是見，通過眼見來代表六根的妙用。見聞覺知，是生滅法，能見，是眼根；能聽，是耳根；根塵對立，產生識，能所都是生滅法。所以見、聞、覺，覺就是身體的感覺；觸，感觸；知，就是意根；鼻子的聞，嗅，嗅覺；舌頭的嘗，味覺，這個見聞覺知，本身是生滅法。所以，我們不要以為見聞覺知就是真心，那你就是把攀緣心當成真心了。眼睛是能見的，耳根是能聽的，那麼能見，見到所見，這個時候，見的性能跟見的本身，這是兩碼事。所以，見聞覺知性就是自性，見聞覺知卻是生滅法。就像我們說，我有騎車的技術，我是生滅法，技術不是生滅法。我可以表現出來，我的技術，在車上其實也沒有表現出來，它可以生起這種作用。所以，一切作用都是自性在顯現。
那麼我們現在能夠看到外面的萬物，睜開眼睛能夠看到，開眼看到光明，閉眼看到黑暗。這個眼睛壞掉了，看不到外面的東西，但是你能看到黑暗。這看到黑暗了，不是眼根，記住哦，看到黑暗的，這是我們有能見的性能。你就是把眼根所有的視覺神經系統全部掏光了，這個黑暗的感覺，這個覺性還是在。就像我們把燈光關掉了，看到這個房間是黑暗的，打開了，我們看到這個房間是光明的，這個根所起的作用就像是燈光一樣，只是能看到不能看到，它是一個緣起法。而我們的心性呢，閉上眼睛我有能看，有這個性能，睜開眼睛也有能看的性能。這個性能，是一定離開眼根，離開這個色塵，應該說不是眼根、不是色塵，但不離開眼根、不離開色塵。不能離開，離開了就看不到了。
眼見佛性啊，在《大般涅槃經》裡面有講，要眼見佛性，要聞見佛性。聞見，就是耳朵，用耳朵去看佛性，耳朵。有聲音的時候，我能聽到這個聲音，沒有聲音的時候，我能聽到沒有聲音，這個性能不會改變的，你耳朵挖掉了，沒有了，也能聽到沒有聲音，就是聲音聽不到了，你能聽到靜的、沒有聲音的這個狀態，有聲音了，能聽到聲音的狀態，這個性能不會消失。這個性能在夢里也不會消失，在任何地方都不會消失。
我們能見的這個「聞見佛性」啊，是比較模糊的，不是很清晰，但是「眼見佛性」是很清晰的。我手這麼一動，你們的眼睛只要看過來，第一你看到我手能動的，我的手是身體的部分啊，這個身根在動，我有動的這個性能，是指手；但是你們能看到這個，是你們的自性。這個手是「自行車」，你看過來了，這個「騎車技術」你就看到了。比如看到佛像，你在這裡就看到你的能見的技術，能見的性能，所以不需要選擇所看的對象，也不需選擇要能看的眼睛。你的性能無所不在，無所不包，而且呢，它本身是沒有分別的，你看到沒有？它本身是沒有分別的。有分別的，是眼識，是意識，你看到它，這個性能在這裡顯現了，看到這邊，在這裡顯現。所以，你看到什麼，都是清凈庄嚴、無與倫比，這個功夫可以好好用哦。
後面講修道，都是建立在這個正知見上，見道上。你沒有見道的人哪，這個修道實際上是修垃圾，他修妄想啊，走冤枉路啊，但走冤枉路也要走，垃圾堆堆堆到最後，這垃圾，火宅就化紅蓮了，火災裡面，煩惱就轉化為菩提了。但是實際上呢，真正的意思，煩惱永遠轉換不成菩提，煩惱是無根的，水中的月亮，怎麼可能會變成天上的月亮呢？變不了的，只有你順著水中的月亮，方向正確了，看到天上的月亮。我們不要以為，我修行很用功啊，通過這麼辛勤的修行，我肯定能夠見到自性。你有修的法，一定見不了自性。自性不是你修來的，本來就是元明，本來就是如此。
所以，十番顯見，第一番，就是顯見是心，你所見到的就是你的心。看到沒有？這個時候，你會不會討厭，不想去看那個人？不去想那件事？你想一想看，過去的一切仇恨，一切是非，一切好壞，一切善惡，你所想到的，能想起來的，只要有圖景，有圖象，有相出現的，都伴隨著你的心。我早上講的這個想一樣，想，就是相下一個心，這個相你能看到的，睜開眼看到外面了，閉上眼睛我想的時候，用我的心眼，說你這人心眼太多了，這個心眼就是，看到我們心裡面的這個相，也能看到心裡面想的什麼相，但是伴隨這個相，一定體會出你有看的這個性能。為什麼自性是遍一切處，無所不在，一塵不染？照相機，有照相的性能，你看電風扇有在那裡轉的性能，萬法無自性，軌生物解，任持自性，每個事物都在顯現它的作用。
我們天台宗又講，無情有佛性。看到沒有？你看，電風扇有沒有自性呀？它的功能顯現出來沒有？它的性能在顯現，它轉的時候在顯現，它不轉一樣在顯現；你看這個佛，是不是有佛性呢？我們看到他就知道他是佛，我們能夠拜他，他顯現出來了；蒲團有沒有佛性啊？顯現出來了；你打妄想有沒有佛性啊，顯現出來了。所以，所有的見，你只要看到了，在你眼前顯現的東西，就是看到了自性在這裡顯現。前提是，你不要光執著那個相，你要再通過這個相，看到了它的這個性能，通過騎自行車，看到它的技術。他看得很清楚的，沒有相的時候，遍一切處，它不在哪裡，不知道哪裡；沒有騎車，這個技術不知道在哪裡，你不要去管它，只要有車它能顯現出來；我們的眼睛，只要是看到了，你的佛性就在面門放光，就能看到了，你要是沒有看到，閉上眼睛了，你能看到黑暗，也一樣在放光；你沒有注意在看，你注意在聽的時候，那眼睛這裡就不放光了，就耳朵在放光了；你又看又聽，眼睛、耳朵六根互用，同時放光；又看又聽又想，那放光就更多了，你什麼都不想，它沒有顯現。
小乘阿羅漢證入涅槃、不起妙用，就是他的六根六塵六識，全部給扔掉了，不管了。也不看也不聽也不要，進入涅槃，沒有生滅。這就是真心的本體呀！只有在一切相上，才能夠顯示出真心的妙用。所以大家多看兩下，東看看，西看看，看到東邊了，東邊這個性能顯現出來了；看到西邊了，西邊的性能在顯現；你看看自己的手錶，手錶又顯現了。看到沒有？你如果看的時候還被這個外物所轉，還被你的眼根所騙，那就很對不起，你還是永遠看到這個人的自行車很漂亮，這個人長得怎麼樣，騎車的技術怎麼樣，你偏偏就不打他的分數(騎車的技術怎麼樣)。
十番顯見，第一番，就是在見上見到真心。這個感覺是很舒服的，因為真正的開悟啊，就是你觀念的轉化。我們本來有一個我執的觀念，妄想的觀念，把妄想攀緣心當自我了，這個觀念，現在呢，轉過來了，只有對緣的時候，遇緣產生了這種能看能聽的這個性能。你感受到我有這個性能，我所對的一切，現在生命的存在，能感受到的這個世界，都是我的性能。拉肚子也是性能，吃飯也是性能，沒有離開了我們心性的，肚子痛也是，肚子不痛也是。所以，所有的一切法、一切塵，在你這裡完全是沒有任何的錯誤，任何一個法顯現的時候，都顯現出你的心性。所以，見，就是心，這要確定下來，能夠看的，會看的這個性能，你把這個確定下來了，那麼原來認為有個「我」的那個觀念，已經沒有生存的土壤，那個我執，平常斤斤計較，一定要讓我怎麼樣的那些感覺從此消失。我要成佛，我開悟了，也消失，沒有一個我可以去開悟的，只有你根對塵產生的這種性能，明白沒有？
我們的生命真相，只有你根對塵產生的這個性能，除此之外，無有一法可得。而這個性能既不是根，也不是塵，還不是識，所以它是無生滅法。因為根塵識是生滅法，一旦體會到這個，你再去看，這個性能到底是眼根？不對；耳根？也不對。因為耳根、眼根都有能所對立的，六根不對，六塵更不對，根塵產生的那種分別、那種計較也不對。在哪裡呢？就是在六根門頭，遇到什麼，就什麼顯現，一點造作都不用。佛講法四十九年，就圍繞這個東西；歷代祖師大德，各種禪宗公案，要點撥大家，直接見性的，也就是這個東西，除此之外，沒有第二個，所以叫一真法界。只有這一個，「一真」，體會到了，那麼一切六塵、一切六識、一切分別都沒有罪過。一真法界體會到了，萬法、分別全部消失，所以在眼前，能見的，看到物你去感受，覺受生起來，我執淡化掉，再也沒有一個在那裡受苦的我，只有對境產生的這個現象，不對境，就沒有我。
我們這顆心，只在對境的時候，才顯現你有一顆心，沒有相的。你想到那個東西，只有那個被想的東西出現了，你才知道有一個心在那裡想，如果沒有出現，你的心在哪裡？根本就沒有。沒有到車上你的技術就顯現不出來，一到車上你的技術就顯現出來了。所以你不看外物也沒有用，我們生命的本真，本真如的這個妙明真性，就是這個東西，一切時間和空間不能使它改易，不能使它變化，所以沒有生滅。它也沒有任何時間和空間的觀念，三際平等，十方圓融。用眼睛去看，你現在看不到，你看路也要看，隨時都在看，不落在塵上，不落在根上，不離開根塵，只看到這個性能。每個人拿扇子扇的時候，手的這些動作，身體的動作，我們都很清楚看到它們有這個性能，哪怕睡覺睡得不好，我們打個哈欠，都看到這個性能在這裡起作用，不是別的。你沒有任何妄想，但是這個性能在每個人的六根六塵當中，時時刻刻都在顯現。
所以真見性的人，真見到佛性的人，他是掄刀上陣也能見性。他不會說，我提起覺照的時候能看到自性；我不提覺照的時候就看不到了，這是笑話。提起覺照的才能看到的，這還叫見性嗎？這最多是見到一個能所對立 「能」的這個根——意根。提起覺照了，我現在不妄想了，然後我明明了了，這個時候，「我」能看，你們是所看，就停留在能所的對立上，把所看忘記掉了，我一切境界都沒有了，把一切所看的忘記掉，然後保持自己能看的，其實是我執。這種人如果在這裡認為自己見性了，他那個我慢啊，那就像高山一樣堆積起來，越來越厲害，他會看到別人，覺得誰都是凡夫，惟獨自己是聖人。真見性的人絕對不會有我慢，為什麼不會？因為你見到了，你跟電風扇都是一個德性，你跟那些糞便也是一個德性。
為什麼禪宗祖師說：「佛是什麼？乾屎橛。」你看那個糞便，拉在那裡，太陽曬乾了，滯起來一塊，那個叫乾屎橛，是什麼？是乾屎橛啊。你的心性，這個性能的作用，顯現出來的作用，沒有任何區別。山河大地，萬法如此啊！怎麼可能會生起我慢呢？當然在這個中間，他也不會生起自卑，不會說：「哎呀，我跟這些罪惡的凡夫一樣？跟地獄餓鬼眾生一樣？那不行的！我一定是比他們高明的，我一定是有修養的。」不可能哪！他不但不生我慢，也不生我卑，不會生起自卑的心，因為跟佛，跟菩薩，跟一切眾生，本質上完全一樣。
現實輪迴當中的所有眾生，只要是輪迴中的眾生，都是停留在能所對立的我執當中，倍受苦毒。三界無安，猶如火宅，就被這個根塵糾纏得不能自拔、不能超脫，有多少的痛苦糾纏在每個眾生的心中！你硬爬要爬到天堂上去，由於在天堂上，還想像著「我」在那裡享受，所以非被這個我執的高山，把你壓到地獄裡面你才甘罷休，壓得很重，壓到地獄裡面，死死地掙扎，這個惡業報完以後，出來一點點，幾十年的人生當中，賺了一點錢，得了一點地位，就覺得自己很榮耀了，實際上，完全沒有任何的自由可言。
