《楞嚴大義》見道之十二
一個是他看到了無始生死根本，一切生死伴隨著我執而產生的這個世界。他看得很清楚，包括自己的起心動念具足哪些條件，他也看得很清楚。比如說，我要想這個蘋果，我想蘋果，感覺有「我」的那個感覺，就是我的這個意根——輪迴的根本(我這生來這裡，那就是輪迴的根本伴隨著來的)，蘋果就是一個塵，外界的塵，「我」對它產生了這種作用，在這個過程中，你注意了自我的存在，你就是凡夫，你一看到已經沒有自我了，只知道有這種功能——我有想到蘋果的功能，這個功能是沒有善、沒有惡的，一旦想到這個功能、這個性能的時候，你想一切法都是清凈了。
智慧就在你觸對逢緣，你接觸到什麼人，你面對什麼事，你遇到什麼樣的緣分，就是讓你生起智慧的時候。見到任何人、任何事，都是讓你生起智慧的時候。你看到某個人打他，他被打得很痛苦了，你就告訴他不要打他，他很痛苦，這就是智慧，很簡單吧。智慧就是這么來的，你看到自己的心，想到那個事情，啊喲，想要，難受，你看，知道你這樣想——攀緣，是難受的，智慧來了吧。所有的煩惱痛苦到你這裡，你很清晰地就看到了。因為你知道這中間，你所在意的是你有這個性能，而不是在於你擁有多少，你失去多少，得失之心一點沒有，不需要有得失之心，得也得不到，失也失不掉。
第二個特點就是他會生起無盡的慈悲。就是一看到山河大地，萬事萬物，都是在顯現它的這種功能，這種性能，都是自性在顯現啊！常住真心，你怎麼忍心讓這些「佛菩薩」，讓這個這么清凈，這么庄嚴的自性，這么偉大的生命，讓他輪落在生死痛苦當中呢？不忍心啊！每一個人都是具有這樣同等的性能，我們大家在這裡，有人戴眼鏡，有人沒帶眼鏡，看得清楚和模糊的情況不一樣，但事實上，能看的那個性能一模一樣，一個是看得模糊一點，一個是看得清楚一點。坐前面，坐後面也是一樣的，看得清楚一點，看得不清楚一點。
所以，釋迦佛才告訴我們，一個開悟的人，見到自性的人，觀三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果。庵摩羅果就是芒果，手上的芒果，拿在手上看，條紋很清晰，質料、感觸很清晰。你觀察三千大千世界，你現在看，那麼遙遠你想不起來，看得很模糊，但是跟前面的庵摩羅果是一模一樣的。因為能觀的這個性能，所觀的情景，在這個性能顯現這個觀察的時候，是一模一樣，沒有差別。思維分別一切法，卻不著一切相，「善能分別諸法相，於第一義而不動」，他自己因為沒有一個相可著，所以沒有動搖。
你們現在如果能看到：「我看到你，我就知道『看你的性能』在這裡看你的時候顯現出來了，這個性能顯得很清楚，就是因為我看到你，我這裡顯現得很清楚，並不是說在你那裡或者在我這裡。」那我現在聽的時候，聽得也很清楚，所以十番顯見的第二番叫顯見不動。見是沒有動搖的，醒的時候，我們能感覺到整個身心是這個樣子，睡著了沒有做夢，我們什麼都不知道，醒過來，我們還是這個樣子，那麼你就知道，這個性能沒有消失，也沒有改變。性能不會消失，也不會動搖，你看東面的時候，這個性能在這裡顯現，再看西邊，它沒有動搖，這個性能不會有任何的動搖。
但是，如果你用攀緣心，就有動搖了。我現在想到你了，心到這裡了；不想的時候，我心又收回來了；我在想那邊了，心又到那邊了，你看，這個心就是攀緣，在那裡動。我們不以攀緣心，攀緣心實際上就是一個騎車的人，只是一個緣，一個條件。因為我們這一生從來到這個世界，我們就具足了六根，六根它本身就具有能緣的這個功能，而我們見到這個性能以後，就把能緣的這個能，把六根，把這個我(就是我執)，當成真正的自我，圍繞這個自我，就會忘記掉這種性能，就會有動搖，就會有生死。
禪宗祖師說得更好，問師父：「臨終的時候，你要往生哪裡去？」他說：「東家做馬，西家做驢。」修行人要了生死，要出輪迴，你還做馬做驢幹什麼？做馬做驢，性能不變，他只是工具換了一個。我們這個人就是一個工具而已，你有看的工具。這個相(上師的塑像)，雖然他不講話，但他有他的性能，他可以坐在這裡，你看，我們可以禮拜他，可以接受我們的禮拜，接受我們的回憶，他這個性能，他只是藉助這個工具，我們是藉助身體這個工具，我們還藉助我們思想的工具。這個工具幾十年完了以後，你就要扔掉了，然後我們再重新找一個，找一個好一點的。現在是父母妄想因緣所生的工具，這個材料太差了，我們要找一個好一點的材料，是蓮花化生的，那到極樂世界去，你想再找一個更差的工具，那你就到畜生道去。東家做馬，西家做驢，反正工具差一點，但是使用工具的人沒有錯。一講到「使用工具」的這個性能，我們千萬不要落入常見外道，又把它想像成一個東西，就是你眼前看的時候體會到就是了。所以，顯見不動，一定是在你的六根門頭。
