認識自己．認識佛教(一)
上午好！非常高興，可以在這里和同學們分享一下自己一點點的學佛心得，如果我有講得不好的地方，還請覺真長老、各位法師給予批評。因為佛法非常的浩瀚，我們都知道佛教里有三藏十二部，非常龐大的義理及內容，雖然義理非常之多，但釋迦佛是怎麼說的呀？據經中所載，有一次，佛陀在憍賞彌(今印度阿拉哈巴特附近)一座屍舍婆林中經過，取了幾片葉子放在手裡，向弟子道：「比丘們啊！你們認為怎麼樣呢？我手中的葉子多呢，還是樹林中的葉子多？」
我相信大家都已經知道答案了，當然是林中的樹葉多，手裡拿著的樹葉少。所以，當時弟子們就回答說：「世尊，你手中只有很少的幾片葉子，但屍舍婆林中的葉子卻多得不可勝數啊！」佛陀慈和地說道：「對的。同樣，我所知道的法如同屍舍婆林中的葉子，但我曾告訴你們的，不過像我手中的葉子只有一點點而已，而我所未說的法還有很多呢！我為什麼不對你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導人證得涅槃。」
佛陀這一段話給了我們生動而深刻的啟示。佛法是如此的浩大，佛陀為眾生說法四十九年，期間講經三百餘會，留下的教義，經弟子結集記錄，流傳至今依其敘述形式與內容分成十二大類(注1)。他希望眾生能覺悟正道而不僅是學術研究，因此他不說無助於解脫的法；也不希望眾生離開實踐去學習條文。因此他強調應機。
佛陀在世，應說的已說，應證的已證，而佛陀教化的目的為什麼呢?乃志在敷化;「敷化」也就是「教育」，這個教育的目的就是讓我們有所覺悟、有所提升。我們都知道宇宙可分為「十法界」，所以佛是對其餘九法界的眾生來說法；大家知道不道什麼是「九法界」呢？就是菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、地獄、餓鬼和畜生；而這九法界內的眾生若要成佛的話，必須經歷五十二個階位(注2)；因此在未成為之前，可分為五十二個級別的階次來修行、來學習，這對我們人來講，是較難理解的，尤其是一些比較高的境界，以我們的腦力，可以說是無法想像，而且在短時間內亦很難驗證。所以，我們且從最低級的往上講，這樣容易理解一些。
所謂一年級，就是佛講的「地獄」，這個世界它有兩個特點：第一：有巨大的痛苦；第二：沒有任何的自由可言。二年級，就是「餓鬼」的世界，這個世界裡面有一定的自由度，但是痛苦非常的嚴重，有一個形象化的形容：就像一個人被脫光了衣服，行在走在冬天的雪地里；這種苦況，可想而知，所以這類眾生，有一個很迫切的願望──就是要投胎轉世。三年級，佛法稱為「畜牲」，也就是動物的世界，這種生命狀態，牠們非常執著於這個肉體就是自己，其實我們很多人也有這種執著；執著於肉體就是自己，生命就是為肉體的需求、肉體的舒適而活著，這在佛法里頭稱為「畜牲知見」。
實際上我們的肉體只是暫借的一個工具，好比我們所開的一輛車一樣，它是有使用期限的，我們只有租用權，沒有所有權，最後遲早一定要結帳給火化場或墳地的。而四年級，就是人道，就是人間世界，這裡面有若有樂，總的來說，是苦多樂少。佛教所講的「苦」，最基本的有生、老、病、死，還有怨憎會、愛別離，就是很討厭的人偏偏要聚頭，所謂「怨家路窄」；而很相愛的人卻又偏偏要分離，因相愛的人終究會死亡。還有五陰熾盛、求不得苦等，廣說就是無量諸苦。五年級，是阿修羅，就是一些好爭鬥的、瞋恨心很重的眾生。六年級，也就是天，就是民間所講的玉皇大帝之類的境界。而第七年級，即是高中或大學，佛法里稱為聲聞、緣覺，他們的生命也是延續的，但在整個宇宙中，他們所能感知的范圍還是很有限，還要不斷地往上修行，然後才可以擴寬其感知與活動的范圍。一般來說，六年級以下，泛稱為「六道」。必須注意的是，我們人的肉體感知能力，只能接觸到三、四兩個年級。
我們生而為人，最大的幸運就是得聞佛法，這學佛修行的歷程，就好像我們讀書從幼兒園開始，經過小學、中學、高中、大學，一直上升到碩士、博士；這個學位的不斷的往上，就好比菩薩階位的上升；聲聞、緣覺是學士，菩薩是碩士，佛就是博士。反觀現今社會，我們可以看到現在的博士很多，十多二十年前能拿到博士的很少，為什麼呢？因為以前對博士的要求更高，現在一般的學術水平往往不如前人。
注釋：
注1:
十二大類，即十二部經：乃佛陀所說法，依其敘述形式與內容分成之十二種類。又作十二分教、十二分聖教、十二分經。即：(一)契經(梵語,音譯修多羅)，又作長行。以散文直接記載佛陀之教說，即一般所說之經。(二)應頌(梵語,音譯祇夜)，與契經相應，即以偈頌重複闡釋契經所說之教法，故亦稱重頌。(三)記別(梵語,音譯和伽羅那)，又作授記。本為教義之解說，後來特指佛陀對眾弟子之未來所作之證言。(四)諷頌(梵語,音譯伽陀)，又作孤起。全部皆以偈頌來記載佛陀之教說。與應頌不同者，應頌是重述長行文中之義，此則以頌文頌出教義，故稱孤起。(五)自說(梵語,音譯優陀那)，佛陀未待他人問法，而自行開示教說。(六)因緣(梵語,音譯尼陀那)，記載佛說法教化之因緣，如諸經之序品。(七)譬喻(梵語,音譯阿波陀那)，以譬喻宣說法義。(八)本事(梵語,音譯伊帝曰多伽)，載本生譚以外之佛陀與弟子前生之行誼。或開卷語有「佛如是說」之經亦屬此。(九)本生(梵語,音譯闍陀伽)，載佛陀前生修行之種種大悲行。(十)方廣(梵語,音譯毘佛略)，宣說廣大深奧之教義。(十一)希法(梵語,音譯阿浮陀達磨)，又作未曾有法。載佛陀及諸弟子希有之事。(十二)論議(梵語,音譯優波提舍)，載佛論議抉擇諸法體性，分別明了其義。此十二部，大小乘共通。然諸經或稱惟方廣為大乘獨有之經；或謂除記別、自說、方廣外，餘九部皆屬小乘經；或謂除因緣、譬喻、論議外，餘九部皆屬大乘經；或有以譬喻、本生、論議外之九部為九部經；又有以除自說、譬喻、論議外之九部為九部經。惟九部與十二部二種分類中，九部之說法較為古老，但卻較有力。上所謂九部經，又作九分教、九部法。又此十二部究攝於經、律、論三藏之何者，諸論亦有不同之說法。
注2：
菩薩五十二階位，分成五大階段，分別是：十信、十住、十行、十迴向、十地，最後再加上「等覺」與「妙覺」兩位。
「十信」是對佛法信與解的階段。
「十住」是已經安住於佛法。
「十行」是能確實地實踐佛法。
「十迴向」是指菩薩除自度外仍應度人，故迴向之。
「十地」則是正式登上「大菩薩」的位階，並如大地一樣能養眾生。
修滿上列五十位後，則成「等覺」，已經相當於佛了，等待因緣具足而成佛，也可以算是一生補處菩薩，如將來下生彌勒佛。
「妙覺」就是正式成佛，或言成就「無上正等正覺」，一些不說成佛的，也可說是「完全、究竟的」解脫、悟證、明心見性、無餘涅槃等。
認識自己．認識佛教(二)
修行人的情況也是一樣，我們現在怎麼也比不上以前的祖師大德。昨日教大家學三寶歌，大家還記得這個歌詞嗎？「人天長夜，宇宙黮暗，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛陀耶！昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名。今乃知，唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行。．．．．．．」
昨天跟大家說了，為我們啟迪光明、為我們指引前路的，就是我們大悲大智的佛陀；他是我們一切有情眾生的真正皈依處，所以我們稱他為「四生慈父」；「四生」即是胎、卵、濕、化，他憐憫一切眾生，把所有的眾生融入在他的心中，也就是「大覺海」中；我們想什麼、做什麼；過去做了什麼壞事、現在做了什麼好事，佛都清楚知道，而且一目瞭然；可以說，佛乃無所不在、無所不知，因為佛是徹底圓滿的覺者。
所以我們經常說，以什麼眼來觀看啊？就是以五種眼(注)來觀看。如果以佛眼觀看的話，我們所有眾生都是佛，都是未來的佛，只是由於被無明煩惱障閉的關係，現在還沒有成佛。要知道，佛陀是在人間修行成道的，所謂「佛由人成」，而佛陀成道後第一句話就說：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」我們每個人其實原本都具有和佛一樣的福德智慧，只因迷、悟而有所差別；悟的時候，猶如在天堂；迷的時候，就好像在地獄。我們前面已經講了，在十法界之中，地獄、餓鬼、畜生是最低層次的眾生，地獄是一個極苦恐怖的地方，而且名目非常之多，有所謂八寒地獄、八熱地獄、阿鼻地獄、無間地獄等等，裡面完全沒有自由，而且無晝無夜永無出期，就好像世間的牢獄之災；這個牢獄有時還有出期的希望，而地獄之苦，就像無期徒刑一樣，永遠沒有出離之日，可以說是萬劫不復。可想而知，是多麼的可怕！
不過，佛教告訴我們：「萬法皆空，因果不空。」世間一切善惡報應，實離不開因果，待業報受盡之後，還會有改惡遷善的機會與可能，這就要看個人各別的的福德與因緣。當然餓鬼道的眾生比地獄稍為好一點，我們比喻為二年級的學生，都是很低年級的同學。但是大家有沒有想過，餓鬼道或鬼道到底在那裡？難道真的在地下嗎？而天堂又在何處呢？難道真的在天空之上嗎？依佛法來說，其實天堂和地獄都在我們的心中，就在我們一念之間。
我記得有一個公案，是這樣說的：有一天，梁武帝請教寶誌公，問他有沒有天堂和地獄；梁武帝說：「我沒有看過，你可不可以帶我去見識見識這個天堂和地獄？」寶誌公說：「可以的！不過你要准備、准備；要准備好，一會兒我就帶你去。」過了一會，寶誌公就問他：「你准備好了沒有呀？」他說：「我准備好了！」此話剛說完，寶誌公就開始罵他；罵他什麼哪？「你這個狗皇帝，昏庸無能……!」還罵了很多難聽的話，把他氣得暴跳如雷，拿起寶劍就要殺死這個寶誌公；寶誌公連忙躲在柱子後面說：「這個就是地獄啊！」梁武帝猛然醒覺，感到很不好意思、很慚愧；趕快說：「哎呀！對不起、對不起！」寶誌公接著說：「這一念心就是天堂啊！」所以說，一切都是唯心造！所以，天堂和地獄在那裡啊？就在我們心中；都是從我們心想中生；地獄、三塗、餓鬼道，都是從我們心想中生。
既然天堂和地獄只是一念之間，那麼世間上有什麼東西是真實的、是永恆不變的呢？我們有沒有認真思考過呢？經上說：「人生無常，國土危脆。」我們試看近年世界各地的天災人禍，如中國的汶川大地震、四川的泥山流災害、日本東北地區百年罕見的海嘯與地震，還有各地的水災、火災、風災、旱災，都是一次比一次劇烈，一年比一年嚴重。還記得多年前的唐山大地震，當時震度大概是五點三級或以上；那個時候，我還是住在朝陽，還沒有南下到香港；雖然我們距離震區相當遠，但是仍能感受到地震的搖晃、感受到生命安全的威脅、感到生死可能只是一線之間；如果身在災區，那種恐懼也就可想而知了。這種恐懼其實與地獄是很相似的，我們對地獄的感受或恐懼的形成，實際上都是我們自己心想中所生的，所以佛教講「唯心所現，唯識所變」；我們心外，其實什麼都沒有──因此佛教講內求；佛教要我們反求諸己、返觀內照；唯有內求，我們才能生起真正的智慧；外面的一切現象，都不過是假相、假像，只會令我們增加煩惱與執著。
可是我們一般人就是習慣於以假為有、以幻為真，自己欺騙自己；我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，時常都被五欲、六塵：色、聲、香、味、觸法所欺騙，因而引起無盡的煩惱；我們「眼觀妙色」，眼睛喜歡看好看的東西；「鼻嗅好香」，鼻子喜歡嗅上好的香味；而耳朵怎麼樣啊？「耳慕好音」，耳朵愛聽美妙好聽的聲音；人家贊嘆我們，我們就很高興，但如果人家批評我們，我們就會發怒並且起瞋恨心，以致火燒功德林，不能做到忍辱波羅蜜，我們沒有辦法做得到。還有我們的身體，「身貪細滑」，喜歡溫柔細滑的感覺；天氣冷一點不可以，熱一點也不行；在炎夏的時候，都喜歡到有空氣調節的地方。反正一點點不舒適、不順意都受不了。所以說，這個身體為我們帶來無窮的煩惱。
剛才講座准備在隔壁舉行，因為沒有音響，我說如果沒有音響的話，我就竭力地大聲講，不過，還是有麥克風較為方便，所以臨時遷到臥佛殿來，大家來到這里，覺得這里是不是很舒服啊？如果沒有麥克風，坐在後面的同學就聽不清楚，可能就會起煩惱；我們眾生都是如此，你如此，我也如此。(未完待續)
注釋
註：
五種眼：即：(一)肉眼，為肉身所具之眼。(二)天眼，為色界天人因修禪定所得之眼，此眼遠近前後，內外晝夜上下皆悉能見。(三)慧眼，為二乘人之眼，能識出真空無相；亦即能輕易洞察一切現象皆為空相、定相。(四)法眼，即菩薩為救度一切眾生，能照見一切法門之眼。(五)佛眼，即具足前述之四種眼作用之佛眼，此眼無不見知，乃至無事不知、不聞；聞見互用，無所思惟，一切皆見。天台宗說因位有肉眼、天眼、慧眼、法眼四者，果位有佛眼。
認識自己．認識佛教(三)
因此，我們都不得「自在」；要知道，我們修行的目的就是要獲得「解脫」、要獲得「自在」，但如何才能做到呢？所以，我們就要效法觀世音菩薩；觀音菩薩之所以被稱為「觀自在菩薩」，是因為他能「內觀觀自在，外觀觀世音」；我們既不懂得內觀，也不知道外觀，如何能得自在呢？所以都不自在，你們自在嗎？不自在。我自在嗎？也不自在。而且人間世界上有太多的危難、多太的不安，實在令我們難以自在，正如佛陀在《妙法蓮華經.譬喻品》中告訴我們說：「三界無安，猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」我們生活在三界(欲界、色界、無色界)之中，就好像身處在起火的房屋一樣，若不趕緊逃出去，就會有生命的危險；如果我們懂得危險、知道害怕，就會設法遠離火宅，逃生都安全的地方。所以，佛陀說法的目的，就是救度我們眾生出離，並接引我們到安全的處所。
我們都知道，在佛教裡面，持五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)的人，將來就可保住人身再次投生為人。而修十善(五戒的前三戒，再加上不妄言、不綺語、不兩口、不惡舌、不貪、不瞋、不痴)將來就可以生天；相反地，如果不修十善而修十惡(十善的相反)，將來就會墮落三塗，也就是地獄、餓鬼、畜生。
前面已說到，地獄的眾生，是非常的痛苦的。昨天亦跟大家講到「目連救母」的故事：佛在世時，有一弟子名目犍連，非常精進用功，勇猛辦道；出家一個月後便證得果位，得六種神通：天眼、天耳，他心、宿命、神足、漏盡。目犍連為了報答母親養育之恩，於是以天眼察看已過世的母親究竟身在何處，一看之下，竟然看見母親在餓鬼道中受苦，終年不聞漿水之名，而咽喉很小好像細小的針，即使遇有食物亦無法進食，所以日夜受著飢餓的煎熬，以致皮骨相連，慘不忍睹；目犍連心裡非常的難過，於是取了一缽飯前往供養母親，由於以往慳貪惡業受報的緣故，飯未入口已化成火炭。目犍連知道自力不能救拔母親，悲痛萬分，唯有求助於佛陀；佛陀教他於七月十五僧自恣日供養十方僧眾，仗眾僧禪定之力，就能救拔他母親。目犍連依教奉行，他的母親得脫餓鬼之苦，並生天得勝妙樂。這就是佛教「盂蘭節」的起源。
為了救度餓鬼道的眾生，佛教還有「甘露法門」，如放蒙山也好，放焰口也好，都是「施食法」，都是利用佛教的經咒，幫助餓鬼的咽喉打開，讓他們得以吃飽，這實在是非常慈悲的法門。我們人間也是如此，所謂「民以食為天」，食物能夠維持我們的生命，所以「食」對我們每一個人都非常的重要，如果沒有食物或缺乏食物，好像現時一些非常落後、貧窮的國家，人民欠缺糧食，經年抵受飢餓之苦。這個也是業報。
其次是畜生道的眾生，牠們的生活就只有「欲」和「吃」，其它就什麼都不知道；他們最執著的就是自己的身體，其餘的事情，牠們一概不知，也沒有想過要去了解，所以畜生道非常的愚痴，我們稱他為三年級的小學生。而我們人呢？只是比畜生好一點點，是四年級；我們有很多無明煩惱與習氣，我們的起心動念離不開貪、瞋、痴；由無明而造業，因業力而受報，於是在六道之中不斷輪迴，所謂「人死為羊，羊死為人」，如果有點善根的人，有機會接觸到佛法，依著佛法的指示去修行，將來還有可能轉生到人道，繼續學佛修行，不然的話，茫無方向，隨業流轉，就不知會墮落到那裡去。
所謂「人身難得，佛法難聞」，我們今天有幸得聞佛法，就應該要有難遭難遇想，而更為難得的因緣是，我們能在朝陽的佑順寺相聚，一起來交流、來討論佛法，這都是大家的福德因緣。可是世間上，還不知有多少人，他們無法認識生命的真相，往往以假為真、以幻為有，每一天忙忙碌碌，形形役役，不知為誰辛苦、為誰忙；不用說前生，就說今世，只是糊里胡塗來，糊里胡塗的去，大多數人都是如此，生死的問題如何才能解決呢？
說到生死的問題，我想起在《佛說婆羅門避死經》里頭有一個這樣的公案：
當時佛在舍衛城祇樹給孤獨園，對弟子們說，從前有四個婆羅門仙人，精進修行善法，獲得了五種神通；前面提到目犍連是得到六種神通，其實佛教不提倡神通，只相信漏盡通。這四個仙人就是沒有漏盡通。其實這種種的神通，我們本來就具有，這是我們的性德，可是現在我們為什麼沒有神通呢？你沒有，我也沒有，為什麼呢？就是因為我們被見思惑、塵沙惑、無明惑種種的煩惱遮蓋著，所以我們的「真如妙覺」無法顯現；「真如」也就是涅槃境界，我們現在被無明障蔽了，所以看不見、證不得。
由於他們沒有漏盡通，所以他們都很害怕死亡，都想不死。其實所有眾生都是貪生怕死的，這是與生俱來的天性。因此，這四個仙人在得到神通之後，心想:我們要往那裡去才能常久、永遠地活下去呢？所以，第一個仙人因為有神足通，可以飛天，於是便飛到了天上去，可以飛到天上不久便過身了。我們都知道，天人天福享盡之時有五衰現象，最終亦是難逃一死。
而另外一個去到那裡啊？就是進入大海里，想在大海中藏起來，可是他進入大海之後，時限已到，又死在海里。而第三個仙人，因為怕死，於是去到山腰裡，想藏在山裡，結果還是一樣，剛到山裡去，沒有藏身就已經過世了。第四個仙人想，他們三個都不行，我就到地底下去吧。可是剛鑽到地下，命也是沒有了。當時佛陀以清凈無瑕的天眼，見看到這個情況，就說了一首偈：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。」就是說，三界之中，沒有一個地方是可以不死的。(未完待續)
認識自己．認識佛教(四)
我們香港的同學，大家有沒有去過跑馬地的墳場？墳場門前有幅對聯寫道：「吾軀今日歸故土，他朝君體亦相同。」我們每一個人最後都會離開這個塵世，即使你再捨不得，你的色身也要常埋地下，化作一坯黃土，沒有任何人能例外。宇宙有成、住、壞、空，人就免不了有生、老、病、死；而且人生裡面還有無量諸苦，這些每個人都必須經歷，這和你信不信佛沒有關係。
可能有人會說：「我不信佛。」但無論你信不信佛同樣要面對生死的問題，與信仰無關；而最重要的是，佛陀在二千五百多年前，就把宇宙人生的真相告訴了我們，就好像為我們找到了一條開啟生命寶藏的鎖匙；生命的寶藏就是等待著我們去打開，但必須我們親自去打，不能假諸別人之手，就像生死一樣，不能由別人替代。因此，佛教說人生需要智慧，有了智慧就等於掌握了寶藏的鎖匙，就能解決人生種種的問題。
接著再講五年級的阿修羅，我們都知道，阿修羅的瞋恨心特別重，所以長年都在鬥爭之中，他們有的時候爭飲食、有的時候爭美女，天天在爭鬥，就好像提婆達多一樣，佛陀說三十七助道品，他偏要說三十八助道品，總是和佛陀作對。當然六道都離不開三界(欲界、色界、無色界)；一般人以為能生到天上就是很大的福報，但是前面已經說過，天人也有五衰的現象，待天福享盡以後，還會墮落；而更重要的是，天上實在太快樂了，所以無法修行；因此，天上不是一個修行的地方。而阿修羅就更加無法修行，為什麼？因為天天都在爭鬥。至於地獄的眾生，處於極苦之中，要修行更是不可能了。所以，佛法不屬於三塗，也不屬於諸天，唯有人道，有苦有樂，才是最適合修行的地方；所有的佛都是在人間成佛的，如《增一阿含經》說：「諸佛世尊皆出於人間，非由天而得也。」唯有人才是佛法的住持者、修學者；人生是如此的難得，如今生而為人，又遇到佛法，所以我們就應該盡量發揮人的特長，依佛陀所開示的方法循序上進。當然往上提升是絕不容易的，就像我們讀書升學一樣，如果不踏實用功，要升級就會有困難，相信大家考大學的時候，都有過深刻的體驗。六道升沉的情況也就是如此。
前面已經說過，三界就像火宅一樣，而且其中眾苦充滿，甚可怖畏；試想一間著了火而且裡面充滿種種痛苦與煩惱的房屋，我們仍然身處其中，是不是很恐怖、很可怕呢？但是我們芸芸眾生，有多少人能及早警覺、趕緊尋求出離呢？我們非但不知危險、不求出離，反而沈迷在五欲之樂中，醉生夢死，於是不斷造業，也就停不了的輪迴。
現在我們既然明白到人間是一個大火宅，就應該找尋跳脫出火宅的方法，所以佛在《妙法蓮華經．化城品》中說：「能於三界獄，勉出諸眾生。」希望能令一切受苦的眾生，在火宅中出離，這就是佛苦口婆心說法的目的。只要跳出了六道，我們就能夠了生脫死，就不再在生死輪迴之中打滾，所以佛為眾生所開出的八萬四千法門，無非都是解脫之道。正如佛在《法華經．方便品》里說：「是故舍利弗，我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。」也就是說，一切法門其設立的目的，都是指示我們逃離火宅走向涅槃之路。當然斷煩惱、證菩提、得涅槃是絕對不是容易的，凡夫眾生如何才能斷？如何才能證？我們首先要認識世界萬物的本質，其實都是無常的、都是緣起性空的。所謂「有因有緣世間集，有緣有因集世間」，一切都是因緣法，我們今天在這里頭相聚，是緣聚；十七號以後，大家各散東西，就是緣散；這個緣聚緣散，都是沒有自性的；我們緣深的下次再見面，緣淺的就不知道何日再相逢。這就是世間無常的本質。
昨天學唱的《三寶歌》，我們都知道是弘一律師譜的曲，他一生持戒非常嚴謹，並積極推行《四分律》，後來他應邀到青島湛山寺去講經說法，講完之後，跟大家說將來在西方極樂世界那裡見面；以後他就再也沒有去過湛山寺。為什麼說要在西方極樂世界裡見面呢？因為無論是密宗、顯宗、天台、禪宗，任何宗派將來的歸宿都是西方極樂世界；去到那裡之後，繼續修行，但是真正的目的是成佛，所以很多人說極樂世界只是個方便；當然對佛來說是方便，對我們來說就是真實的。
有一個聰明智慧的導師帶著一隊商侶，本來要到一個五百由旬的地方去取寶藏；寶藏比喻佛國。由於路途險阻，走到一半的時候，大家就不想走了；好像我們很多人雖然知道極樂世界非常的淸凈，而且都很嚮往，可是卻不肯老實念佛；念了幾年之後，就不想念了，那該怎麼辦呢？於是佛菩薩就給他們一個方便，給他們化現一個極樂世界；在〈化城喻品〉里，聰明的導師就比喻是佛，當祂見到眾生不想繼續往前的時候，於是便化現一個城市，這是一個假設的涅槃城；當大家走得人困馬乏之際，一看見城市，便以為已經到達佛國，於是大家便歡喜不已，匆匆在這里歇息、補充糧食；體力恢復後，導師便告訴大家，這隻不過是一化城，還需努力往前再走兩百由旬，才能到達真正的寶所。由於在化城中，大眾的體力得以補充了，所以便可以繼續前進。
大家從香港來朝陽的情況，也就相類似，當大家抵達沈陽之後，就已經非常疲累了，如果不竭息一下，補充水份及糧食，大家就走不下去了，所以你們聰明的導師衍空大和尚，就安排大家在沈陽的旅館住一個晚上，到了第二天中午吃飽飯以後，大家體力充足、精神充沛，就告訴大家佑順寺距離不遠了，坐幾小時車便可抵達，於是大家便歡天喜地，重新收拾行裝，登上旅遊巴，沒多久便到達朝陽。這就是善巧方便。
為什要變現化城呢？如果沒有化城的話，大家會覺得太遙遠、太辛苦了，走到一半便想放棄，無法到達真正的目的地。所以，我們經常說「長遠心難發」，就是這個道理。修行的路是絕不容易的，許多時候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所說的，當我們走到一半，開始生退心的時候，慈悲的佛菩薩就會給我們方便，給我們變現種種的境界；正當我們以為這個境界是真實的時候，佛菩薩又告訴我們說，現在已經走了一半，再走一半很快便到家了，我們便會生起信心，繼續向涅槃城──即清凈的彼岸，亦即極樂世界的方向走去。
認識自己．認識佛教(五)
而在西方極樂世界裡頭，又可分為三輩九品以及四種土，即凡聖同居士、方便有餘土、實報庄嚴土與常寂光凈土；到了常寂光凈土就已經是佛的境界了，只有佛才有資格住在常寂光凈土之中；那麼四十一位法身大士住在那裡呢？就是住在實報庄嚴土，那裡是菩薩的住處；聲聞、緣覺，就住在方便有餘土；而我們凡夫就住在凡聖同居土，由於眾生的根性及善、惡業力的不同，所以就有三輩九品及四土；這真不真實呢？雖然是佛慈悲的方便施設，但對我們眾生來說是非常真實的。所以今天大家有幸生而為人，而且有機會聽聞佛法，實在是多生修來的福報。
什麼是福報呢？我們很多人都會做投資，例如投資生意、投資金錢、名譽、地位或其它的東西，但很少人會投資生命；生命如何去投資？就是我們要認識生命，管理好生命；其實佛教的修行方法，就是教我們如何管好自己的生命，正如太虛大師所說：「仰止唯佛陀，完成在人格。」生命管理實在是一大學問，可是卻往往被人忽略了。
佛教是一個實修實證的宗教，它是內求的，不是外覓的，所以最怕就是我們光說不行唱高調；因此所有的佛法其實都是實踐的工夫，比如說，我們出家人的五堂功課，它都是對治性的，乃至其它法門也是對治性的，目的就是讓我們破除種種的習氣與毛病，令內在的境界有所提升。
相信大家都曾經聽過或讀過，有幾句優美的、描述禪悟境界的語言：未悟之時「看山是山，看水是水」；正在參禪之際，「看山不是山，看水不是水」，而到了真正覺悟後，「看山還是山，看水還是水」，這迷與悟的三個層次，我們應如何去參、如何去悟？道在那裡呢？禪宗里說：「青青翠竹盡是法身，鬱郁黃花無非般若。」又說：「運水搬柴無非是道。」道不遠人，只不過就在平常之中而已；但有我，即我見、我執在的時候，我們無法了悟「緣起性空」，一切原無自性，於是就生起種種的分別，其實何止外物沒有自性？就是我們這個色身也是沒有自性的，因我們的色身都是由四大組成；四大和合之時，我們存在著；四大離散之後，這個暫住的身體就會消滅，那裡有一個真實的、永恆不變的我呢？所以一切都是沒有自性的。
我們眼前這個杯子也一樣，都是和合而成，都是沒有自性的；汽車沒有自性、房子也沒有自性；汽車只能用十載、二十載，最後成為一堆廢鐵；房子只能住八十年、一百年，破舊了還要重建、重修，世間上哪有一物能夠永恆？人類和宇宙亦復如是，所以佛教說大三災、小三災(注)，一切都離不開成、住、壞、空，也就是生、住、異、滅；從有到空，由空到有，猶如春、夏、秋、冬，周而復始，一切都是無常法，這就是真理。「無常」是不是好事呢？無常其實是很好的，因為如果一切都是常，這個五濁惡世就無法改變了，我們又如何能夠透過修行改惡遷善呢？我們又如何能夠出離呢？所以佛教告訴我們人生是無常的、世間是無常的，乃至於榮華富貴都是虛幻的；因為無常、虛幻與不實，我們才能生起真正的出離心，我們才能行菩薩道，我們才能求解脫，我們才會像《華嚴經》中的善財童子一樣，為了追求真理而作「五十三參」。(未完待續)
注釋
註：小三災、大三災。又作三災劫。世界系依成劫(成立期)、住劫(存續期)、壞劫(破壞期)與空劫(空漠期)等四期無窮地循環不息。其中，有情出現於住劫之一定期；至壞劫之終末期，世界全遭破壞。在住、壞二劫中，分別有三種災厄。 <一>據俱舍論卷十二之說。(一)小三災：住劫分二十期，有情之壽命在八萬歲至十歲間反覆增減約二十回(最初為減劫，最後為增劫。每至人壽減至十歲以下，則發生一災厄，共有刀兵災(互用兇器殺害)、疾疫災(惡病流行)、飢饉災(由旱災起飢饉)等三種。 (二)大三災：壞劫分為二十期，於最後一劫世界即開始壞滅而引起天災，即：火災(壞欲界至初禪天)、水災(流失至第二禪天)與風災(破壞至第三禪天)。以上火、水、風，分別稱為劫火、劫水、劫風。三災之發生，其順序一定。即初以火災壞滅七回後，再以水災壞滅一回；如此以火災七回、水災一回，反覆經七次後，再以火災壞滅七回，最後即以風災壞滅殆盡。〔長阿含卷六轉輪聖王修行經、卷二十一「三災品」、起世經卷九、大樓炭經卷五、優婆塞戒經卷七、大毘婆沙論卷一一三、俱舍論光記卷十二〕 <二>據法苑珠林卷一所載。(一)小三災：(1)飢饉災，人壽由八萬四千歲，每百年減一歲，減至三十歲時，大旱不雨，草菜不生，世間無量人民飢饉而死。(2)疾疫災，人壽減至二十歲時，諸病皆起，世間無量人民疾疫而死。(3)刀兵災，人壽減至十歲時，諸人各起鬥爭，手執草木即成刀杖，互相殘害，世間無量人民死於刀兵。 (二)大三災：(1)火災，壞劫之時，有七日出現，大地須彌山漸漸崩壞，四大海水輾轉消盡，欲界及初禪天皆悉洞燃，無有遺余。(2)水災，初禪以下經過七回火災，世界復成，又於壞劫之時，漸降大雨，滴如車軸，更兼地下水輪涌沸上騰，欲界乃至二禪天水皆彌滿，一切壞滅，如水消鹽。(3)風災，二禪以下經過七回水災，又經七回火災壞於世間，至世界復成，又於壞劫之時，從下風輪有猛風起，兼以眾生業力盡故，處處生風，欲界乃至三禪天悉皆飄擊，盪盡無餘。
認識自己．認識佛教(六)
大家有沒有讀過《華嚴經》呢?善財童子五十三參的故事，大概也有聽過吧?為了遍求法門要義，他發起「阿耨多羅三藐三菩提心」，初參文殊師利菩薩，然後一路向南方去遊歷、去參學，先從德雲比丘學習，最終參普賢菩薩，得到了「一切佛剎微塵數三昧」。他經歷了一百一十城，前後參訪了五十三位善知識，所以稱為「五十三參」；其實五十三參也就等於五十三個次第的提升。
據有關學者研究，五十三位善知識的身份，當中有菩薩五人、比丘五人、比丘尼一人、優婆塞一人、優婆夷五人、童男四人、童女二人、天人一人、天女一人、外道一人、婆羅門教一人、長者一人、博士一人、醫師一人、船師一人、國王二人、仙人一人、佛母一人、佛妃一人，以及諸神十人。這樣廣泛地參學眾多善知識，在印度佛教史上實在是一件非凡的事例。
還有他一路上遇見所有的人都恭敬禮拜、歡喜贊嘆；見到善人恭敬，見到惡人也恭敬，不分善惡、不分貴賤，一律平等對待。我們研修學苑裡面也是一樣，覺真長老贊嘆流雲法師、贊嘆衍空大和尚、也贊嘆中言大師；我們贊嘆別人，是因為人家修的好，德學兼備，堪為人師；所以我們要向他們學習。
可是在善財童子的參學過程中，唯獨唯獨有三人，他只是禮敬而不贊嘆，這三個人，第一個是勝熱娑羅門，他是個外道。所以善財童子只是恭敬而不贊嘆他；第二個是甘露火王，代表瞋恚，他脾氣很大，稍微得罪了他，馬上就治罪──下油鍋、上刀山，就這樣的對付人。所以善財童子見到他，只是禮敬而沒有贊嘆；第三位是伐蘇蜜多，她是個淫女，代表貪欲；善財童子對她也是只恭敬而不贊嘆。這三個人分別代表貪、瞋、痴三毒，所以他只表恭敬而不贊嘆。所以說，我們贊嘆的必然是善法、正法，如果不是善法、正法，我們就不贊嘆，但仍然要恭敬，為什麼呢？因為恭敬是清凈心、平等心；即使對其他宗教，我們也要恭敬，如果是正法、正教，我們又何妨對它表示贊嘆？
因此，我們無論到那裡去參學，都應該給別人恭敬贊嘆，但是該贊嘆的贊嘆，當然要贊嘆；不應該贊嘆的，就不能隨便贊嘆；大家來到這里參加夏令營，就是希望有所體驗、有所得著，這份求學、求知之心，其實和善財童子是一樣的；你們五十三參的地點今年是在佑順寺，而明年又會到其他的地方，所以大家要記住，假使到了一個外道的、不如法的地方，就只能恭敬，但不要贊嘆，比如說，去到教堂，我們一樣要表示恭敬，但是就不應該贊嘆。
我們可以見到殿內的大佛，庄嚴殊勝，慈祥明凈，我們內心自然生起無比的恭敬與贊嘆；這一念心，其實就是修行的開始，我們可效法善財童子發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是菩提心，學佛所學，行佛所行；我們可追隨「普賢菩薩十大願王」；「十大願王」即是：一者禮敬諸佛：我們要時常禮敬一切諸佛。二者稱讚如來：我們要時常稱讚如來之德。三者廣修供養：我們要時常侍奉一切諸佛，並予最上之供養。四者懺悔業障：我們要時常懺悔無始以來的惡業，並遵守清凈戒法。五者隨喜功德：我們要時常隨喜一切佛、菩薩乃至六趣、四生所有之功德。六者請轉*輪：我們要時常禮請一切佛宣說教法。七者請佛住世：我們要請求佛、菩薩不入涅槃，而能住於世間說法。八者常隨佛學，我們要常隨毘盧遮那佛，而學佛之教法。九者恆順眾生，我們要時常應眾生種別，而作種種供養。十者普皆迴向：我們並要真心誠意將以上功德，迴向於一切眾生，以完成佛果之願。
這就是普賢菩薩的十大願王，是每一個學佛人必需實踐的基本功課。而普賢菩薩代表實踐，文殊菩薩代表智慧，從文殊開始到普賢圓滿，這就是善財童子五十三參的歷程──用智慧之劍斷除一切煩惱執著，然後以真誠懺悔之心確切實行，最終才能達到完成佛果的願望。由此可見，唯有實踐才是修行的根本；唯有實踐才會有真實的體驗，就好像大家如果不來朝陽，就永遠體會不到佑順寺的寺院生活，就只能在聞說中想像，因為沒有親臨其境，所以得到的都是片面的、都是不完整的。
認識自己．認識佛教(七)
前面已經反覆說過，佛教是內求的宗教、實踐的宗教；所以佛法的真義在於確實行持，也就是說，佛法是用來行的，而不是用來說的；如果只會說而不會行，即使你講得再好，也不過是「說食數寶」，對自己完全沒有益處，就好像什麼呢？就好像銀行的職員，每天在數錢，但這些錢都不是他的，下班之後，他仍然一無所有。學佛的情況也是一樣，盡管你讀了多少經、多少論，如果你不去實行的話，你是永遠得不到利益的。所以我們今天要數自己的錢，把錢用在生活之中，我們要懂得運用，若不懂得運用，這個錢就不是屬於我們的；這才是真正的生命管理，這個才是真學問、真修行。
我們都知道，世間的一切都是緣起性空的，前面述及禪悟的三個層次，它的意義就是讓我們對生命有所覺醒、有所提升，而事實上，所謂迷與悟只是相對而言，當一個人真正覺悟後，其實既沒有迷也沒有悟，一切都是原來的，都是現成的，正如六祖慧能大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃？」所以，迷的時候，未減一分，而悟的時候，亦未增一分，因此悟後所見，山依然是山，水依然是水，一切本然。
不過，我們現在都是處於「迷」之中，所以見到的山就是山，水就是水，為什麼呢？就是因為我們有太多的煩惱妄想，而修行的目的就是教我們破除妄想、執著，重見自己的本來面目。所以禪宗有一句說話：「打得妄心死，換來法身活」，「妄心」，就是我們種種的愚痴妄想，而「法身」，就是我們的法身慧命。那我們如何將這個妄心、妄想打死？這就需要經歷一個修道的過程，而道又應該如何去修呢？
前賢古德為我們留下許多深刻的啟示與教訓：從前的學人為求了生脫死，都是歷盡千辛萬苦，苦苦追求，永不言退的，但現在就不一樣了；以前是「人求道」，現在是「道求人」，道場講經說法，都要到處通知，積極宣傳，深怕沒有人來聽，而且費用全免，還恐安排不周，下次人家就不來了；以前剛巧相反，求道者不惜長途跋涉，千里遙遙，尋師訪道，卻常常難得見到高僧一面，只要求得一言半句，就感到如獲至寶。
這就是真正的道心。
說起「道心」，令我想起了唐朝有一位黃檗希運禪師，他的修道故事實在非常令人感動，我每次聽到都不禁流下眼淚；他原本和母親相依為命，雖然年紀輕輕，但是為求了生脫死而毅然出家去了，剩下母親孤單一人留在家裡；可憐天下父母心，這個母親在兒子出家之後，仍然非常的捨不得，日夜思念著兒子，每日以淚洗面，由於憂傷過度，以致雙目失明了。黃檗一去就是數十年，音訊全無；為了想念兒子，年邁的老母就在路邊設置一個招待所，專門招待過路的雲遊僧人。老母不但親自招待他們，而且還為他們洗腳以示敬意。為什麼要這樣做呢？因為黃檗的左腳上長了有一顆大痣，如果萬一他路過此地，便可以認出他是自己的愛兒了。
由於她眼盲看不見，唯有時常向人打聽消息，她說：「我有個兒子出家，你有沒有看到他？如果你看到他的話，請你跟他捎個消息，說他媽媽非常想念他，希望他能回家見一面。」可是，年復一年，始終是音訊全無。
皇天不負有心人，她的兒子終於回家了。一天，黃檗參訪百丈懷海禪師後，途經家鄉，禁不住順道回去看一看母親。路過之時，接受了母親的招待，但是卻不敢相認，在洗腳的時候，只把右腳給母親洗，故意不給她洗左腳。第二天早上，黃檗心裡雖有點難捨之情，但仍然忍痛離開，繼續匆匆上路。
這時，突然一位鄰居跑來問黃檗的母親：「昨天晚上你日思夜盼的兒子終於回來了，是不是很高興呢？」此刻母親才恍然大悟，原來昨夜留宿的僧人就是自己的兒子，她連忙追出去，一直追到河邊，可惜黃檗已經上船，而且船己開動，由於母親眼盲，一不小心便掉到水裡淹死了，黃檗站在對岸，看到這種情形，想搶救也來不及了，不禁悲從中來，於是手執火炬，悲痛地說：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄語！」並將火炬投入河中，一陣烈火衝天而起，鄉人皆見母親隨烈焰在空中向他微笑，繼而不斷上升，生天去了。
由於她的兒子是個得道的出家人，所以這位母親去世後，可以生到天上做天人。當然如果從我們世間的孝道來說，兒子出家好像沒有盡孝，但出家是大孝──不單單為求自己能夠了生脫死，而且還能超度母親、乃至九族了生脫死，這才是真正的孝，才是真正的報父母恩。
認識自己．認識佛教(八)
中國人的傳統觀念，認為「孝」，就是善事父母。如《孝經》雲：「身體發膚，受諸父母，不敢毀傷，孝之始也」。由此可知，侍奉好父母，不使父母為自己而憂心，便是傳統文化中「孝」的基本含義。
但是做到「事父母者」，其實並不等於已行孝道。《論語》中曾載孔子的話說：「今之孝者，是謂能養；至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎！」孔子認為，供養父母，如果心中不存敬意，則與供養犬馬毫無分別。這說明了除形式化的行為外，內在的孝心更為重要。正如《禮記．祭義》所言：「孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養。」這是儒家的思想。而佛教的孝，是出世間的，比世間的孝有更深一層的意義；既然身體是父母給予我們的，所以出家必須徵得父母同意，或將父母的衣食安頓妥當，然後方能出家；還有在家雖然能侍奉父母的身體及供養他們的生活所需，而出家則是以一切眾生為父母、眷屬，並以佛法度化自己的父母、親人，令他們聞法解脫，得到真正的自在與安樂，所以出家才是真正的大孝。
不過，我們生而為人，無論在家、出家都應該善惜自己的身體；雖然這個身體是假的，但是我們必須「借假修真」；所以，接下來我再為大家講一個公案，希望大家好好地思考一下：
從前有一個人在人世間努力修五戒、十善。大家知道什麼是五戒、十善嗎？相信法師們都知道，但同學們知道嗎？所謂「五戒」即是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒。還有「十善」就是：身三、口四、意三：身不殺生、不偷盜、不邪淫；口不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌；意念上不貪、不瞋、不痴。這個人在人間的時候，對佛法相當了解，而且深信因果，所以他「諸惡莫作，眾善奉行」，是一個虔誠持戒的佛弟子，怎麼樣呢？他在人間廣修供養、時時布施，並且處處幫別人，修橋、鋪路、種種善行；所以他死後就到生上，在天界里享福。可是他經常回到人世間來撫摸自己的屍骨，被一個得道的仙人以天眼通看到了，於是就問他說：「你為什麼不在天界享福，跑到人間來撫摸這骨頭幹什麼呢？」
他回答說：「你有所不知了，我就是因為在生前修五戒、十善的功德，死後才可以生到天上享福，所以我怎能不感恩自己的前世？我必須感恩它，所以我經常回到人間撫摸它，就是為了向它報恩，如果沒有我前世在人世間這么一點點的功德，我今天那會有這么大的福報啊？」由此可見，只有我們真心誠意修行五戒、十善，將來就必定可以生天。
這個人有一個弟弟，他卻反過來專修「十惡」；十惡最重的報應，就是墮落到地獄里去，輕一點是餓鬼，再輕一點是畜生；這個弟弟，由於在人間時無惡不作，壞事做盡，死後很快就落到地獄里去，後來又轉生到餓鬼道中，他也經常回到人世間，幹什麼呢？就是拿鞭子抽打自己的屍骨；同樣被這個得道仙人看到了，於是就問他：「為什麼你要這樣做呢？」他說：「由於我前世不修，專做壞事，一件好事也沒做過，所以今天我要在餓鬼道受這么多的苦；你看我哥多好，現在在天界里享福，所以我要條鞭子來鞭它，因為它害得我太慘了！」大家想想看，這個為善與為惡，報應的差異是那麼大，簡直是天壤之別！所以說，將來命運的好、壞也就是善、惡果報，其實就在我們現前的一念心。
我們一念的誠懇，將來就必定有所感應，所以今天我們無論修持那一種法門，念佛也好、坐禪也好、修密也好，都要「善惜吾身」，所謂「人身難得，佛法難聞」，我們不要辜負這個寶貴的人身，應該趁著身體強健的時候，好好用功、好好努力。家師經常跟我說：「趁著色身強，修得功行滿。」大家正值青春盛放的時期，前途無可限量，實在應該加倍努力；要好好認識自己、認識人生，更重要的是好好的認識佛教；佛教不是一般世間的學問，而是引導我們開拓智慧、斷除煩惱、了生脫真死的真理；所以說，佛教是一門最高的生命管理學；依佛法來說，生命雖然是無始、無終的，但是我們要管好這一期的生命，廣行善業，自利利他、福慧雙修，直到最後成佛。這才是生命最高的意義。
不過，對於永恆的生命，也許有人會產生疑惑說：「我無法知道前生，也無法知道來世；如何能相信生命是無始、無終的呢？」一般人總以為自己親眼看到的才是事實，看不到的就不敢相信是真的，所以，我經常跟人家舉一個例子：所謂「人不見風，魚不見水」；「人看不見風」，就是說，人是看不見風的；你們看過沒有？誰看過請告訴我，風是什麼樣子的？「魚不見水」，就是說，魚是看不到水的，為什麼看不到水呢？因為水是牠的家園；同樣是水，天人看到的是琉璃，地獄眾生看到的是膿血，可見業力不同所感應的境界就不一樣。所以，我們不要用自己的感覺來衡量別人；比如說，就好像一個糞坑裡面有很多蛆蟲在涌動，若以我們眾生的立場來看，會覺得牠們很臭穢；實際上從蛆蟲自己的角度來看，在它的世界裡也是很精彩的，並沒有骯臟的感覺。
認識自己．認識佛教(九)
由於境界的不同，我們怎能明白其它人乃至其它眾生的內心世界？這在《莊子》的〈秋水〉篇中，有一個很好的說明：
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子說：「鯈於出遊從容，是魚之樂啊！」惠子曰：「你不是魚，焉知魚之樂呢？」莊子曰：「你不是我，怎知我不知道魚的快樂呢？」惠子曰：「我不是你，當然不知道你在想什麼；而你也不是魚，所以你怎能夠知道魚的快樂呢！」
由此可見，快樂是沒有定義的；世間的快樂，都是相對的，而且不是長久的；我們要得到快樂並不容易，而且都是短暫的，往往轉瞬即逝；但是受苦的時間，卻比較長，總的來說，就是苦多樂少；人生有沒有快樂呢？也是有很多快樂的時候的，沒有快樂我們也不做人了，還是有樂的，但是比較少，所以很多人的生命意義就是為了追求快樂。但是依佛法來說，「世間之樂，無非是苦」，世間五欲之樂，其實就是苦的因，今天短暫的歡樂，可能換來的是將來無窮的煩惱；今天雖然吃苦、受苦，將來得到的卻是無盡的樂果，這是符合辯證法的，所以大家要善惜自己的身體，善惜自己的因緣，這才是我們學佛人應有的基本態度。
所以，我們學佛就是要一步步的自我提升，前面已經說了，以讀書升學為比喻，六道里的眾生，都是低年級的學生，要升級的話，必須經過考試，如果不及格的話，如何能升讀更高的班級呢？所以，一般來說，能修至聲聞、緣覺、菩薩的很少；做人已不容易了，而墮落三塗的就很多。所以，我們認識了佛教、認識了自己以後，就不要停留在低年級的層次，我們要力爭上遊，修完學士──聲聞、緣覺之後，要修碩士──菩薩，再繼續努力修至成佛──以取得博士學位。這隻是這么一個比喻而已。
佛法是為我們眾生而說的，如果沒有眾生佛要對誰來說法呢？既然是為眾生而說，必然是利益眾生的，能幫助眾生遠離苦痛、煩惱，並得到真正的解脫的。換句話說，佛教化世的目的，就是要令我們破迷開悟，離苦得樂；然而開悟如何可能？所謂迷是此心，悟也是此心；此心與佛心原本無異，我們如何才能令他回複本來的清凈，就必須在心性上下功夫；因此，菩薩道的實踐，就離不開上求下化，自利利他，也就是「六度」、「四攝」以及種種善行。
我們都很清楚，成佛是我們最高的目標，我們的一切行持無非是向這個目標邁進，由於路途遙遠，所以必須儲備充足的資糧，古德雲「未成佛道先結人緣」，又謂「甘為眾生作馬牛」；我們出家人、在家人都可以做佛陀的弘法使者，我們願意為眾生奉獻、為眾生服務，以眾生的利益為利益，就好像佛陀十大弟子之一的富樓那尊者，他為了利益眾生，向佛陀自動請纓到偏遠地方去弘法，開始的時候，他沒有強調自己是佛陀的弟子，要在那裡弘法，而是先跟當地人民廣結善緣;人家種田，他就幫人家種田；人家起屋，他就幫忙起屋；人家打漁，他就幫忙打漁，不會說這是殺生的行業，我不願意做。目的就是跟他們打成一片，以取得他們的信心。因此，後來成功地將佛法灌注到這些人的內心裡。
由此可見，廣結善緣在佛法的修行中的確是非常重要，但是我們要如何與人結緣？其實結緣也就是布施。我們可以看見，「六度」以「布施」為首，而「四攝」還是以「布施」為先；而在我們現實的生活中，一個微笑，一句贊嘆都可以說是布施。所以，許多時候，我們不要吝惜我們的掌聲，要多給別人一點掌聲，也不要吝惜我們的笑容，多給別人一點歡笑；給人家歡喜，我們自己也會歡喜，當然出家人要以眾生的歡喜為歡喜，大眾都歡喜了，諸佛菩薩也就歡喜了，這才是真正的歡喜；只有歡喜才能自在，如果不歡喜，每天都愁眉苦臉的，你說這學佛如何能學得好呢？所以，我們必須以歡喜心來學佛，放下一切執著、拋開所有煩惱，如此才能輕裝上路。
昨天我跟大家舉了一個例子：在人生的路上，人之所以會越走越走不下去，就是因為他身上有太多的包袱，用一個形象化的說明，就好像一個人背了一個簍子，每走一步就加一塊石頭：這些石頭可能是金錢、名譽、地位，乃至是親情、友情、愛情等等，你無法舍掉的東西，由於負擔越來越重，有一天你就會支持不了，無法再走下去，因此，一個有智慧的人，就會將該舍棄的及早舍掉，也就是每走一步放下一點，這樣才不會令自己被生活的壓力壓得喘不過氣來，那我們每一天都能擁有輕鬆愉快的心情，這樣的話，就是真正在學佛了；如果我們能做到真正的放下，那就離佛不遠了。但願大家將來「皆共成佛道」。阿彌陀佛。(全文完)
