不經一番寒徹骨．焉得梅花撲鼻香？(一)
寬運法師於佑順寺「永惺佛學研究中心.研修學苑」講課.與學僧們分享佛學體會
今天我們大家能夠相聚在這個課室里頭，都是宿世的因緣；既然有這個因緣，我們就要通過種種的學習與磨煉，四年也好，再多幾年也好，希望大家今後能學有所成，將來成為一代宗師，乃至成佛作祖，能夠弘化一方，能夠把宏揚佛教的風氣帶動開去。
前天是我們釋迦佛的聖誕，試想如果沒有釋迦佛的降生，我們還在黑暗之中徘徊，包括我自己在內，總覺得自己才疏學淺，所謂「書到用時方恨少」，真正要用到書中內容的時候，才覺得以前讀得很少，學的東西不夠；所以如果想自己能夠弘化一方，甚至是將來成佛作祖的話，沒有經過一番辛苦、一番經營，又怎會有所成就呢？所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」都是要經歷一番辛苦、一番經營。
記得我第一次跟大家講課的時候就說過，當年玄奘大師被問及為何要出家的時候，他回答說道：「遠紹如來，近光大法！」「遠紹」就是將來可以成佛，但現在還沒成佛之前，要把佛法發揚出去，這就是「近光大法」。今天，我們很幸運地趕上這樣的一個年代，要是在二十多年前，我們現在所做的事，恐怕連想也不敢想。所以今天國家興旺，人的思想也在進步，有這么一個因緣我們可以講經說法，把佛法弘揚開去，這是多麼難得的機會。
大家都知道佛陀說法四十九年，講經三百餘會；佛陀入滅後，弟子將之結集為三藏十二部；這三藏十二部經，內容非常廣博浩瀚，要如何才能「入藏」？而且入藏還不夠，還要「出藏」；因為釋迦佛，他志在敷化，所謂「應攝受之，則攝受之；應折服之，則折服之」，這個「折服」實在不是個容易的事，首先必須從經、律、論里頭入手，然後才能對三藏十二部有深入的了解，好像我們天台宗的祖師智者大師，把佛陀的教化分為「五時」，即所有「五時判教」，無論「華嚴時」也好，「阿含時」也好，「方等時」也好，「般若時」也好，「法華涅槃時」也好，他的目的就是把佛陀四十九年所說的教理，分門別類地告訴我們；因為佛教義理浩瀚淵深，要理清其中的綱領實在是不容易。然而，佛陀說法，都是「應機」而說的。
這是根據《大般涅槃經》中從牛出乳、從乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。這是佛陀在不同時機、對不同聽眾分五個階段說出的五類不同教法，叫「別義五時」。又佛陀宣說教法，並非按五大類絕對分界，而是將華嚴的義理分散在各個時教，如在鹿苑時里，就間說到無相教法等，表明各時相互融通，謂之「通義五時」。
(1)第一「華嚴時」：
指佛陀成道最初之三七日間說《華嚴經》的時期。乳譬。當時說教的內容是正說圓教，兼說別教，而說法的對象是別教的大菩薩眾及圓教中的優秀份子。《華嚴經》有前分與後分的區別，前分是三七日時的說法，不含聲聞在內；後分如〈入法界品〉，則有舍利弗等大聲聞在內。但此時的說法程度太高，聲聞眾皆如聾如啞，未能收到化益的效果。
(2)第二「鹿苑時」：
是指佛陀說《華嚴經》後之十二年間，於十六大國說小乘四阿含經的時期。酪喻。此期所說之教法程度較低，僅為小乘法(即三藏教)。從佛陀教化之意義而言，因是以根機較淺者為對象而誘導之，故稱「誘引時」。
(3)第三「方等時」：
指鹿苑時之後八年間說說《大方等大集經》、《寶積經》、《維摩經》、《楞伽經》、《勝鬘經》等大乘經典的時期。生酥喻。此時之教法並說藏、通、別、圓四教，其中所說斥小嘆大(斥責小乘而讚歎大乘)、彈偏褒圓(彈訶偏教而褒揚圓教)之意義，乃欲啟發小乘人生起恥小慕大(恥小乘，尊大乘)之心。
(4)第四「般若時」：
指方等時之後二十二年間，說諸《般若經》之時期，故依經名而立名。熟酥喻。此時所說教法，在內容上為通、別、圓三教。從佛陀教化之意義言，此時為淘汰大小乘分別之偏執，說諸法皆空，融合大小乘於一味，故稱為「淘汰時」。此一時期乃佛陀為須菩提等說《般若》，令其仰慕大乘，且由二乘更進展至大乘中之空。其中，除闡示通教的消極之空(即共般若，為三乘共學之般若)外，亦說明別圓二教積極的不空中道之理(即不共般若，為菩薩所學之般若)。
指為使受教者之能力進至最高境界，證入佛知見之時期，約於佛陀在最後八年間說《法華經》與入涅槃之前一日一夜說《涅槃經》之時期。醍醐喻。此時所說之教法純系圓滿之圓教，即會通前四時之淺方便教，並彰顯真實之開顯圓。
由此可見，佛陀在世的演教過程中，以《般若部》所說的時間為最長，亦最具代表性。為什麼？因為「般若」是諸佛之母，所以講的時間最長。而佛陀在成佛之初，對著法身大士說《華嚴經》？為什麼很多人都不明白，不能理解佛菩薩的悲心、宏願；亦不了解可以依遵十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這五十二個次第修行成佛，就是因為覺得《華嚴經》太深奧了。
因此佛陀深刻體會到眾生的根器還沒有成熟，所以沒有辦法，唯有去鹿野苑先度「五比丘」，講小乘教，從苦、集、滅、道，也就是我們所說的「原始佛教」去講，這個時候稱為「阿含時」。其後，為什麼又要講「方等」經？原因無非一個，也就是志在敷化──化度一切有情眾生。我們要如何理解釋迦佛的用心？我們佛學院的目的就是為此而開始種種不同的課程。但是佛教不是「空談密意」，而是一種反求諸己的實踐功夫。
然而，慈悲的佛陀為什麼要設立凈土法門？這是我們身為出家人要懂得、要明白的；要知道，我們眾生成佛要經歷三大阿僧祇劫的時間，身心徹底清凈以後才能成佛；在成佛這漫長的道路上，我們如何能堅持不退呢？就好像《妙法蓮華經》「法華七喻」中的「化城喻」所說，佛陀化作一名智慧的導師，帶著一群人要前往涅槃城，由於路途遙遠，地方凶險，當走到一半的時候，大家又渴又餓，所以很多人都不想走下去，這個時候，智慧的導師就示現一個「化境」，即所謂的「化城」，讓大家歇一歇，飲飽食足，身體氣力得以恢復，然後再繼續的上路；這個化城其實只不過是化境，我們不要把它當作真實，但亦不能把它當作是虛無，因為等我們到了佛的境界的時候，那才是化境，在還沒有到成佛的時候，我們還是要從見思惑、塵沙惑、無明惑，一品一品的去破、去解、去悟。
不經一番寒徹骨．焉得梅花撲鼻香？(二)
記得很多年前，我跟一個年輕人說，成道後的釋迦佛為報母恩，曾上升忉利天為母親說法；他聽了之後認為那是神話故事。試想，一般人是不容易相信的，但如果連我們出家人都覺得是神話故事的話，我們將如何攝受其它眾生、我們將如何敷化？佛教經常說，「導迷向悟」──迷和悟的差別在那裡？很多人都說：「我要明心見性。」但是如何可能？還有很多人批評神秀「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」是未曾開悟的境界，而惠能「本來無一物，何處惹塵埃」才是見性的境界，而事實上開悟與否、見性與否並不在語言文字之中。
因為佛教義理，有些是從空的系統里說，有些是從有的系統里說，要達到真正的空有無礙、空有不二，才是徹底的見性開悟。
好像我們大乘八宗里的禪宗、天台宗、凈土宗、三論宗等，這些宗派都是從空的系統里去表達，而像唯識宗、華嚴宗，這些都是從有的系統中去說，如龍樹菩薩、世親菩薩，其學說都是屬於有的系統。
然而為什麼有時說空，有時說有？有時說非空非有？有時又說亦空亦有？其實空與有並非對立，反而是互相彰顯的這是從境界上說，正如我們剛才說了，「時時勤拂拭」，因為我們每個人原來都具有如來藏清凈心，只是久被塵勞封鎖，迷失了、找不到了，這個時候就要「時時勤拂拭」，把塵勞去掉，從而找回自我的真心、清凈心；當我們把清凈心找回了之後，原有的真性就會顯露出來，這時候就是開悟了，這就是一種境界。
《金剛經》說「應無所住而生其心」，但「無所住」的境界，不是每個人都能做得到，如果真能做到的話，這就是般若空的境界。還有，佛教常常說，我們布施的時候，要做到「三輪體空」──空什麼？怎麼個空法？也就是《金剛經》所謂「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，當人、我、眾生、壽者的相都沒有了的時候，這就是真正的空。
佛教義理廣博精深，我們必須從佛學院里頭一層一層的去深入了解；從原始佛教中一步步的去探討；我們最基本的，要對佛教的宇宙觀──「十法界」有確切的認識與把握，當別人問起來的時候，不能說不知道；我們對「四聖」：佛、菩薩、聲聞、緣覺，及「六凡」天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，要有清晰的概念。在理上說，十法界就是一法界；一法界就是十法界，其中的差別就只在迷悟，但是當我們還沒悟的時候，十法界就是十法界，雖然都是從心性中生，大家要明白、要懂得。
然而，在十法界中，如何修行才能成佛?唯有福、慧圓滿才是佛。修六度、四攝就是菩薩。斷見思惑、塵沙惑，從苦、集、滅、道入手，就是聲聞，也就是羅漢。斷十二因緣的，他就是緣覺。修十善，憑著禪定之力就能生天。持五戒的，將來就可以做人。好爭善斗的就是阿修羅：佛說三十七道品，他偏要說三十八道品，永遠跟別人作對。而罪大惡極的人，將來就下地獄；輕的就生餓鬼，再輕的就生畜生。十法界就是這種關係，我們一定要弄清楚。身為出家人如果對這個基本的概念都不認識，如何敷化、如何引導眾生？幾年後大家畢業了，如果有人問：「法師啊！請你講講這個關係。」你總不能說不會。
而剛才所說的，那個是究竟？那個是方便？你在沒了解究竟之前，一切都只不過是方便。佛為什麼要開權顯實？《法華經》說三乘人也能成佛，一闡提也能成佛；本來成佛一定要福慧圓滿，通過十地的修行，到達等覺、妙覺以後才能成佛；為什麼在《法華經》中，佛會為提婆達多授記？還有龍女也能成佛，是什麼原因？這都是我們要認真探究的部份。還有為什麼五逆、十惡的眾生不能去西方極樂世界？在法藏比丘四十八願的第十八「中心願」里頭，明明說得很清楚：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」為什麼在《法華經》中卻說可以？其它經典，亦有不同的說法，有說可以帶業往生；有說必須消業才能往生，方便在什麼地方？
何以念佛法門最為殊勝？怎樣持名念佛？怎樣去觀想？怎樣去觀像？什麼是實相無相？你們都必須要了解；你們畢業以後，如果有人問你：「法師呀！請你幫我解釋一下《心經》吧，什麼是『內觀觀自在，外觀觀世音』？六字大明咒是什麼咒？請解釋解釋。」你說，我不懂啊！那怎麼可以哩！所以，今天大家在佛學院里頭就要好好地用功，好好地做學問；凡不明白的地方，不妨多發問，為什麼？因為「問」多了，自然一定會進步，這樣才能對號入座，否則的話，你說自己是遼寧大學的學士學位，豈不讓人取笑？甚至你說自己是一間廟的住持；你是方丈，你是當家，可是，當被問到以前曾在學校學過什麼，你都記不清楚，那豈不是很失禮嗎？所以我一直跟大家說，要珍惜現在、珍惜當下，大家既然來到我們佛學院學習，就要認真努力，踏踏實實的下苦功。(未完待續)
不經一番寒徹骨．焉得梅花撲鼻香？(三)
(接5月23日文)
現在信息非常的方便，大家在佛學院讀書要找數據並不困難；記得我年青時候讀書，不如你們有福報，由於房間沒有計算機，要閱藏的話，必須逐本逐頁去翻，基本上要花三年到四年的時間去讀《藏經》；現在計算機的應用非常普及，隨時要用什麼數據，在網上一查就知道了；例如說要查一下「六度」的內容及意義，只要在計算機網路內輸入「六度」二字，有關「六度」的解釋就全部都出來了，非常方便。科技給我們帶來很多很多的方便，但是我們要懂得運用，從而建立自己的資料庫；如果不懂得運用，數據只是放在那裡，它認識你，你卻不認識它，這豈不是浪費嗎？
所以我誠懇地告訴大家，身為出家人必須要深入經藏，必須要認真地下功夫做學問；我認為如果想了解並掌握整個佛教的義理，一定要從原始佛教入手；我常常說「小乘的實現就是大乘的圓滿」，小乘其實就是大乘的基礎，如果沒有小乘，那裡會有大乘？我們老是說自已是大乘，但所作所行連小乘都不如；我們不要輕蔑小乘是自了漢；自了漢其實也是一種很高的境界，因為我們必須先要自利──自己有了足夠的資糧、條件、能力後，才能去利他，如果自己能力不足，如何能幫助別人？而所謂「自了」，就是從十二因緣、四聖諦(苦、集、滅、道)、三十七助道品等義理的解悟與修持中，扎扎實實地用功，透過實踐，從而得到真正的體悟。所謂「小乘」的修法，就是從十二因緣認識生命的流轉與還滅；從對娑婆世界諸苦的了解，進而明白苦的起源並找到滅苦的方法、證道的方式；也就是苦、集、滅、道的實踐過程。因此，小乘不是獨立於大乘以外的小乘，而大乘必然是小升的進一步融匯與提升；我們對原始佛教思想的認識，必須要有正確的觀念，唯有這樣，基礎才會扎實，否則的話，只是空泛之談罷了。
大家今天在佛學院里學了一點東西，如果不經過深入的思考、確實的行持，是不會扎實的。很多人以為讀了四年佛學院，有了一定的基礙，將來再專一經、專一論，就可以更加深入，這種想法也沒有不對的地方。近代的高僧大德，很多都是專研一經一論而自成一家的，例如我們香港的一位長老，他就是以一部《楞嚴經》弘法海內外，他一生之中主要講的就是《楞嚴經》。還有台灣的一位老法師，對念佛法門有深入的研究，他專講凈土，旁涉《華嚴》、《法華》，簡直是觸類旁通，圓融無礙。當然也有人專弘禪宗、乃至天台，一樣都能成就，但最基本的前題是，佛學的基礎一定要扎實。真正的佛學不單是知識、信仰，而是生命價值、意義的自我認識與體現；佛法不是拿來說的，而是用來實踐的；所以我們可以看到，有些時候，許多人很有知識，但不過是在玩弄佛法，不懂還好，懂得一點反而成為所知障，覺得自己很了不起，可以口若懸河、高談闊論。
正如我上面反覆地說，佛教是一個實踐的宗教，它強調的不是高深的理論，而是確實的踐行；但是如何去實踐？成佛的過程也就是建立在菩薩道實踐的過程中，要達到成佛的目標，就必須靠我們自己的發心與努力。我們可以看見，現在外面的誘惑實在是太多太多了，一般人幾乎都難以抗拒；每天面對著五欲六塵，名聞利養，所謂「紅塵滾滾千尺浪」，如何能抵擋得住？佛教在此即發揮凈化社會人心、化世導俗的功能。還有，現時經濟高速發展，新建的寺廟好像雨後春筍一樣，全國各地到處皆是，亟需方丈、當家、法師等來管理運行，但我總認為一切道場其實更需要的是講經弘法的法師，特別是在國內，如何的把佛教宣揚出去，弘化一方，利樂有情，實全靠真正能講經說法的法師；大家都知道，本來這個「法師」必須是精通經、律、論三藏，就好像唐代的玄奘法師，我們稱之為「三藏法師」；「法師」本來是至尊至貴的稱呼。可是，我們現在普遍都稱出家人為「法師」；「法師」的稱謂真是不容易當啊，如果不懂佛法如何能稱為「法師」？因此，如果我們對佛法的認識不夠，就應該自慚、自愧，要知道一切的知識、學問，都是從虛心學習而來、從慚愧而來，從恭敬而來，從內心謙下而來；我們只有內心謙下，只有刻己勤修，才能有所成就。
我們所怕的就是「自大」，要知道佛陀曾說：「我亦在僧數。」福慧具足的佛陀，雖然已經成佛了，但是他還說自己亦在僧中，是僧人的一員。所以我們每一個出家人，要尊重自己的身份，所謂「比丘」的原義是「乞士」，一是乞法，一是乞食，就是上求佛道，下化眾生的意思，是一種高尚的使命，因此，我們必須認清楚自己的責任，我們要自尊自貴，這樣的話，才能堪稱為「人天師表」──這個尊稱要看我們內心是否真有福慧具足的功德；所以任何時候，我們都應該盡一個出家人的本份，內心謙卑，待人以禮，正如六祖惠能大師在《壇經》里所說：「內心謙下，外行於禮」；「見性是功，平等是德」，我們要以謙虛心、平等心、利他心，廣修一切功德，才不會辜「比丘」負高貴的使命。
不經一番寒徹骨．焉得梅花撲鼻香(四)
因此，我們在佛學院里讀書，如何調節自己的身心實在是非常的重要；佛學院的課程是知識、學問的一種探求──當大家對三藏十二部有了較深入的認識與了解後，才能把菩薩道的精神融入到生活里去；由於我們的威儀、我們的持犯都會影響到很多人，所以我希望我們佛學院的同學們，都應該建立一個合格、良好的僧人形象，做一個影響眾；影響其它已學佛、未學佛的人；這個影響實在非常的重要。
蓮宗十三祖印光大師都說了，我們要做好樣子，不要做壞樣子。因為大家都在看著我們：朝陽的居士看著我們、遼西的居士看著我們，還有很多東北的大德長老們也都關注著我們，我們是東北佛教的希望；我希望我們的佛學院日後能成為東北佛教的搖籃，大家通過不斷的努力，四年以後，都能站在講台上講話；回到自己的寺廟、道場都能弘化一方。所以我認為大家來到這里，一方面是要學習知識，另一方面是將所學付諸實行；同時還要互相鼓勵、學習；通過彼此間的交流、溝通，就好像藏傳佛教的辯經一樣，大家去講、去說、去辯論，對佛教義理才會有更深刻的把握；因為將來佛教的趨勢很需要演講、說法的人，而且是非常迫切的需要；在香港只要你能講、能說，很多道場都會邀請你，你可以做方丈、做當家，所以說，佛教非常需要講經說法的人才。
前面說了「入藏」的方法，但是如何「出藏」？這個「出藏」也很重要，「出藏」就是說不但契理還要契機；「契理」就是跟佛法相應；「契機」就是與時機相應；所謂「眾生平等」、「法無高下」，三藏十二部中任何法門都可以接引眾生，只是攝受的根機不一樣而已。我們佛學院辦學的目的，主要是想培養專弘天台和凈土的人才；尤其是在北方，人們生活、思想較為簡朴，所以凈土法門最為應機。而修學凈土法門的方法，就是要從凈土的「五經一論」入手；當我們對五經一論有了基本的認識後，自然就會明白凈土的殊勝與念佛法門的好處。但無論是凈土也好、天台也好，乃至是禪宗也好，它的目的就是讓我們破迷開悟、解脫成佛，其終極目標都是一樣的。
我們都知道《阿彌陀經》是佛不問自說的經典，凈土法門更是佛為攝受上、中、下三根眾生而慈悲設立的特別法門，所以有人說它是方便說；不過，也有人說它是究竟說，這些都是我們應該徹底探究的話題。為什麼文殊菩薩、普賢菩薩這些法身大士都要導歸凈土，為什麼觀音菩薩、勢至菩薩將來都是補位佛？而念佛法門為什麼要分持名、觀想、觀像、實相四種？為什麼要這么分？為什麼？我們都要深入地去思考。
還有，為什麼凈土學說中有「四土」、「九品」、「三輩」？為什麼？這些都是我們今天在佛學院里要去尋求、探究的知識與學問。所以，我希望大家每個人都朝著自己的領域、自己的專長去努力，經過幾年系統化的訓練，打下扎實的基礎，以後就可以弘法利生。在這里要特別提一下，前面說到，大乘佛教主要分為空、有兩個系統，但由於佛教強調「三世輪迴」、「因果報應」，若以般若性空的思想去解釋是比較困難的，唯有透過唯識有宗阿賴耶識的種子思想，才能把三世因果的關係說清楚；所以大家在探究的過程中，必須把這些基本的概念弄清楚。
佛學院的訓練，就是讓大家學會如何去認識佛教、了解佛教的方法，唯有這樣，幾年以後，大家才能真正掌握佛教的網要，才能真正的弘宗演教，化度眾生。人生的時間是非常寶貴的，如何好好地利用這四年，讓自己學有所成，這就是最切實的意義。要不然徒然浪費光陰，辜負師長、常住、護法對自己的期望，實在愧對太多人。你們之中，很多是當家、住持，寺廟、道場等著你們去籌建、經營、管理，然而卻不遠千里來到這里讀書，無非為了將來能學以致用，為佛教、為眾生奉獻一己之力。
不經一番寒徹骨．焉得梅花撲鼻香(五)
所以，我們辦學者有著沉重的責任，古語雲：「人之患，在於好為人師。」意思是說，人最大的不好處就是在於自以為是，喜歡做別人的老師，所以，有時候我也很自慚、自愧，自問到底能貢獻些什麼給大家？只能把自己過往的學修經驗，拿出來跟大家分享。我認為要打好佛學研究的基礎，必須先從原始佛教入手，從《阿含經》中去了解佛陀教法的原義，唯有這樣才能掌握一個清晰的脈絡。原始佛教的思想，其實就是大乘菩薩精神的源頭；六度、四攝的實踐法門全包含在其中。因此，我們了解原始佛教以後，再來研究大乘佛教，這樣的話，佛學的根基才會扎實。
要不然的話，由於佛教義理太浩瀚了，大家四年下來，對於凈土、天台、華嚴各宗，只是了解一個皮毛而已，還未掌握到佛教的大概，就已經要離開了，你說可不可惜？還有，可能有些人現在讀書很認真，但是回到自己的寺廟後，每天為著各種事務的經營而忙碌不堪；從前在佛學院里所學的理論，由於應用的機會不多，過幾年可能就忘記得差不多了。此外，又有很多人為了出路的問題而煩惱。更有很多法師不願讀佛學院，因為他們忙著做經懺佛事，那有時間去讀書？不過，最令人難過的是，有法師讀完佛學院以後，不願意去講經弘法，因為度眾的效益不容易見得到。所以我前面說過，學佛不只是知識問題，而是信仰問題；佛教講求信、解、行、證，所以我們必須培養自己對佛法有真實不移的信仰，由信入解，而行而證，這是學佛修行的必經歷程。
因此，學佛必須要有真信、實信；信心非常的重要，有了這信心以後，才能確切地解、如實地行，這樣基礎才會穩固。所以，我希望四年以後，我們佛學院培養的第一批人才，是有信仰、有能力、有擔當、有作為的僧青年，這才是我們辦學的真正目的與意義。
當然，由於我們這里正在籌建當中，很多的設施、很多的設備都未完善，各方面都尚嫌不足，但是我們都知道佛教是內求的宗教，講求實踐與修悟；雖然外在學習的條件不是很夠，但這正好為大家提供更多的鍛煉及內修的機會。我們可以通過實踐修行，增長內在的體悟與智能，沉靜一心，專研經教，這樣確確實實地，花上幾年功夫，將來一定能有所成就，回饋社會：以報答父母、師長之恩、乃至國家、眾生之恩。
沉靜一心.專研經教
所以，我在這里不要給大家講太多，因為本人才疏學淺，只是很願意與同學們分享自己的佛學心得。系統的課程，應該留給一些專家、學者、大德法師們來為大家講說，俗語謂：「有好的老師才能帶出好的學生。」如果沒有好的老師，又怎能帶出好的學生？所以今天我來這里，是為大家打氣；支持、鼓勵大家，希望大家在這里頭都能安心的學習。我經常對大家說，人生有兩件很重要的事，就是身安與心安，我們怕的就是身不安、心不安；古語雲：「學問之道無他，求其放心而已。」但是佛教認為「放心」還不夠，還要安心；所以，我們很希望能提供更好的條件，讓大家能在這瑞安心學習；今天我們對未來充滿了希望，我們的前途光明、目標明確，只要直往前走，一定會有所收獲。
我以後會經常抽時間過來，跟大家在一起研究、學習；我希望兩個月最少能來上一次，跟大家互相切磋、交流；大家有什麼困難，無論是在學習方面也好，是住宿、飲食方面也好，乃至是個人的思想、感受問題也好，都可以坦承地向我表白。因為大家很多都是青年人；青年啊會遇到些青年人的煩惱，我們會盡力為大家解決問題，讓大家都能夠身心自在地在這里求學。這是我們的責任。
身心安住克苦求學
客套的話我們不說了，我來的目的就是為了幫大家解決問題，希望大家能將問題盡量說出來，因為我來一趟真的很不容易，為什麼呢？因為香港的法會活動非常之多，我們西方寺剛剛打完佛七；國內有二百多個居士來參加，有江西的、福建的，居士們都很虔誠、都很熱心，都很喜歡到香港去。由於現在自由行很方便，他們到寺廟住七天，目的就是想聽我們講講經、說說法，而且適逢浴佛節期間，香港各大道場都舉行慶祝活動，大家都法喜充滿；西方寺浴佛法會第二天，我就馬上過來東北了，因為想到有這么多學生等著我來，所謂「大眾慧命，在汝一人；汝若不顧，罪在汝身」，我怎能不顧、怎能不關心？而且我們現在招了很多女眾同學，更要特別照顧；我知道現時女眾法師都安排住在附近的關帝廟；到底那邊住的環境怎麼樣？膳食怎麼樣？過來上課的路上有什麼問題沒有？這些我們都需要認真了解，希望能安排得更妥善些，讓大家真的能夠安住下來。
還有課程編排方面，亦希望盡量做到令大家滿意，如果你們希望一些教授、專家來講學，我們亦會盡量滿足你們的要求。不過這里學員的需求不一樣，因為有些學員水平較高，有些則水平較低，有些甚至是候補。整體程度比較參差。這個情況，就如同釋迦佛講《妙法蓮華經》的時候，有五千弟子要離席，為什麼呢？就是因為他們水平不夠，聽不懂，所以離席了。當時阿難尊者看見很多人離開，忍不住對佛陀說了：「你何不以威德攝服，讓他們留下來呢？」佛陀回答說：「還是讓他們走吧！」為什麼呢？就是怕他們謗佛；謗佛以後就會有因果，這就傷害了佛陀的慈悲。因為眾生的根基不一樣，所以領悟的層次亦不一樣。幸好今天我雖然講得不太好，大家還是沒有離席。所以，我覺得自己來對了，而且是值得的。謝謝大家。
(全文完)
