引言
現今社會上許多人對佛教都不太了解佛教，甚至是誤解；其實佛教比科學更科學，比哲學更哲學，比心理學更能深入分析人心。
古今中外，許多聖哲偉人，對佛教的真實義理都非常折服與推崇
尼采說：「佛教是歷史上唯一能真正實證的宗教。」羅素說：「我覺得不論是智能或人格，佛陀都遠遠超越其它宗教創教人。」拉哈克斯蘭說：「佛陀是把智慧之光投射在人類心靈的第一人。」尼赫魯說：「要解決任何問題，都必須在和平的氣氛中進行，就如佛教的中心思想一樣。」
偉大的科學家愛因斯坦曾研究過《大藏經》，在他的日記里曾三次提到，並寫道：「如果將來有一個能代替科學學科的話，那麼這一學科唯一的就是佛教。」「如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。」「完美的宗教應該是宇宙性的，它超越了一個神化的人，放棄了死板的信條教義，及主從觀念，基於物質和精神的經驗而渾為一體，那隻有佛教才能完全符合這些條件。」
我們的國父孫中山先生也說：「佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。」換句話說佛學不但合乎科學，而且可以對科學補偏救弊，改正科學研究的錯誤。
梁啟超先生亦說：「佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厭世，乃積極而非消極，乃兼善而非獨善。」由此可見，佛法妙理堪為科學之父，哲學之母，而時至今日卻弘揚乏人，確實令人惋惜。
科學原意為「知識」，是一門利用儀器與學理，專門對自然界與人類社會進行研究與探討的學問。科學雖然與佛教同是在探討宇宙和人類的關係，然而科學的知識是從感官而來，是變幻無常的，今日的定律也許會被明日的定律所推翻，並非永遠不變；而佛教的教理，卻是佛陀以至高無上的般若智慧所證悟、發現的自然法則，這個「法」是宇宙本有，歷久彌新的真理，具有普遍性、永恆性。因此，佛學的提倡不但與科學完全沒有抵觸之處，反而在科學的方法與效用上，提供更精確的檢證。
在教義方面，佛教的三法印：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」；依物理學來說，世間一切事物沒有一樣是靜止的；既然是動的，也就是無常的；因為無常，所以沒有固定的、不變的「我」可得，因此是「無我」。但另一方面，依量子論的觀點來看，一切物質可以完全變換成能量，儲藏於空間中；空間中彌漫的能量經過聚集後，也會形成物質，所以，一切事物的本性是空寂的。也就是說，不論世間如何動亂，不論萬法如何差別，最後都終歸於寂靜、平等，這就是涅槃的境界。
甚至，愛因斯坦的「相對論質能關係」也提出：宇宙萬象萬物都只是「能」的各種不同形態。「能」無法被看到，但科學能證明它確實存在，這正可以驗證佛陀所說萬法皆「空」的事實；空，雖然看不到、摸不著，卻無所不在。乃至佛陀對時空的體認，所謂「因物故有時，離物何有時」？換句話說，時、空是不可分割的，唯有在時、空一體的狀態下，一切法的真相才能顯現出來，這與愛因斯坦的相對論，說明宇宙是三度空間、一度時間的「四度時空連續區」：如無時空的標准，宇宙並沒有客觀的存在之理論是相同的。
2.佛教學說體系組織方式與科學知識之研究方法
科學是有組織，有系統的知識，它的研究方法不外邏輯學中的歸納和演繹，而研究科學的精神在於客觀，重分析，憑實證，以求出研究的正確結果。佛教經典的組織、結集與傳譯的作業方式、註疏分析的精密、科判的嚴謹等，都合乎科學的精神。例如東晉道安大師將佛教經典的組織，分為序分、正宗分、流通分等三部分，序分又有「如是我聞」等語，具足六種成就(信、聞、時、主、處、眾)，恰與今日新聞學上的「六何」(是指為何 (why)、何事 (what)、何人 (who)、何時 (when)、何地 (where)、如何 (how))相似，又與科學上作者寫實驗報告相同。實驗報告開頭必須將實驗主持人、共同實驗者、時間、地點、實驗目標、使用儀器材料一一列明，再記錄實驗的本文，以表示此報告的准確性。此種敘述法在二千多年前，已為佛教所採用。
同時，佛經的結集與傳譯亦是十分合乎科學的作業方式，佛教史上幾次的經典結集，每次與會者都在五百人以上，在會中誦出三藏，復經大眾同意，定為佛說。佛經的翻譯，如中國歷史上幾次大規模的翻譯，人員多達三千，譯場中有主譯、證文、證義、譯語、筆受、綴文、刊定與潤文等職別，每人各司其職，分工合作，組織嚴密，合乎科學的作業方式。
此外，佛教經論的註疏分析也是十分縝密，例如科文是為方便解釋經論而將其內容分成數段，再以精簡扼要的文字標示各部分的內容；科圖則是將科目全部以圖表示；對於經論註疏內容繁復者，往往將全書分為若干卷，又將全經三分，再以天乾地支細分為若干目，其分析之細膩，較之科學分析，有過之而無不及。
佛教一向注重解行並重，在經文的「流通分」大都載有「信受奉行」之文，可見佛教崇尚實踐，經由實踐而與理論相互印證，這是相當具有科學精神的。
佛教的修行是有層次、有系統的。例如：禪宗祖師常說「要提起疑情」、「要大徹大悟」，這正是科學家的研究精神。凈土宗的修行，主張信、願、行是往生凈土的三資糧，正如離家遠行，一要資財，二要糧食，缺此二事，則難到達。再如一般修行的次第「信解行證」，說明學佛的第一步要皈依三寶，這是確立信仰；從發心信仰到究竟證悟，尚有解、行的過程，而且信、解、行、證並非單線的次第，而是一種循環的，是周而復始的。總之，佛教不僅在理論上是有組織、有系統的，就是在實踐的法門上，也是循序漸進，相當縝密而科學化的。
佛教其實可以說是指引科學的明燈。在佛教教理中，蘊涵許多有關精神與物質世界的深邃思想與概念，可以提供科學研究發展的構思與方向；另一方面，科學越發達，則越能印證佛法的合理性與真實性。例如佛經記載：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」如今透過科學儀器，證實此說非虛。
又如佛的宇宙觀，認為宇宙是廣大無涯，不可限量。(其間充塞無量無數無邊的三千大千世界，我們所見的太陽，周圍都有地球、水星、金星、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星等九個大行星，及二十七個衛星，一千一百多個小行星。由如是眾多星球所構成的太陽系，在佛教名為一個小世界；積一千個小世界，為一個小千世界，以一千個小千世界，為一個中千世界，再以一千個中千世界為一個大千世界，每一個大千世界，名為一個佛國土；而宇宙間佛國土之多，實不可限量。
如何認識佛教?(下)
《阿彌陀經》說：「從是西方過十萬億佛士，有世界名曰極樂」。《藥師經》佛告曼殊室利：「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名凈琉璃，佛號藥師如來…。」如是東南西北，四維上下，十方都有無量佛國土；然每一佛國土中，皆有無量眾生居住，為諸佛教化的對象。
經上說，十方恆河沙世界、三千大千世界，乃至說虛空無量、法界無盡、國土眾生無量無邊。其中所指的虛空、法界、無量無邊，今日天文學家已證實：宇宙中充滿了無量無數的銀河系、太陽系、星雲團、天河、星球等。我們人類所居住的地球，不過是太陽系中一個小行星，而太空中竟然有數不盡的太陽系，不過仍未敢肯定千千萬萬無數個太陽系中是否有生物存在。如果科學家們，願意研讀佛經，不難再次證明佛經所說，十方世界中，有無量無數眾生存在的正確性。
由此可見，佛教天文學不僅開拓了人類的思想領域，尤其證明佛法並不違背科學，甚至超越科學，因為基本上，佛教不僅教義合乎科學的辯證，而且佛經的組織合乎科學的方法，佛法的修行更合乎科學的精神。
近百年來，由於科學的長足進步，確實已改善了人類的生活環境，改善了人的醫藥服務、衛生設備等等。例如，現代建築造型的美觀，室內設計的進步，衛生設備的講究，信息科技的便利，以及日常用品的電器化，乃至飲食營養的豐富，較之上古時代，茹毛飲血，固然相去天壤，即與科學落後的國家相比，亦有天堂地獄之差。人們在物質方面，已獲得窮奢極侈的享受，當然這些都是拜科學所賜。可惜，與此同時，卻間接被科學推往物慾的陷阱，使人生活脫離道德正義之常軌，而日漸墮落迷失，這是何等可悲的事實。
人為了追求更豐富、更奢華的物質享受，不得不拚命去賺取金錢，甚至不惜挺而走險，去偷、去搶，以為有了金錢，名譽、地位、嬌妻美眷，洋房汽車．．．．．．無不隨之而來，於是金錢成為人生命的主宰，人竟淪為金錢的奴隸。多少人因金錢而作姦犯科，多少人因金錢而夫妻不和、父子反目，又多少人為追求金錢而神魂顛倒，醉生夢死。殊不知金錢並非萬能，世界上很多東西，並非金錢所能買到；何況，有錢人並不一定幸福快樂。因為有錢的人，既要妥善保管財產，免被他人搶劫敲詐；更要投資保值，免遭受貶值的損失。終日營營役役，忙碌不堪，萬一股票滑落，或經營失敗，個中苦況，更是貧窮的人沒法想像的。
此外，所謂「世間無常，國土危脆」，人類所居住的國家，一旦受到外侵或內亂，生命財產，固然難保；而且水火無情，亦可使人財富毀於一旦；近年來，各地天災不斷，人禍連綿，實在令人慘不忍睹；或治安欠佳，盜賊為患；或兒孫不肖，吃喝嫖賭，皆可以令人傾家盪產，一無所有。所以《大智度論》說：「勤苦求財，五家所共，若王，若賊、若水、若火、若不肖子。」
何況人命無常，青春不是永恆的，轉瞬白髮蒼蒼，老死將至，家財萬貫，又何濟於事？再多的金錢仍難免一死！可惜，現代人無法跳脫物慾的束縛，形成人與人爭、國與國爭的混亂時局。
所幸者，近代西方科學已經察覺到「精神」與「物質」是相連不可分割的，也相信世間萬象(物質)的內涵，還有許多目前科學未能解開的謎底，是未來科學研究努力的目標，不過這些努力仍須在佛教所說的「緣起性空」的法則下進行。
因此，佛教強調行解並重，並不單是著重在知識的累積，而是在精神意識的豁達與智慧的開展。佛教深知「精神是物質的內涵，物質是精神的作用」，所以，如果科學家們，能在促進物質文明的同時，兼顧到人類精神文明的發展，採納佛學少欲知足，自凈其意，安貧樂道的思想以修養身心，推展佛教無緣大慈，同體大悲的無我精神，自利利他，使人類社會物質與精神兩方面，均獲得平衡的發展，如此，必能補救科學偏於物質所造成之弊患。羅素曾說：「在真理髮掘方面，科學需要佛教；在物質文明方面，科學更需要佛教。」確是至理名言，發人深省。
結語
信仰無疑是宗教的出發點。正信的佛教講求信、解、行，證。而信、解、行、證的「信」，不僅有信仰的含義，更是一種信任，因對佛的信仰、信任而要求去解(認識)佛的教義，通過「行」(實踐)，得到「證」(證悟)，更進一步加強了信念，如此循環往復，直至徹底覺悟。
如前所述，佛經上所說的「三千大千世界」，眼前一滴水，「八萬四千蟲」，這些在今日都已得到驗證，但二千多年前佛是在沒有天文望遠鏡，沒有顯微鏡的情況下證得的。這說明在向外尋求探索、發明儀器擴大人類探測能力的實證科學之外，尚有另外一種從內在體驗出發，通過研究人性本心而認識外在世界的悟證途徑。
佛教認為，萬物皆含識、眾生皆有情；而最重要的是，眾生皆有佛性。所謂覺悟，就是認識到貪、瞋、痴、慢、疑皆為人類所有之劣根性，因而必須通過解與行，才能回復本有的佛性。愛因斯坦說：「單靠知識和技巧，不能使人類走上幸福和高尚的生活。人類有充分的理由。把那些崇高的道德標准和道德價值的傳播者，置於客觀真理的發現之上。對我來說，人類應該感謝釋迦牟尼佛和耶穌那樣的人物，遠比應該感謝所有創造性的好奇的頭腦的成就要多得多。」
所以，正信的佛教必然反對迷信，尊重科學，而真正的科學家必然尊重佛教。唯這樣的信仰，才能使人類道德趨向高尚，使科學發展有更明確的目標，令一切科學的發明都用於和平的建設上，使社會更文明、和諧，使人們生活得更健康、快樂。(全文完)
