《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》(一)之上 ──寬運法師彌陀佛七開示
我們打佛七，是希望在七天內念佛念到一心不亂。所謂「一歷耳根，永留道種」，我們念一句佛號，就會在八識田中植下種子。希望在座每一位都能在這七天內好好地念佛，而且堅持不斷，到年底時能有所成就。
我們都知道，愛欲是生死的根本，三業清凈是涅槃的根本，然而如何才能脫離愛欲，到達清凈的彼岸呢？相信大家都曾經聽過，所謂「開悟楞嚴，成佛法華」，意思是說受持《楞嚴經》可以令人開悟；受持《法華經》則可以令人成佛。《楞嚴經》是一部很重要的經典。這部經講述一向多聞的阿難尊者被摩登伽女的妖術所迷惑，幾破戒體；釋迦佛知道之後，即遣文殊菩薩以《楞嚴咒》為他化解，阿難尊者才得以脫離魔難；從此醒悟，自覺平日雖多聞，還須修定修慧，否則終不受用。
可見此咒乃斷情斷欲之咒，自此成為修道人每日之定課。是咒有不可思議之神力，現今社會上很多人都為情為欲所困，如能虔誠持續此咒，即可息滅慾火，轉愚痴為智慧，化熱惱為清涼。
現時一般寺廟每天早課都會念誦《楞嚴咒》，但是對於這個咒的內容及意義，卻很多人都不甚了解。此咒共四百二十七句，前面的四百一十九句都是皈依不同佛和菩薩的皈敬辭，最後的八句：「嗡，阿那隸，毘舍提，鞞啰跋闍啰陀唎，盤陀盤陀禰，跋闍啰謗尼泮，虎吽都嚧瓮泮，莎婆訶。」才是真正的咒語。「嗡」是代表諸佛清凈的身、語、意三業；「阿那隸」意思是火；「毘舍提」是光亮或清凈的意思；「鞞啰跋闍啰陀唎」是具敵意的執金剛；「盤陀盤陀禰」是束縛、束縛；「跋闍啰謗尼」是金剛手；「泮」、「虎吽都嚧瓮泮」是象徵摧破的音節；「莎婆訶」是咒語的結束語，表示祈願咒語的內容得以成就。
持誦此咒者，火不能燒，水不能淹，大毒小毒不能害，一切惡鬼、惡勢力不能起惡；若我們念佛時心很散亂，不能入定，持誦此咒即可得金剛藏菩薩及其眷屬加持；此咒還能帶來長壽、福報、風調雨順、國泰民安，所以出家人每天早上都必須持誦。如果我們覺得自己的心不能專註，早上念佛前也可以持《楞嚴咒》，這樣對念佛會有很大的幫助。我們經常說「禪凈雙修」、「密凈雙修」，從修行的角度而言，不同的法門並不存在矛盾，反而是可以互通互補的。
《楞嚴經》在古印度是國寶，不能隨便運送出境，只能讓國內人民閱讀。唐朝時有一位般剌蜜帝三藏，曾多次嘗試把這部經偷運到中國，但每次都被當時的「海關」截住，無法成功。最後他想出一個辦法，就是以很小的字體，把經文寫在白凌子上，然後剝開自己手臂的肉，將白凌子藏在裡面，縫合皮膚後偷運到廣東來。當時，廣東有一位名叫房融的大學士，他是唐朝開國元勛房玄齡的孫子，非常之有學問；當他得到這部經後，簡直如獲至寶，珍重不已，可是這部經不是用漢文書寫，而是用梵文撰成，加上埋在血肉裡面很久，已經「血肉模糊」，看不清文字了。幸好房融有一個聰曞的女兒；女兒教他把經文浸在人乳里，讓文字顯現出來。但由於其時的文化中心在長安，廣東的文化不是太先進，最後幸得既懂梵文亦懂漢文的彌伽釋迦法師幫忙翻譯，終讓經文重現。我們今天所看到的《楞嚴經》，就是這樣產生而流傳下來的。
為什麼今天我要述及《楞嚴經》呢？因為這部經的第五卷中，有一段關於凈土法門的〈大勢至菩薩圓通章〉。前人最初立了《凈土三經》，後來蓮宗十三祖印光大師將〈大勢至菩薩圓通章〉納入為《凈土五經》之一，可見〈大勢至菩薩圓通章〉是非常重要的凈土經典。所以我想藉佛七的機會，向大家介紹一下這篇經文。在未介紹這篇經文之前，先簡述一下《楞嚴經》的內容。
在楞嚴會上，有二十五位菩薩，每一位都各自證得不同的圓通。二十五這個數字，是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，加上六塵(色、聲、香、味、觸、法)；六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)和七大(地、水、火、風、空、根、識)而得出來的。《楞嚴經》中說「根塵同源」，六根與六塵是同一源頭；我們之所以被六塵所縛是透過六根，而要脫離六塵也是透過六根(見下文二十五圓通的內容)；六根與六塵中間產生六識，此根、塵、識都是七大合成。因此，上述二十五項都是互有關聯的。
圓通。
通。
得意根圓通。
得了法眼。
鼻識圓通。
起的行者，他曾要求釋迦佛讓他去偏遠的地區弘法，釋迦佛不許，他卻堅持不放棄。他弘法時並非先對別人說道理，而是先當「義工」為當地人服務。所謂「未成佛道，先結人緣」，這對他以後的弘法工作有很大的幫助，結果他的確把佛法帶到很偏遠的地方。所以說他的口才特別厲害，真正是舌燦蓮花，辯才無礙。
釋迦牟尼佛在二千五百多年前，於畢缽羅樹下誓言不成正覺便不起座，終於十二月初八日晚，豁然開悟，了達諸法實相，徹見生命本源，成等正覺。上述二十五菩薩證得圓通，與釋迦佛之成道亦有很大的關係，因為他們都是釋迦佛的弟子、釋迦佛的常隨眾──四大菩薩、一千二百五十比丘也是常隨眾。所謂「一佛出世，千佛護持」，這些菩薩很多都是過去佛，為了度化眾生而於釋迦佛座下示現為菩薩弟子。這二十五位菩薩，都從某一方面證得圓通的，其中大勢至菩薩觀根而悟道。究竟證悟的佛陀是大法王，大勢至菩薩則是法王子，由此可見，他的證悟已離佛不遠了。
以上是讓大家先對《楞嚴經》的梗概有了基本的認識。由於時間關係，我們明天才正式講〈大勢至菩薩圓通章〉。阿彌陀佛！
我們昨天簡單介紹了《楞嚴經》。我們都知道，自古即有「開悟楞嚴，成佛法華」之說，蓋《楞嚴經》能破一切執著與假相，而《法華經》則能顯一切實相，兩者相輔相成，都是非常重要的經典。
據《楞嚴經》中所述，由於阿難尊者一向只重多聞，修持不夠，定力不足，受了不了摩登伽女的誘惑，差點失去戒體，由此才有「楞嚴會」的召開。楞嚴會上有二十五位大菩薩，分別從六根、六塵、六識、七大證得圓通。所謂「一色一香，無非中道」，這二十五位菩薩並沒有脫離現實，而是從現實生活的點滴中證開道悟。
有一個關於「入不二法門」的公案是這樣的：據《維摩經》卷中之〈入不二法門品〉記載，有一天，文殊師利與三十二位菩薩，與維摩居士討論何為「入不二法門」的問題。當時，各菩薩都說出不同的答案，有的說非善非惡，有的說是善是惡，總之都離不開相對原理。文殊菩薩則表示，無言、無說、無示、無識，方為不二法門；維摩居士卻沉默不語──「默不二」，即不表達任何意見；文殊菩薩隨即讚歎維摩居士如此才是真正的「入不二法門」。
到底什麼是不二法門呢？是指超越相對之差別，而入於絕對平等之境地；就是自性清凈心──此心不在內、不在外、不在中間，不斷、不常、無名、無字、無相、無自、無他、無生、無滅、無來也無去。說起來好像很玄，但我們學佛人應該有這種超越的心靈，否則就會被貪、瞋、痴所蒙蔽，不能做到念念清凈，而且內起心、外著相了。
為什麼大勢至菩薩能從根大得到解脫？在色、聲、香、味、觸、法之中如如不動呢？因為《楞嚴經》就是宣說「根塵同源，縛脫無二」的道理──這里所說的六根即眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵即色、聲、香、味、觸、法。根、塵是同源的，塵脫離了根就不存在；根離開了塵也不成根了，所以根、塵是不可分割的。又六根、六塵中間發生了六識，如眼生出眼識、意生出意識等，但六識都是無實性、是空的，故釋迦佛說「識性虛妄，猶如空華」。而六塵都是由四大假合，也是無實性的，所以一切都是唯心所造、唯心所現。因此，如果我們念佛人能明白這個道理，那麼對一切外境就不會起心動念，執虛為實。
正如《心經》所說：「色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。」而《大般若經》卷四，比《心經》更徹底地否定一切事物的存在，把五蘊、六界、十二處、四果、聲聞、緣覺、菩薩、佛全都否定了，如此地一切歸空，無非是為了讓我們空掉所有的妄想、執著。然而，「空」並不是說什麼都沒有，只是心靈的境界不同罷了；在現實中，修行仍是需要透過外在的憑藉的，譬如拜佛，我們不可能一下子便把我空掉、把相空掉，必須憑藉有形的佛像去禮拜、去觀想。
過去一切諸佛，之所以能夠成佛，皆是由於能空諸外相，無我執與法執，故能直契真實。我們都知道，因地中，阿彌陀佛曾作轉輪聖王，大勢至菩薩與觀世音菩薩都是祂的兒子。大勢至菩薩現在於極樂世界中是補位菩薩，將來祂會成佛，名為「善住珍寶山王佛」。大勢至菩薩從七大中的根大證得圓通，如此才有了〈大勢至菩薩圓通章〉這篇重要的經文。經文說：
大勢至王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
「同倫」即是同修，大勢至菩薩和五十二位菩薩同修一起頂禮佛陀雙腳，並表明自己的想法。
我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。
依佛經所說，人壽從八萬四千歲開始，一百年減一歲，減到十歲，再一百年增一歲，增至八萬四千歲，這段時間就是一劫；一位佛從凡夫到成道，需要往返世間八千次，需要三大阿僧祇劫之久。「恆河沙劫」意思是非常久遠的時間。
大勢至菩薩憶念在很久以前，有一位名為無量光的佛陀──這位佛不是現在我們所說的阿彌陀佛，而是另一位同名的古佛。正如現在我們知道有觀世音菩薩，久遠以前同樣有名為觀世音的古佛。這情況就好比我叫寬運，其他人也可以叫寬運一樣；沒有規定佛菩薩不可以同名。
佛說每個世界都有成、住、壞、空四個階段，猶如春、夏、秋、冬四季輪轉不息，周而復始。諸佛只會在住劫出世，而在當時的住劫中，有十二位如來相繼出世，第一位是無量光佛，最後一位是超日月光佛。從超日月光佛的聖號可知，祂的光非常明亮；而且一般的光只能照到明處，不能照到暗處，而這位佛的光明則任何一處都可以照到，其願力十分宏大。
大勢至菩薩在因地時，遇到超日月光佛，得到這位佛教祂念佛三昧的方法，祂依之修行而獲得果證。從這一點上說，大勢至菩薩是非常好的學生，因為老師教祂後，祂馬上依教奉行；更髮長遠心，輔助阿彌陀佛，成就極樂凈土。
那大勢至菩薩是如何證得念佛三昧的呢？就是「都攝六根」，以六根為能念，以佛陀的功德為所念。由於我們每個人都具有六根，利用六根作為修行的工具，是最簡單直接的方法，所以說念佛是「三根普被，利頓全收」的法門。
大勢至菩薩是一位非常了不起的菩薩，是我們學佛的榜樣。祂以根大證得圓通的方法，很值得我們學習。其實個中道理，並不困難，不外乎利用我們身體擁有的眼、耳、鼻、舌、身、意，做到眼觀口、口觀鼻、鼻觀心。希望我們掌握了這些方法後，能夠運用在學佛乃至日常生活的點滴中，從而進入佛的智慧、佛的知見，得到最大的裨益。
(接1月23日文)
我們今天接著講《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》，其中講到「彼佛教我念佛三昧，譬如有人，一專為憶，一專為忘。」我們都知道「念佛三昧」即是念佛念到「一心不亂」，但要說明「譬如有人，一專為憶，一專為忘」，卻沒有太多的公案；我昨晚翻查書籍，在《妙法蓮華經》中發現一個相關的公案，現在和大家分享一下。
《妙法蓮華經》是一部「開權顯實」的大乘經典，而西方寺本身是「教演天台，行歸凈土」的道場；由於我們是天台宗傳人，所以很願意在天台的經教上，認真地花點功夫。佛陀在此經典內斥小嘆大──即訶斥小乘、讚歎大乘，勸小乘根器的人向大乘行者學習，並巧妙地以「專憶、專忘」來說一個故事，好讓弟子們理解。
故事是這樣的：在佛陀時代，有一位很富有的大長者，他有一個兒子，但從小就與自己失散，流落他方，生活十分貧困潦倒。由於長者財富很多，卻只有這一個兒子，故每天都想念著他，希望與他重逢，讓他繼承自己的財產。長者從沒有對別人提及這件事，而兒子也從沒想過自己有這么一位父親；雖然那兒子很窮、很困苦，卻很滿意流浪乞食的生活，只要解決了三餐的溫飽便十分滿足了；由於不知道自己原本有一個家，所以從沒打算要回家，更沒想過要尋回親父。
有一天，這名兒子無意中流浪回到自己的國家，當時他為了填飽肚皮，想付出一點勞力，賺一點錢，不知不覺來到自己父親的地方找工作。他看見大富長者坐在獅子座上，身上戴著很多名貴的珍寶瓔珞，旁邊有很多人恭敬圍繞他、服侍他；他頭上有一個大寶傘蓋著，上面有很多漂亮的華幡；而且地上還灑滿了香花、香水，盡顯大富之家的尊貴氣派。
因為那兒子自小就離開家園，完全不知道大富長者就是自己的父親，更不知道自己是這個豪宅的未來主人。當他看見大富長者的豪華氣派時，竟然感到恐懼，覺得自己不應該來這種大戶人家找工作；來了人家也不會僱用他這種底下的人，心想不如到比較貧窮的地方找工作吧，於是轉身就拔腿而逃。其實，大富長者從遠處看見他，已認出他是自己的兒子，心裡非常高興，心想這次可以父子重逢，財產後繼有人。怎料這時兒子卻忽然跑掉，而且跑得莫名其妙的快，大富長者隨即呼喚童僕把這個窮小子追回來。童僕追得越快，窮小子就跑得更快；好不容易童僕才抓住窮小子的手臂；小子心想，自己沒有犯事，為何童僕要抓住他不放呢？因此越加恐懼，最後竟嚇得昏倒過去了。
大富長者從遠處看見這情況，覺得此子無甚大志，故沒有跟別人說他是自己的兒子，喚人用冷水潑醒他後，便讓他離去了。窮小子被釋放後，十分歡喜，從地而起，馬上便跑到很遠的地方去了。
長者想，現時急於與他相認，可能一時間無法改變他的習性，對他反而沒有多大好處，不如派人跟他聯絡，通知他可出兩倍工錢請他到家裡做倒糞的工作，其他的事以後再說。窮小子知道有雙倍工錢，高興不已，立刻答應了。自此，大富長者每天都從家中樓上，看著自己的兒子起勁、快樂地挑糞。
時間久了，窮小子變得身體消瘦、臉容憔悴；由於他每天都挑著兩個盛大便的筒，所以身體很臭穢。老父看到自己兒子弄得如斯田地，內心很難過，但因為覺得兒子不長進，所以暫時還不宜與之相認，只是偷偷地從旁觀察他，間中鼓勵他要注意身體健康、好好的挑大糞。事實上．大富長者這樣做也是相當痛苦的。
由於大富長者愛子情深，經常給窮小子加工資，小子能收到比一般挑糞工人高的報酬，心中十分欣喜，越挑越精神。有一天，大富長者把窮小子叫來，說要收他為乾兒子，並為他改了一個名字。這件事長者沒有說出去，只是吩咐僕人要善待他。窮小子很是高興，心中對長者也非常感激，可是仍不知道他是自己的父親；雖然窮小子覺得自己是個低下的人，在這里僅是作客，不是真正的主人，但在這里行動自由，其他的人也對他恭恭敬敬，遂決定暫時留在此處棲身。如是者，他在自己親生父親家中，做了二十年的挑糞工人。
後來，大長者得了重病，知道自己將不久於人世，便對窮小子說：「我年紀老了，現在又生病，相信已活不久。我沒有兒子，但這些年來一直把你當作親生骨肉看待，我有很多財寶，現在全部都交給你。希望你能好好保存，不要遺失。」窮小子心想：「我在長者家中當下人，生活已經很好，還是別要他的財寶，幫他管理一下倒沒有關係。」
長者看見兒子仍然沒甚上進心，至此不得不對大家說清楚了，遂邀請國王、大臣和所有的親族來到家裡，當眾宣布這個低下的挑糞工人就是自己的親生兒子，並敘述與兒子失散及重逢的經過。窮小子知道真相後非常歡喜，自忖道：「我無心追求財富，財富卻自然而來，應該要好好珍惜。」
故事中的長者相當於釋迦牟尼佛，而窮兒子就等於在座各位。大家想一想，這不是一個「一人專憶、一人專忘」的最好公案嗎？父親非常疼愛兒子，有很多財寶要交給他，兒子偏偏就是喜歡挑大糞，一挑就挑了二十多年。我們何嘗不是這樣呢？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛早就把如同寶藏的極樂世界指點給我們，可是我們卻不願意去，總是留戀現世的生活。試問現實世界中，有多少人能真正看破、放下，求生極樂世界呢？
(接1月29日文)
據《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》記載，大勢至菩薩於因地時，得到超日月光佛教他念佛三昧，方法是「都攝六根，凈念相繼」。依照經文的開示：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」
也就是說，如果「一人專憶、一人專忘」，兩人便永遠無法相見；只有我想著他，他也想著我，「如母憶子，如子憶母」，兩人才會有相遇的一天。正如我想著你，你想著我，我們的心靈自然會有感應，由於對方在想著自己，那麼彼此便很容易走在一起。十方如來憐憫眾生之情，好比慈母思念兒子歸家一樣，然而兒子不想歸家，喜歡逃跑或出外遊玩，那慈母──佛菩薩也沒有辦法了。
大勢至菩薩憶想的方法，其實就是四種念佛中的「觀想念佛」(其餘三種是持名念佛、觀像念佛及實相念佛)。一般來說，修觀想需要靜坐及寧靜的環境，香港人生活繁忙緊張，不易辦到，而持名念佛行、住、坐、卧都可以做到，上、下班乘車的時候可以念佛，在家裡燒飯、洗衣可以念佛，甚至躺在床上都可以念佛，所以說是方便法門。
大勢至菩薩以「如母憶子」比喻念佛方法，確切可行，已有前人事實為證：
周朝時，孔子有位出色門生名曾參，曾參除了品學兼優外，更侍母至孝。一天曾參上山砍柴，家中來了幾位客人，母親不知所措，想到子母有血緣關係，於是咬破指頭，讓血流出；在外的曾參突感心痛如絞，意識到母親可能有事，於是趕緊回家。此非神話，是《廿四孝》中真實記載之事。且有詩為證：「母指方纔咬，兒心痛不禁。負薪歸未晚，骨肉至情深。」
此事證明，超日月光佛教大勢至菩薩「如母憶子」的念佛方法，與曾參之「嚙指心痛」是同出一轍。但是如兒不憶母，盡管母親倚閭盼望，咬破指頭，孩子都不會感應。時在末法，違逆孝道者多，此種嚙指心痛的感應很難再現了。現今信息發達，不用咬指喚兒，撥個電話便可以了，可是如果兒子不接聽，就不會知道母親的呼喚。如念佛人心不懇切，佛菩薩縱使翹首盼望，亦是難以感應的。
世間上，很多男女都會跑到天涯海角的地方，發誓如何愛對方一生一世，其實「愛」就是「專憶」的一種代名詞。佛菩薩以其慈悲愛護我們、眷顧我們，如果我們也同樣地思念佛菩薩、仰求佛菩薩，你說彼此怎會不相見呢？其實相見的方法很簡單，就是「憶佛念佛」。十方諸佛都是由憶佛、念佛、拜佛而成就的，經文不是說嗎？「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」若能如此便離佛不遠了。我們不需要依賴別人「便得心開」，心開了就與佛的距離拉近。正如我們進入一個很香的地方，時間久了，身體也會沾上香氣，而且這種香是「香光庄嚴」。佛陀有心攝受我們到凈土，我們的心就要信靠佛陀，發願往生極樂世界，通過都攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根，將來一定得到三摩地──即一心不亂的境界。
希望大家都能做一個「專憶」的人，不要做「專忘」的人；若能如是，我們離極樂世界、阿彌陀佛便會越來越近，不會越走越遠。
(接1月30日文)
成就一個道場並不容易，維護一個道場就更不容易，今天師父上人把這個責任交給了我們大家，我們就應該做得比以前更好。我們出家人喜歡看看經、念念佛，居士們也喜歡念念佛、吃吃齋，這是人生的樂事。我希望這個道場不僅成就我自己，而且能成就各位法師，也能成就大家。它就好像慈航一樣，載著大家渡過煩惱的苦海，一起到西方極樂世界的清凈彼岸去。
我最感恩的是，能在佛七里為大家講開示，所謂「教學相長」，這其實是你們成就了我，因為縱使我以前讀了很多的經，但如果沒有可度之人、可講之所，也是無法進步的。現在難得有機會為大家說一些佛法，我的心這些年來都是火熱的。我今天向大家承諾，我們的佛七會越辦越好，希望成就大家來念佛;希望能令大家歡喜、諸佛歡喜、師父上人歡喜，所有出錢出力的人都歡喜。
另外，這么多的義工，這些年來風雨無阻地維護佛七，擔任行堂、典座等職務，實在非常的不容易，我一直都很感恩。我們除了要感佛恩、感師恩外，還要感大眾的恩。這些恩德，我一直都「專憶」，沒有「專忘」，所以我時常都很感念大家。
昨天我提及《妙法蓮華經》中「窮子喻」的公案；此經的的旨趣是「開權顯實」、「會三歸一」，要我們摒棄小乘的心態，學習大乘的菩薩道。我們念佛不只是為了消除業障、減輕煩惱，而是為了將來能往生西方極樂世界，繼續學習；而學習完畢後，並非就此滿足，還要去度其他眾生。我相信，釋迦牟尼佛與阿彌陀佛最大的心願，就是看到大家都能這樣做。
我們說「專憶」，所謂「專憶」就是說憶念對方的念頭越來越深、越來越切，而且雙方是相親相愛的，這種相親相愛生生世世延續──佛不離心、心不離佛，這才是真正的「專憶」。我們口念佛、心念佛，念念相續，如果能一直堅持下去，將來必定得蒙阿彌陀佛接引，往生西方極樂。《阿彌陀經》說得非常清楚：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
然而，我們如何才能達到心不顛倒、一心不亂，也就是念佛三昧呢？其實「念」是能念之心，「佛」是所念之境，我們眾生內心非常散亂，內生執、外著境，不能集中，所以應該向大勢至菩薩學習，像大勢至菩薩一樣，攝心念佛，觀根而悟道。
大家都知道，《楞嚴經》中的二十五位菩薩都各別成就了一種圓通，如阿那律尊者證得眼通；觀音菩薩證得耳通；周利盤特迦證得鼻通；憍梵缽提證得舌通；畢陵伽婆蹉證得身通，而大勢至菩薩所證得的根大圓通，可以說是最殊勝的，祂都攝六根，眼所見無非都是佛色，耳所聞都是佛聲，鼻所嗅都是佛香，舌所出都是佛號，身所觸都是佛境，意所想都是佛法。六根收攝於一念之中，凈念相繼，別無餘念；內離妄執，外離妄境，內外湛然，入三摩地，故說念佛斯為第一。
我們眾生內心經常生起種種煩惱，心猿意馬；眼睛看到外面，便被種種的境界牽引，常被纏縛，因此要得解脫，便必須「內離妄執，外離妄境」。但是這種境界並不容易達到，要凈念相繼地、努力不懈地念佛才能呈現。如果我們真能達到這個境界，就是「實相念佛」。
現在我們所修的是「持名念佛」，亦即「聞佛名號，一心稱名」；另外還有「觀像念佛」，其方法是於眼前設一佛像，然後口念佛號、目視佛像，一心瞻仰，觀於盡虛空、遍法界都是佛像，自己與佛渾然一體，無二無別；而第三種「觀想念佛」，則是觀想極樂世界的種種依正庄嚴，把極樂世界和西方三聖放在腦海中不停地觀想。以上任何一種方法修持純熟，都可以達到凈念相繼、一心不亂。
所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們眾生都是散心念佛，因為大家都沒有時間真正定下來；煩惱從早到晚纏繞不斷，只是偶爾能得到一念的清凈、一絲的清涼。說到底我們仍然是內執實、外執境。雖然如此，我們仍要一步一步地去做，老實念佛；不僅在寺院里念佛，行、住、坐、卧之間也要念佛，唯有這樣才能達到真正的「凈念相繼」。
這幾天，我略為講解了《楞嚴經》、《妙法蓮華經》的內容，也講了一些其他的公案，希望大家都能有所體會。今天時間已到，我們繼續念佛，阿彌陀佛！
(全文完)
