生死事大<上>
大家歡喜！我們西方寺每月佛七一個接一個的，不覺已經過了十年的時間。今天，我還想重複再重複地跟大家說，我們來這里打佛七的目和意義何在。
很多人來寺院念佛、拜佛，其實是想向佛菩薩禱告，向佛菩薩訴說知自己的苦惱，希望佛菩薩能保佑自己消災免難。當然，求消災免難不是不好，但這並非佛的本意。
有些人覺得現世生活上常常遇到不如意的事，所以到寺院拜佛，求佛保佑，希望來世能夠一切順利，萬事如意。當然，求來世還是好的，起碼有一個善願，但這也不是佛的本意。
另一種人覺得人生沒有意義，例如很多大富大貴的人，他們雖然很有錢，但心靈空虛，所以經常到寺院求佛，他們也有苦惱，而且比貧窮的人苦惱更多；由此可見，如果找不到生命的真實意義，單是祈求現世的福報及利益，並不能解決問題。
還有一種人，不滿現世，來寺廟拜佛、念佛，只為求來世生天。有一個居士跟我說，她的女兒不肯讓她來念佛，因為她女兒信奉基督教，擔心將來自己上天堂，媽媽卻去了極樂世界，兩人不能相見。我相信像這個女兒般希望與親人在天堂見面的不在少數，可能在座的居士中也會碰上類似的情形，因為天主教、基督教在香港辦學和做社會公益事業非常的成功，吸引很多年輕人加入、信奉；這些年輕人信了以後，不拜祖先、不敬父母，一心一意想去天堂。即使他們來到寺院，也只是為求生天。依佛法來說，要生人天，必須守五戒十善，能做到的也不錯，可是這仍不是佛陀的本懷。
那麼佛陀的本意究竟是什麼呢？就是令眾生了生脫死，不受輪迴之苦。當然，有些人覺得現在很快樂，雖然不是大富大貴，但尚算小康之家；回到家裡有人喊你爸爸、媽媽，感覺很溫馨，但是卻從沒想到要了生脫死。我記得師父上人跟我們說過一個故事：一次他在銅鑼灣街上走路，看見一個乞丐；那乞丐長年不洗澡，每天只是以撿垃圾為生。師父上人對他說：「你的人生很苦，不如跟我出家吧。」那乞丐竟然說：「我現在已經夠倒霉了，出了家豈不是更倒霉嗎？」連一個乞丐都不想出家，為什麼呢？因為眾生以差別為性；銅鑼灣晚上有很多遊客，中環卻沒有；若與中環的乞丐相比，在銅鑼灣能乞到的錢肯定比中環多，這樣一想便覺得頗快樂，而且沒有人管他，也很自在、瀟灑，所以他不知道求出離。
這聽起來很滑稽，其實不然。很多人信佛一輩子，念佛大半生，人家問他為什麼念佛、拜佛，他還是回答說消災求福，這是不正確的。我們拜佛、念佛，其實就是要了生脫死。這道理雖然三歲小孩都知道，可是八十老翁卻行不得；知道但不往心裡去，實行起來便有困難。所以在今天，佛七的第一天，我們來上第一堂課──「了生脫死」的課。
生死事大<中>
在寺院中，我們並不鼓勵人們拜佛以求消災解難，因為這並不是學佛的真正目的。我們第一句應該跟別人說：「學佛是為了生脫死。」這點印光大師早就告訴我們了；為了警剔自己，他在床頭寫了四個字：「生死事大」。什麼才是大事？功名利祿、加官晉爵、婚姻嫁娶等等都不是；了生脫死才是我們人生的第一大事。記得跑馬地天主教墳場門前有一副對聯：「今夕吾軀歸故土，他朝君體也相同。」因為有生就有死；先人已經走了，我們將來也要走，我們後來的人還是要走，只是走去的地方不一樣吧了。我們念佛是出世的因，作惡多端則是地獄、餓鬼、畜生的因，兩者的因絕不相同，因此，如果我們念佛，就不會念九法界，若不念佛，就會念其他九法界；九法界包括「四聖」中之菩薩、聲聞、緣覺，及「六凡」的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。若把佛法界也計算在內，便是十法界。
但是如何才能達到了生脫死的境界呢？我經常跟大家說：「憶佛念佛，當來必定成佛。」我們要知道，透過念佛可以清凈三業，從而了生脫死。念佛的方法有多種，包括：觀想、觀像、實相、持名。我們現在佛七所修的是持名念佛，亦即念阿彌陀佛的名號；只要我們懇切至誠，七天內能念到一心不亂，到臨命終時，阿彌陀佛就會前來接引我們往生極樂。不過，阿彌陀佛是他力；除了他力之外，我們還要有自力──我們必須有了生脫死的信、有了生脫死的願、有了生脫死的行；信、願、行就是凈土的三種資糧。當這三種資糧都具足的時候，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩和清凈大海眾菩薩就會引導我們到西方凈土。
在極樂世界中，分為「三輩九品」。蕅益大師曾說：「往生與否全憑信願之有無，品位高低全憑持名之深淺。」我們能否往生，就看有無信願，而品位高低就全憑持名念佛的深淺。如果我們懇切至誠，品位自然就高。但是，如果我們沒有求生西方凈土的願心，當然就不可能去到極樂世界。正如很多人聽說西方寺佛七打得不錯，但是卻從來沒有來參加，反而去修習其他法門，這樣就沒有機會在西方寺大眾熏修中成就往生的凈因，如是就不會成就西方極樂世界的果，因為必有其因才會有其果。
我們今天已明白了通過憶佛念佛，可達到了生脫死的境地，但單憑了解、嚮往是不夠的，因為這樣的動力不足。我們首先要明白釋迦佛如何修行成佛，為什麼要先度五比丘，為什麼要說四聖諦法。四聖諦法即苦、集、滅、道，如果我們真的明白四聖諦，便自然會從內心發出一種力量。所謂外因通過內因而起作用，而其中內因所起的才是決定性的作用，因為只有我們的心才是真正的內因。凡夫容易心隨境轉，即使身體在這里拜佛、念佛，但心裡卻想到很遙遠的地方；一念之間可回到家裡、亦可去到久遠以前的回憶。因此，我們欲把持自心，就必先要了解人生的四聖諦法。四聖諦法就是我們修行動力的泉源。
生死事大<下>
一般人修行都是一曝十寒的，今天我們看見很多人懇切至誠地念佛，兩三天以後即如大浪淘沙，只有少部份人留下。離開了的人，最初也覺得念佛很是應機，但為何不能長久呢？就是因為他們對佛法的了解不夠透徹，不能抵抗外在環境的影響。念佛真誠與否，不是看法師領唱帶得好不好、寺內員工服務殷不殷勤，關鍵是看我們自己肯不肯踏實去修、願不願努力去學。如果我們自己修得認真、修得好，自然能感化他人。你們懇切至誠，可能感動了我，可能動感動了西方寺的員工更投入、更親切、更努力，所以說我們要互動，不只是我個人在動。我個人在大喊念佛，有些不明白的人卻走了，因為他們不了解人生的苦──生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦，所以內心無法做到懇切至誠。雖然我不厭其煩地向大家講解世間的種種苦，但只我單方面講是沒有用的，必須要大家從內心對人生的苦有真實的認知與體會。
當然，人生不是一點快樂也沒有；這個世界叫「娑婆」，意思是堪忍，即剛剛能忍受。我們既不認識什麼是快樂，亦不知道極樂世界究竟在什麼地方，只是人雲亦雲。我們很多人只知道家庭倫常的快樂，卻不知道了生脫死的快樂，因此，無法體認人生是苦，既不知苦便不知什麼是集、滅、道。唯有知苦，才想了苦；唯有慕滅，才會修道。四聖諦的「諦」就是真實道的意思。
我們用心認真想一想，其實一切的眾生無不在受苦，這是真實不虛的，可惜大部份的眾生都是迷而不覺，總以浮淺的快樂為真快樂；不知道人有無明煩惱之苦，即使去到天上若煩惱不斷還是會苦。那麼苦的因是什麼呢？就是集，「集」即把苦因彙集在一起；今天我們的集，就是往昔多生多世造了種種的業；這些業有善的，也有惡的，也有不善不惡的，各種不同的業彙集起來，便成為今天的果。
我們都知道，佛是徹底滅苦幷完全斷除煩惱的覺者；「滅」就是寂滅、涅槃，了生脫死。這種寂靜超越了輪迴及種種苦惱、束縛，清凈無比。因此，涅涅槃才是永恆的快樂，才是我們學佛人所應該追求的真正目標──這亦是佛陀說法的真正本懷。這個「滅」從何而來？是由道諦而來。「道」就是修道的道。修道是為了斷集；斷集之前必先要了解什麼是苦──明白了苦、集、滅、道的真諦，便能認清了生脫死的意義。如果我們領略了這個道理，念佛之時自然能懇切至誠，也就自然能和阿彌陀佛相感應。所以在佛七的第一天，我為大家所講的是這些最基本的佛法。
我們都知道人生有種種的苦，但苦從哪裡來，又怎麼去修呢？我們必須確切地如理修行，若能堅定不移，努力不懈，最終定能達到涅槃的境界；這個境界實際上就是極樂世界裡的常寂光凈土──是所有學大乘者所追求的境界，是佛的境界。佛的涅槃與聲聞、緣覺不一樣，是真正的常寂光凈土。這點我們一定要認清楚。
阿彌陀佛！
