佛法初識
明證法師
開經偈
阿彌陀佛！
偈：讀作「記」，也叫頌，或偈頌，是一種類似於詩的體裁，一般四句為一偈，每句字數固定，但有四字、五字、六字、七字不等。
開經偈：
是誦經講法之前，講聽之人共同要誦的一個偈子，傳說是武則天所作，即：
無上：大乘佛法是成佛的方法，其它任何世間法、外道法乃至佛法中的聲聞法、緣覺法都不能等同祂，更不能超越其上，故曰無上法。
甚深：大乘佛法浩瀚無量，博大精深，如無邊、無底，深廣皆不可測量之大海，凡夫、外道，聲聞、緣覺皆無法測度，甚深極甚深，故曰甚深法。
微妙：大乘成佛之法極其微細、精妙，是第八識所含藏之一切功能的智能，是釋迦牟尼佛成佛的體驗，從佛祖心中自然流出，揭示宇宙人生的全部奧秘，都是可以實證之法，眾生依此修行，亦皆可成佛。
阿：無。彌陀：量。佛：覺。阿彌陀：無量。阿彌陀佛：無量覺。阿彌陀佛原是一國王，舍王位出家修行曰法藏比丘，發四十八大願累劫勤修終於成佛，眾生只要有信、願、行，皆必蒙阿彌陀佛接引，往生極樂世界隨其修行，直至成佛。阿彌陀佛有另外兩個名號：無量光佛、無量壽佛。佛菩薩的名號都是表法的。
無量光：
光：表空間，也表智慧。無量光：表宇宙之空間無量；也表一切眾生皆本來具有無量的智慧，而十方諸佛，皆已圓滿證得一切智慧。
無量壽：
壽：表時間，也表壽命。無量壽：表宇宙之時間無量；也表一切眾生皆本來具有無量的壽命，而十方諸佛，已經徹底斷除分段生死和變異生死，成就了最究竟圓滿的無量壽，永無生死，利益眾生無有窮盡。
眾生由於無明，由於妄想執著，由於業力，未能脫離分段生死，只知道極其有限的時空，被有限的時空所局限，本來的無量變成了有量；本具的無量智慧，也沒有能充分地開發利用。八地以上的菩薩雖然斷除了分段生死，但仍然有不可思議的變異生死。唯佛二死永亡。
分段生死：即凡夫、外道、聲聞、緣覺以及七地以前菩薩的生死，因為一念無明四住地煩惱還沒有斷盡；初地以上的菩薩雖然能「伏煩惱如阿羅漢」，但為了保留身心，常隨佛學，故意留了一點點煩惱以潤來生，叫做「留惑潤生」。
變異生死：八地以上大菩薩的生死，因為還沒有成佛，還沒有斷盡微細煩惱的種子隨眠和無始無明的隨眠，第八識中的種子還有生滅；但由於已經斷盡了一念無明四住地煩惱的現行及其種子，進入了無功用行的修道階段，不必起心動念，自動上求佛道，下化眾生，具大神通，隨眾生心而變現身土，自在應現於十方世界，所以也叫「不思議變異生死」。
釋迦牟尼
釋迦：能仁之義，指佛已獲得一切種智，能夠慈悲救度一切眾生。佛用聲聞菩提、緣覺菩提，救度眾生脫離六道輪回；用佛菩提，不但度眾生解脫，還可進一步引導眾生成佛。
牟尼：寂默之義，指佛已經徹底解脫一切粗細煩惱，也指真心之本體本來就無任何煩惱，本來不與任何煩惱相應，本不動搖，本自解脫。
經：即經典，本義是貫穿，經中所說之義理，一以貫之，無可改易。
關於空:
佛法所說的空，有兩種。一種叫空相，指世間的萬事萬物，由多種因緣和合而生，剎那變化，無有停止，最終必滅。一種叫空性，也叫真空，指能夠產生萬事萬物的總根源。真空才是真實的存在，真空含有無量德能，能夠產生萬事萬物，因此真空本身其實並不空。所以佛法所講的空和凡夫所說的、所想像的空是不同的。
凡夫所說的空，一是什麼也沒有。什麼也沒有的空，其實只是眾生的妄想，根本就不存在，那叫斷滅空；主張斷滅空的觀點叫斷滅論，正是佛法所批判的。
二是感覺不到，感覺不到就認為空。如看到杯子里沒有東西，就說是空杯子，看到房子里沒有人，就說是空房子。其實杯子里雖然沒東西，房子里雖然沒有人，但還有空氣存在。當然，在世間法的範圍內，按照習慣，大家都能明白是什麼意思。可是把這種對空的理解用在佛法上，就會大錯而特錯。
凡夫、外道不但對佛法所說的「空」會誤解，對佛法所說的「有」，也會誤解。
一叫假有，就是因緣和合所生的萬事萬物，因為無常，不能長存，只存在一定的時間，而且還不斷變化，所以只是一個假相，只是這個假相不斷變化的一個過程，這個假相最終必然消失，所以只能叫「假有」。正如鏡中花、水中月、夢中境，不能說假相也不存在，但決定沒有任何真實性。
二叫妙有，妙有的第一個意思，指能生萬事萬物的總根源空性，祂才是一種真實的有，因為祂能產生萬事萬物，能住持萬事萬物；其本身，其產生、住持萬法的功能作用等等，極其微妙，所以叫妙有；
妙有的第二個意思，祂所產生的萬事萬物，雖然有生有滅，但生生不已，無有窮盡，不會因為生而增加，也不會因為滅而減少。如一切眾生皆能成佛，從無始劫來，雖有無量眾生已經成佛，眾生界並不因此而減少，佛界也並不因此而增加。正如能量守恆，物質不滅一樣，十分微妙。從萬事萬物本是空性的顯現，本是空性的部分功能的角度來看，空性所生的萬事萬物，其實也是不生不滅的，也是妙有。
妙有的第三個意思，指無漏有為法。空性所生、所顯的一切法，可分為三種，即有漏有為法、無漏有為法和無漏無為法。前二種是所生法，後一種是所顯法。無漏有為法又有兩種。
一是第八識空性如來藏本具的有為功能，雖然眾生「日用而不知」，但卻時時、處處、事事都在分明顯露，祂才是眾生身、口、意一切善、惡、無記業行的基礎和支持者，若沒有祂的微妙作用，眾生便不可能有任何作為。
二是諸佛菩薩及修行者的清凈業行。從最常見的念佛，到諸佛菩薩的神通智慧，都有不可思議的微妙作用。如一生作惡多端之人，臨終前得遇善知識講述阿彌陀佛和極樂世界，懺悔業障，相信念佛法門，並發心願意到那裡去生活、修行，於阿彌陀佛名號，口中或心中能夠十念乃至只有一念，便得往生阿彌陀佛極樂國土，遲早能花開見佛悟無生，三不退畢竟成佛。此類妙行，非世間之有為法，乃出世間之有為法，亦屬妙有。
不論有漏有為法還是無漏有為法，皆是有為法；既是有為法，便一定生滅不停，亦如夢如幻。一切世間、出世間有為之法的相是存在的，但只是有生有滅、變化不停的假相，「有」的存在是物質或精神暫時的聚合，當這種暫時的聚合分散時，「有」的假相就不見了，就成了所謂的「無」，然而在這個時候，「無」其實並不等於原來的「有」的完全消滅，只是又成了另外一種假相。如水被分解，原來的水不見了，變成了氫氣和氧氣；原來的眾生相不見了，通過修行，已經變成了佛相。
佛法不是醫學，但不離醫學，而超越醫學；佛法不是科學，但不離科學，而超越科學。佛法與各門學科的關係都如此，所以佛法不是世間法，但不離世間法，而超越世間法。世間的一切法，只是現象，而佛法，正是要為眾生揭示一切現象背後的那個本質，是對現象和本質及其微妙關係的體證，是對一切現象中最根本的生命現象的最深廣、最真實的表述，是使一切生命能夠徹底解放，並發揮其最大潛能的方法，即是使一切眾生都能成佛的方法。
覺悟：覺悟就是覺醒，真正從人生的大夢中徹底醒過來。正如夢中人認為夢境一切真實，醒來才知道夢境都是虛假一樣，真醒悟的人，就知道世間的一切萬事萬物其實都只是假相，本質上並沒有任何實在性，都不能永久存在，所有的一切都只是一種過程，只是一個名字；而名字，也還是一個假相，只是暫時使用的一個符號。但是，所有未醒的人都妄想抓住那些根本抓不住的假相，都在做白日夢，都在夢里生活。所以，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
但覺悟，不僅是要覺悟世間萬法的虛假不實，還要進一步覺悟生命的實相。僅僅覺悟萬法不實是小乘法，可證解脫；進而覺悟生命實相是大乘法，則可成佛。
覺者：就是已經覺悟了的眾生。覺者有種種不同的層次。在解脫道，最初的覺者是分證解脫的初果須陀洹；在佛菩提道，最初的層次是證得真見道的七住明心的始覺菩薩，徹底圓滿覺悟了的眾生，就改名叫佛。
覺行圓滿：覺也是智慧之義，圓滿的智慧，即佛的智慧，叫一切種智，其包括阿羅漢、辟支佛的一切智及菩薩的道種智。行指修行，主要指福德和智慧兩方面，菩薩修行的法門主要是六波羅蜜，簡稱六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。修其前五度，是修福德，修最後一度，是修智慧。但六度的前五度，也是有般若貫穿的。般若，特指成佛的智慧，聲聞、緣覺的智慧只能叫做菩提。
最高的覺是佛的覺，叫做阿耨多羅三藐三菩提 ，中文的意思是無上正等正覺。其中阿：無。耨多羅：上。三：正。藐：等。菩提：覺。
三菩提：正覺，即正確的覺悟、正確的智慧，指小乘的聲聞菩提和緣覺菩提，即解脫的智慧。
三藐三菩提 ：正等正覺，即菩薩的覺悟與智慧，其覺悟當與佛的覺悟相等，只是還未圓滿。菩薩的覺悟與智慧，即道種智。
阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，即佛的覺悟，最高、最廣、最深，無復其上者，故名無上，乃是最究竟圓滿的智慧，即一切種智。
覺的意思，在馬鳴菩薩的《大乘起信論》里，還有三種說法，即本覺、始覺和不覺：
本覺：是凡夫、外道，乃至不回小向大的聲聞、緣覺所不了解的「第八識」本身所具有的覺知，是本來就有的覺性，不靠修得，不離修得。
始覺：就是通過參禪找到了本覺，開始具有了對這個本覺的正確的認知和體證。禪就是本覺，參就是找，參禪就是找第八識，找到就叫破參，也叫開悟。開是開示，即佛為眾生開發演示佛之知見，悟是悟入，即眾生聽聞了佛法，依教奉行，如理作意，如法修行，悟入了佛之知見，開始與佛智相應。開了悟的菩薩就叫始覺菩薩。
不覺：沒有開悟的眾生所具有的覺知全部叫不覺，因為都僅建立在對夢幻泡影的不實妄想基礎之上，認假為真。
關於第八識：
第八識是根本心，也叫禪，本識、本覺、如來藏、異熟識、無垢識、阿賴耶識、本來面目、本地風光等等。斷除分段生死之前，即小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘的七地滿心菩薩在證得有餘涅槃之前，其第八識都叫阿賴耶識。
阿賴耶，含藏之義，故阿賴耶識也叫含藏識，由於阿賴耶識含藏分段生死的種子過重而有此名。
小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘七地滿心位以上的菩薩在證得有餘涅槃之後，由於已經滅除了分段生死的種子，所以第八識不能再叫阿賴耶識，只能叫作異熟識了。此名涵義較寬，其實也涵蓋阿賴耶識；因為直到成佛以前，第八識中的種子都有異時而熟、異地而熟、變異而熟的特點。
異時而熟的意思是，眾生所造善業或惡業的種子，成熟的時間並不是同時，好比一棵果樹種下去，要幾年以後才能結果；眾生所造之善惡業，可能要幾個月以後、幾年以後，也可能要到下一世或者更多世以後，才漸漸由於因緣成熟而受報。
異地而熟的意思是，造業與受報不在同一地。眾生生存的環境共有三界九地。三界即欲界、色界、無色界。九地即欲界一地，色界四地(初禪地、二禪地、三禪地、四禪地)，無色界四地(空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地)。比如在欲界修得初禪，下一世可能得生初禪天，受報的時候已經不在欲界地了，而到了初禪地了。
變異而熟的意思是，因果很復雜，不但有異時、異地而熟的情況，還常常是變異而熟，比如人身造善業，卻得到了天身，人身造惡業，卻得到了畜生身、餓鬼身甚至地獄身。
答：首先、人們對好人、好心的概念很模糊。好人的最低標准，應該是受持五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，因為真的能夠受持五戒是得人身的基本條件。因此世人所謂的好人、好心未必就真好。比如殺生，宰殺雞、鴨、魚、豬、牛、羊等，在世間人看來沒什麼，自己飼養，殺了吃肉，或招待客人，或賣掉，沒什麼過錯；但在佛教看來，卻都是大惡業；因為只要犯了殺生一條，又不懂用懺悔、念佛等法去補救，就一定會失去人身，墮入三惡道而受報。再如好多人從事的職業，都違犯五戒的原則，諸如屠宰、打獵、捕魚、造殺生器具、造酒、賣酒等等，如此國法允許的合法的職業，自認為有理而造作的惡業，一生中不知有多少，所以，不懂修行的世間人，下一世能夠再得人身的機會極其稀少，佛說，得人身者如手中土，而失人身者則如大地土。
其次、一些修行人，其出發點無可非議，但由於入錯了門道，跟隨了「末法時期，邪師說法，如恆河沙」的邪師，跟著誹謗佛法僧三寶，或誹謗大乘了義正法，或誹謗講說正法的出家或在家的菩薩，把毀法當成護法，結果，一生勤苦，卻有意無意造下了大惡業，來世必入三惡道受報。
再次、一些人，或由於前世的善根，或由於得遇外道師，或由於某種特殊的原因等，有一點不太平常的小本事，或能知過去事，或能預知未來事，或能看到人的內臟及其病變，或能看見鬼怪神靈等等，就為人卜凶問吉，趨利避禍，除病禳災等，全然不懂不該干預因果，時間一長，自己身上便發生種種怪事，其實是邪魅入心；不知驚醒，反以為奇特，受人財物或尊敬，久之與鬼魅相應，一旦失去利用價值，鬼魅離身，羸弱昏聵，無能所為，死後必落鬼道。此事在《大佛頂首楞嚴經》里有很詳細的描述。
佛地第八識中的種子，因為已經全部成為最極清凈的純善法種，不會再有任何變異，所以又改名叫無垢識。所以修行的全部過程，就是凈化第八識內染污種子的過程。怎樣轉化呢？就是要先找到本來清凈的、不生不滅的、一切眾生皆具的、與諸佛菩薩無二無別的第八識本體——如來藏；就是說要先開悟，然後再轉依這個清凈本識。只有找到，才談得到轉依；只有轉依，才談得到真實凈化種子，就是說，必先見道，方入修道，不能躐等。
第八識如來藏，有四遍，即遍一切時(過去、現在、未來)、遍一切地(九地)、遍一切處(十二處)、遍一切界(十八界)。加起來，其實就是遍一切時空，無所不在。為什麼？因為時空及時空中的一切萬法，本來就是第八識所出生、所住持的。
因此第八識如來藏，沒有開始，也永遠沒有消失的時候，甚至沒有一剎那中斷的時候，祂永遠年輕，永遠健康，無需看醫生，無需吃藥；祂靈明不昧，其了知的內涵(根身、器界、種子、七識心行等)，恰恰是第六識所不了知的；在第六識中斷不行的五種情況(眠熟、悶絕、正死、無想定、滅受想定)下，祂都繼續工作，祂永遠不累、不睡、不吃、不喝；祂的智能，祂的能力，是本具的，無需學習，也無須刻意保持，永遠不會丟失、也不會變異。只是由於眾生無明煩惱的覆蓋，使得祂的作用不能充分發揮出來，但祂的功能也從來也沒有失去，如明鏡蒙塵，一旦塵垢去除，便立即照天鍳地。
而第六識所了知的，在眾生位，也恰恰是第八識所不了知的。所以，顛倒夢想、生死煩惱的是第六識，第八識則沒有任何顛倒夢想，沒有任何生死煩惱，祂本來就解脫，本來就自在，本來就是天真佛。
但本來佛、天真佛還不是究竟佛、圓滿佛，因為只是第八識的本體清凈而已，本體中還含有染污的種子。世間法、出世間法，從有漏、無漏(漏，是煩惱的異名)或有為、無為(為是作用的意思，有為就是有作用，無為就是無作用)可以概括為三種法，即有漏有為法，無漏有為法和無漏無為法。
世間法都是有漏有為法，後二者是出世間法。所以第八識中含藏的法種，大致也有三種：有漏有為法種，無漏有為法種，無漏無為法種。(注意：既沒有「有漏無為法」，也沒有這樣的種子)
輔導梁武帝學佛的傅大士有首偈子說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止；纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」說的就是這個道理。所以，每個人、每位眾生都有一尊天真佛相隨，這就是我們的真心——第八識如來藏；平常人由於不知道這個真心，他們所說的真心，其實都是妄心。
我們生生世世，因真心而出生，我們的生命，因真心而存在。因為有真心永不消失，我們才會有下一世；因為有真心保存我們修行的種子，所以我們此世修行的任何功德利益，才都絕對不會喪失，才都功不唐捐。所以我們不必害怕生死，甚至不必害怕隔陰之謎，我們可以生生世世繼續不斷地學習，繼續不斷地修行，直至成佛。
有你的佛為你站崗，為你看護，累了，你可以儘管放心去睡覺，不必擔心醒不過來；有病，你可以儘管放心去做全麻手術，既可以無痛，也不用擔心醒不過來；修禪定，你也不必怕入了定出不來。你的天真佛，祂忠誠無比，永遠跟著你，絕不會離棄你，決不會背叛你。即使你死了，祂也不會拋棄你，祂一定會再出生一個你，但祂絕不是一般人所說的靈魂。你只是一世又一世「因緣」的聚和；有聚就有散，聚的時候叫生，散的時候叫死，然而祂卻不會死，生生世世，祂永存不滅。這個第八識真心、天真佛，在修行的不同階段，有不同的名字，所以又叫阿賴耶識、異熟識、無垢識。
除了無餘涅槃一種情況，永遠跟第八識在一起的還有意根第七識，因為除了佛地，第八識不能單獨工作，至少必須有意根或說第七識與之和合運作，方能在三界六道中出現，而現起種種神用。
我們的心，有無量無邊的功能作用，這些功能作用，潛伏在第八識中的時候，就叫做「種子」，種子是比喻的說法；種子活動、起作用的時候，就叫「現行」，也叫「業」。業，按其產生的處所分，有三種，即身業、口業、意業。按其性質分，也有三種，即善業、惡業、無記業。無記業是大量的，無記就是不能說是善，還是惡，無可記別。如我們平常的衣食住行，說寫讀看，眨眼呼吸等等。
