時菩薩一一示已，復告諸人曰：「我自降此以來，凡所言說，皆修行要妙。汝等能時時體會，極力遵行，決生上品。菩薩從此不復再來矣。諸弟子宜各努力，勿虛此會。」時諸弟子聞菩薩語，皆涕泣悲戀，不能仰視。
請掀開文本第四十七頁。這是最後開示的最後一段：示撤卻鸞乩，專修凈業。在這個最後的開示當中，能夠體會到覺明妙行菩薩對與會的弟子這種悲心切切、反覆叮嚀。有五段開示。爾時覺明妙行菩薩一一對弟子們——根據他們修行的情況、根機的水平，加以了開示之後，又對所有的人作開示，說：「我自從降臨這個乩壇以來……」這個乩壇前面介紹是從明末崇禎癸未年間到清初的順治丁亥年——也就是從1643年到1647年。這段時間有四年零五個月，一共有二十四會。「在這段時間裡面所開示的一切言說，都是修行的要妙、修行的妙訣。」前面我們也看到，覺明妙行菩薩特別開示一個凈業行人要求善知識。但何謂善知識？他特別談到，比喻如果你要到北京去，你怎麼去？有人就說：「我要問人，問好了路，我去。」覺明妙行菩薩不認可這種說法。因為問路如果你問錯了怎麼辦？你要去北京，他指到廣州去了怎麼辦？所以要問，一定要問到過北京的人，他指路才是正確的。這個佛門講「過來人」，那覺明妙行菩薩就是過來人。
他在東晉的時候修凈土法門，七日七夜精勤念佛得念佛三昧，然後以七十五歲的年齡往生到西方極樂世界，成為大菩薩，再以悲願不斷地示現到我們震旦國，作過種種的身份。國王、大臣、比丘、童男、童女，乃至乞丐、屠夫都做過，來隨順眾生的因緣，做種種的教化。所以這個過來人所說的是真實可靠的，是他的經驗之談，這就是「修行要妙」。「你們如果能夠每時每刻體會上面的這些法語，在身、口、意三業當中努力地遵行，落實在行動上，那麼其結果決定能夠上品上生。」這個《西方確指》它指向的目標不僅是往生，而是上品往生了。所以我們看開示裡面有時候是談理上的東西——第一義諦。你上品往生需要知道第一義諦的一些道理、一些消息的；如果僅僅在事相上修，那都是中下品的范圍。好，「決生上品」。
「從此以後菩薩就不再來了。」那就是做告別了。「諸弟子應該要個個努力，不要虛度了這一次與會聞法見面的因緣。」那菩薩不再來了，菩薩為什麼不再來了？菩薩來是應眾生的機緣而來，眾生有能感之機，菩薩才有所應之緣。所以菩薩無論以什麼身份、什麼形態出現，他的時間——就是所謂壽命——是以機緣為壽命的。眾生的緣息了，菩薩所應的這個緣也就息了。那在這一會當中，主要的緣就是這八個弟子，八百年前曾經都是師生關係。但八百年流浪生死，還沒有得到正確的修行方法，還在道教裡面去搞煉丹之術。覺明妙行菩薩以悲憫故，以願力故，以這八個弟子的因緣故，降臨在乩壇上，來「確指正修路」——正確的指向念佛求生西方極樂世界的正確修行道路。所以就叫《西方確指》，就根據這個偈文來的。
好，當時的弟子們聽聞到覺明妙行菩薩這樣的語言，都掉眼淚了，都很悲痛，都很依戀。這是一般凡夫眾生的情態。就好像釋迦牟尼佛涅槃的時候，你看很多國王、一般的居士——就是沒有斷煩惱的這些眾生，他那種悲痛到什麼程度呢？都是抓胸——抓胸、捶胸還算好一點的，有的就用刀挖眼睛，割耳朵，這樣表明他們的一種悲痛。那這個聲聞都有他一種很悲痛的表達，像阿難尊者悲痛得都忘了咨問，都好像不懂得什麼事情了。那你看那些菩薩呢，那些證得無生法忍的菩薩一個個面容非常寧靜，他知道如來來無所來，去無所去，永不涅槃，只是示現而已。菩薩就沒有那種情緒化的東西。凡夫眾生他有這個情執，他必然就是悲痛啊，掉淚呀，依戀啦——這樣一個情緒的表達。也表達對菩薩這份深厚的感情，甚至不能仰視。
菩薩謂曰：「諸弟子，汝等謂菩薩不復再降，恐生懈怠，從此失足，然實不爾。何以故？從是以後，汝等精進，只是自己精進，舍塵途而登聖域，大智大賢之所為也。若懈怠，亦是自己懈怠，背大道而入淤泥，無知下愚之所為也。諸弟子，但須前進，莫生系戀，但急著力，無事悲哀。」
針對這樣的一個情形，覺明妙行菩薩就有第二段的開示，很慈悲地說：「諸弟子，你們不要認為菩薩不會再來了，恐怕自己煩惱重，生起懈怠之心，解決不了生死問題，修道不能進步，又淪落到三界。」這就叫「失足」，一失足成千古恨。那麼人有煩惱，知見如果一顛倒，行為就會造惡業，常常會失足的。這些弟子之所以這樣「涕泣悲戀」，就是對自己沒有信心。就好像一個小孩子，他希望依靠他的父母，一想到他的父母要離開他，他就覺得自己沒有辦法生存，就會哭泣，哀戀——是這么一種情態。那覺明妙行菩薩就安慰這些弟子：「其實不是這個樣子的，你們不要有這種情緒的表達。」覺明妙行菩薩一定是這些弟子走向了正途，比較能自立，他才會離開。為什麼他這一會的見面有四年五個月的時間？也就是培養他們一種自立——能夠站穩腳跟的一種過程。所以告訴他們：「不會像你們所擔心的那樣。為什麼呢？從此以後，你們就會精進修行。」這個精進修行不是一般的動力機制。「是從你們自性裡面生起了一種好樂精進修行的心。」就像讀書一樣的，不是被逼的要讀書考大學，而是自己對讀書有好樂，有認知，有興趣，欲罷不能。菩薩這四年多的循循善誘——開示，使這些弟子對修行認識了它的重要性，認識到它像吃飯喝茶一樣的：一日不敢離開，離開了就會餓死。他明白了這樣的一個價值，明白這么一個道理，所以他自性發起了這樣一個善根：要精進修行。這是菩薩能夠看得到的，觀照得到的，所以他才能放心離開。
「你自己精進，就會舍這個輪迴、這個南閻浮提的塵途。」「塵途」這個概念——注意——五欲六塵的客途。在這個塵途裡面我們是匆匆的過客，這個地方不是我們的家鄉，是在輪迴過程當中很快就要過去的分段生死的這一段。而且走在這樣一個客途上是滿面塵埃，身心憔悴。那麼你只要精進念佛，你就能夠舍這樣輪迴的塵途而登上極樂世界的剎土。極樂世界就是「聖域」。這個一真法界——聖人住持的地方，諸上善人俱會一處，一去就是阿鞞跋致，所以就叫聖域——就是指極樂凈土。那麼能這樣做，就是有大智慧、大賢德的人的作為。就像前面講「可以超群」，像人中分陀利華似的。你能夠精進念佛求生凈土，舍三界的塵勞登上極樂世界的聖域，這就是大智大賢的行為。如果你不能認知到這一點，沒有這樣的正信、正見，就會懈怠。這個懈怠也是你自性的知見不正導致的。你如果一懈怠下來，就違背了大道。「大道」就是清凈道、平等道、大乘的佛道，你就違遠了，違背了。你違背這個大道就會墮落到煩惱的「淤泥」，必然被這個煩惱所主宰。如果在煩惱裡面，你在那裡面掙扎過日子，在那兒起惑造業，這就是「無知下愚」者的作為。那必然就會墮落到三惡道裡面去。所以告訴與會弟子，你能不能念佛求生凈土，只有兩個選擇：要麼你登上極樂世界的聖人法界，要麼你就是在煩惱淤泥裡面，到三界的三惡道裡面去註冊，去報到。有時候這種選擇可能就是別無選擇，只有兩條路可走。
所以面對這樣一個非此即彼的選擇，那隻有讓這些弟子們明白：「你們要明智地認識自己的前途方向，必須前進。」就是指向極樂凈土這個寶所、這個清涼池，朝向這個目標前進，不能墮到「淤泥」裡面去。對這個世間五欲六塵、家親眷屬、恩恩怨怨、功名利祿，不生一點系縛戀著的心——不要「系戀」。一般的，我們的心在輪迴裡面太久了，對這些家親眷屬、人我是非、功名利祿常常是留戀的，常常覺得它很重要。那菩薩再告：「對這些東西你得從心理上把它斬斷，知道它是如夢、如幻、如影的東西，不要去留戀這些東西。只是要趕緊著力。」「著力」幹什麼？念佛。一個真念佛人，他的內心是要有一種決絕的心的：對三界輪迴的東西他在厭離當中，真正厭離到極點，不去系戀它。你有一絲的系戀，你的厭離心就沒有成就，你這一念的系戀就會構成往生的障礙。你的厭離心沒有成就，願就不能成就。所以菩薩就說：「你們能這樣做，就沒有必要對我的離開表示這樣的悲哀。這個悲哀沒有必要也沒有作用，主要是你們要著力念佛。」實際上菩薩的離開也就像佛示現涅槃一樣的，要讓他們生稀有難遭之想，趕緊想到：「菩薩作的開示就是葯，我們是病人。我這個病人趕緊服葯，服葯就能夠痊癒。」就這個道理。
頃之復諭曰：「汝等不得更作菩薩再降想。所以者何？鸞乩之設，本為神鬼所依憑，非大菩薩應化常事。汝等若奉教無失，於菩薩生恭敬之心，難遭之想，即是大報恩處。」
好，這第二段開示以後，這些與會的弟子還是心裡戀戀不捨哪，還是覺得心中沒有主宰，還是在那裡不肯離開。所以過了一會，覺明妙行菩薩又第三次開示。第三次開示就講到怎麼去報恩，怎麼去做，就指點他們。因為這些弟子還是想：「哎呀，菩薩最好不要走哇！菩薩天天伴隨著我們哪！下次再來啊！」還是這樣的心理。根據這個心理，就打破他們這些妄想，說：「你們不要再做這樣的妄想了——說菩薩還要再來。」不要做這樣的想法，為什麼呢？這里特別提到個重要原因，就是乩壇——扶乩。「乩壇的設施本來是神鬼所依憑的一個地方。」那麼乩壇我們前面談到，它是在東漢的時候中國民間道家傳下來的一種法術。也確實，自古以來很多地方都喜歡扶乩，請這個仙那個仙來。他有些靈鬼、神鬼也冒充是什麼大仙過來了，或者冒充什麼佛菩薩過來了。這些靈鬼有一個什麼特點呢？你問什麼事，或者想治什麼病，問過去問未來，有時候還真是比較准。問世間的善法有時也說得像那麼回事，也不能說他錯；但是如果要問佛法——佛法不是這些神鬼的所知范圍，他可能就說得不行了。對乩壇上出現的——你看很多民間團體把乩壇上這些問的東西——包括這些神鬼大仙開示的，會搞成小冊子到處去發行。
他有些世間善法有時候講得比較對，但這個東西都是不值得去作為根據的。這個紀曉嵐筆記裡面他談到他參加扶乩。紀曉嵐跟他的長兄一塊扶乩，紀曉嵐是詩歌寫得好，但書法一般；他的哥哥是書法寫得好，但是寫詩一般化。然後這兩個人扶的時候還真的有性格上的差異，紀曉嵐一扶乩，顯現的：問什麼詩歌，應對都很精彩；一寫什麼東西就寫得很潦草，不怎麼的。等他哥哥一扶的時候，書法非常遒勁——寫得非常好，但詩歌平庸。所以紀曉嵐通過那個經歷，就發現這些靈鬼是根據扶乩人的特點長處而顯現的。實際上這些靈鬼有個什麼樣的本事呢？他能夠把你阿賴耶識裡面特長的東西給展示出來，是用你對方人之長來作的。所以乩壇所反映的這些也「唯識所現」，也有這個道理在裡面。這樣的一個民間的東西——法術，你說它一概不正確，也不能這樣說；但你把它作為一個重大的依據，也是不可以的。作為重大依據可能就會出禍端，有些靈鬼他都是假冒的，他沒有這個本事。他沒有這種預測的能力，他沒有治病的能力，給你下個葯，你真的去做，說不準就把人治死了。治好的人有，治死的也有哦。
所以就在佛法裡面不提倡這個扶乩。「所以不是大菩薩來應化的經常的事情。」只是這次來是一個特例——特別的例外。這個意思就是說：這個乩壇，你們要把它撤掉，如果再這么搞下去是不如法的。好，叫他們撤掉乩壇，那怎麼辦呢？「你們如果能夠依照前面法會的開示認真的去做，於菩薩生恭敬之心，生稀有難遭之想，這就是報答菩薩。」「大報恩處」，菩薩不要求你們什麼，只要求你們依教奉行。依教奉行就能解決輪迴的苦難，得到涅槃的常樂。這是菩薩的本意，你只要解脫了自己，菩薩就放心了。你能這樣做，這就是大供養，叫依教奉行供養。這就是對菩薩最大的報恩。這是第三段的開示。
時諸弟子雖聞法諭，猶故圍繞，不忍散去。菩薩又諭曰：「諸弟子，菩薩往昔因中，與汝等具有大緣。從此雖不再降，然不得作遠離想。當知覺明妙行，時時在汝等眼前，相逐不舍。汝等慎無一日廢弛，自舍卻覺明妙行也。」
當時這些弟子雖然聞到了覺明妙行菩薩這樣的開示，但還是戀戀不捨，還是像原來一樣的在那裡「圍繞」——不動不走，不忍心散去。你看，這也說明四年來道義上的情感是多麼的深厚！在這種情況下覺明妙行菩薩又作第四段的開示，告訴諸弟子：「菩薩……」這「菩薩」就指自己。「我在往昔的因地修行當中，與你們有大緣。」「大緣」就是很多生都聚在一起成為師生關係——這樣的緣份。「這一世又跟你們見面，讓你們趕緊修凈土法門。從此雖然我不會再過來，但你們也不要作遠離之想。」不要認為菩薩就不管我了，不理我了，永遠離開了，不要作這個想。下面這段是非常重要的。「當知覺明妙行」。「覺明妙行」這個名號是阿彌陀佛起的。覺明妙行，它是代表著這個菩薩自利利他的德行——來立名的。「覺明」是什麼？「覺」就是他的本覺——妙湛的覺心，「明」就是從這個本覺的體性生起的照明一切諸佛剎土的光明，有照明的作用，這叫覺明。那麼由這個妙覺明心來起度化眾生的妙行。「妙(行)」就(是)不可思議的度化眾生的菩薩行。所以阿彌陀佛根據他自利的「覺明」和利他的「妙行」就給他一個名號，「號曰覺明妙行」。這是這個名號的意思。
好，現在這樣的一個「覺明妙行」，實際上是一切眾生本具的性德。只是這位菩薩把這個性德，在他因地的修行當中給它展示出來。一展示出來，這位菩薩就有六種神通，乃至於具有著佛的五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼和佛眼。你看《無量壽經》講，西方極樂世界大菩薩都具足佛的五眼。他能夠以他的五眼六通來現量觀照法界一切眾生，尤其是有緣的眾生。所以覺明妙行菩薩就每時每刻「在汝等眼前，相逐不舍」。實際上菩薩永遠不會離開我們，永遠在伴隨著我們。這就像《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「十方如來，憐念眾生，如母憶子」。母親每時每刻都在憶念著子女，只是子女不了解這個事情。他舍父逃逸，他不念母，就好像一個親友專門憶念另外一個親友，另外一個親友就專門忘這個親友。覺明妙行菩薩永恆以來都在念我們，都在隨逐著我們，都在關愛著我們，只是我們舍菩薩覺明妙行而不顧。所以這裡面就告訴大家：「我覺明妙行還是每天跟你們相逐不舍，如影隨形。汝等就一定要謹慎，不要有一日的廢弛。」就是你們要迴光返照，念菩薩的恩德，念菩薩教我修行的方法。如果你廢棄了這樁事情，被五欲六塵把念頭牽過去了，這樣就是你自己舍卻了，是你自己離開了覺明妙行，覺明妙行並沒有離開你們。「如果你們專忘逃逝，都在煩惱淤泥裡面去過日子，忘記了覺明妙行，是你們自己捨去了覺明妙行，我覺明妙行永遠不會捨去你們。」談這么一個道理。
少頃又諭曰：「諸弟子，法會既終，宜各散去。菩薩來無所從，去無所至。莫只獃獃守著，菩薩定不在一幅紙兒上也。各念一句南無阿彌陀佛，至誠作禮，頂戴奉行可矣。」
最後這些弟子聽了可能還是覺得：「是不是有更好更美妙的開示？」因為還是依依不捨，所以過了一段時間覺明妙行菩薩又作了第五段的開示。真是反覆叮嚀！你看看，縱然是一個慈悲心非常深厚的父母，對他子女的叮囑也沒有這樣的深厚。又開示：「諸弟子，法會已經終結了，大家應該各自散去。菩薩來無所從，去無所至。」要認知菩薩來無所來，去無所去，就是菩薩證到了諸法的空性。我們有個偈子常常念：菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心水凈，菩提影現中。菩薩就像清涼的月亮，永恆地在游。游在什麼地方？畢竟的空性——「畢竟空」裡面。所以菩薩的「清涼月」永恆的在這裡面，只要我們眾生的心水清凈，馬上月亮就會影現出來。所以月亮永恆地不會離開我們。只不過我們的「水」看是渾濁還是清澈，來決定菩薩是跟我們在一起，還是我們認為他不在一起。既然是來無所來，去無所去，應眾生的緣他會馬上就過來。「所以你們不要獃獃的守在這個地方，菩薩一定不是在一張紙上存在的。」菩薩是不住一切法的，菩薩又常住在法界裡面：「離一切法，即一切法」的。最後告訴大家，你們每個人都至心稱念一句「南無阿彌陀佛」，以至誠心頂禮——「作禮」。「頂戴」就是對前面所作的開示要恭敬頂戴，要依教奉行，就可以了。這樣就打了一個句號。我們想，這些與會的弟子肯定非常懇切地頂禮，念一聲「南無阿彌陀佛」，皆大歡喜，各自離開，依教奉行去了。
你看這個《西方確指》整個的緣起非常奇特，代表著佛菩薩二六時中都在觀照著我們。只要我們眾生得度的因緣成熟，佛菩薩就不失時機地用種種方式、種種身份來加以救度，這真是「如母憶子」。我們看這個《西方確指》要把自己擺進去，就好像覺明妙行菩薩為我們作開示似的。我們一定能夠在這八個人裡面，找到一個跟我們根機、類別相類似的——他就是對我們作開示的。當時與會大眾是那麼戀戀不捨，我們又何嘗不是這個樣子呢？那依依不捨，最後要怎麼表達呢？怎麼表達無盡的這種感恩呢？最後還是至誠作禮、頂戴奉行——就是最好的報恩。如果能夠按照覺明妙行菩薩在《西方確指》所開示的方法認真地做，那麼覺明妙行菩薩在極樂世界常寂光土就含笑地加被我們。覺明妙行菩薩與我們與會的每一個凈業同仁，也都是相逐不舍。以後等我們能夠依教奉行，也得以上品往生到西方極樂世界之後，別忘了給覺明妙行菩薩去頂禮感恩。
