《西方確指》義、善、見，病與勤，寸陰當惜
請掀開文本第四十五頁，請看第七小段。示杜義見曰：「善則為義，不善不義，義善無二，所見唯義。以義為見，不見非義，見非義時，見無見義。」第七小段就是對杜義見居士的開示。這個開示很巧妙，就以他名字的內在義理給他來談。
杜義見，什麼叫義？善就是義——「善則為義」，你的善良、你的善行，就叫義。這個「義」在我們中文裡面講,一般是適宜的意思、正當的意思、理的意思。一般的我們講「仁義」，把仁、義擺在一起，實際上表達一種體、用的關係。以仁作為體，義就是仁的體在現象上的表達。所以仁義是作為萬物之靈的人的善端、善行，也是一切道德的根本。這個「義」有時候也反映為正義。這個「義」的義理非常深廣。你說這個人有不有義——有義氣，比如中國文化講桃園結義——像劉備、關羽、張飛這三個人桃園結義，就是仁的一種表達形式。如果你是不善的心、不善的行，你就稱不上義，就是不義，不正當，不符合天理，不合適。跟仁的境界相違背，這就不義。好，從這個意義上來說，這個正義和善良是一體無二的，實際上就是仁的一種表現形式，也就是誠的一種表現形式。「誠則明矣」，你的誠和明也是體和用的關係。「杜義見」，實際上你所見的應該全體都是義，全體是善。那義、善的本體是仁，是真誠。所以告訴他要思惟到這一點：「由這個現象上的善，看到你本體上的仁心——同體的仁愛之心、那種真誠無妄的心。以這個『義』——正義、適宜，作為自己的見地。自己的行為包括念頭當中，不要出現非義。」「不見非義」，這個見就是現，不現出不正當的、不合理的、不適宜的念頭和行為。
那最後兩句呢，是直接就指向心性。「見非義時，見無見義」，這是什麼意思呢？這要通過「見」指歸到見性——見能見之性。能見之性就是我們的妙明本心。這叫圓凈妙明的體性，在《楞嚴經》對這一點有深入的討論。《楞嚴經》佛開示文殊師利菩薩及與會的大眾，當住在首楞嚴大定的時候，這時候「見與見緣，並所想相」——這里談「見」就是阿賴耶識的見分，「見緣」就是阿賴耶識的相分，「並所想相」就是前六識所感知現象界的印象，這些都是什麼呢？「如虛空華」——虛空裡面的花，「本無所有」。為什麼會覺得虛空里有花呢？是由於眼睛出了毛病——叫瞪目為勞，顯現了一種花的形態。實際上是自己病眼的產物。所以本質上虛空當中是沒有花的。那麼在「本無所有」的當下，你體認什麼？見以及見緣，原來都是「菩提妙凈明體」——就是我們妙真如性的體性。在這個妙真如性裡面，超越了現象界的對待。所以在這樣的見性裡面——就是菩提妙凈明體當中，怎麼會「有是非是」呢？「是」和「非是」都沒有，它沒有「是」和「非是」的對待。好，那就這個來看，你「杜義見」在事相上要見到這種行為的善、行為的正當性、行為的合宜性；那終極層面指歸向上——指歸自己的本性。在你的見性層面，實際上你的見性並沒有見義和見非義的差別，你見義和見非義，這些也都是像虛空花「本無所有」。指向你的見性——就是你當下的妙明覺性——這個禪宗講父母未生前的本來面目。這段開示就比較深邃了，在事相上要為善為義是從，在理上要把它托空，見到見性的那種體性。
好，那麼我們請看下面。示女弟子意安曰：「汝因病不念佛耶？噫！病癒甚，念愈勤，乃好也。若病到念不得的時節，卻是錯了也。」好，這就是對女弟子意安的開示：念佛卻病。可見這個意安在生病狀態，生了病被病苦所纏繞，很難提起念佛的正念。所以就根據這個情況來指點：「你因為有病就不念佛嗎？噫！」噫，就是讓她注意。有一點：你生病生得越厲害，這時候你更要念佛；病越重的時候你念得更勤快，這個病就能好。這個事情對症下藥：我們大家都生過病。平時可能也念念佛，等到生病的時候，是不是就被這個生病的痛苦所籠罩了？發高燒哇，疼痛不已呀，心裡就是「哎喲、哎喲、哎喲」，這時候念佛的念頭就不知道跑到哪兒去了。這時候想到的：趕緊請醫生，趕緊吃藥，趕緊做這個治療、那個治療。可能這個佛號都拋到九霄雲外去了，這是一般人的常態。
但對於一個真正的念佛人來說，這時候一定要覺照到：一定要把佛號提起來。在我們疼痛的當下，你得要思惟：我們的心性當中有不疼痛的東西。可能開始這個痛苦很難忍，但你要思惟到：這個身體是假的——四大假合的身體。既然身體都是假的，身體所感受的痛苦它也不是真的。何況我們的身體和我們的心性是離開的。就由於我們太執著這個身體為我，所以我們的心性都在這個身體裡面去了，所以它才會有很強烈的疼痛感——受不了。你要知道身體和心是分開的話，那身體自然痛苦跟我的主人翁——我的妙明真性，有什麼關係呀？！它痛它的，我的心——我自己——在念佛。當這個身體在痛苦的時候，好像我這個心奈何不了它。但是我當下提起正念念佛的時候，這個身體的痛苦又能奈何了我們這個心嗎？它也奈何不了。所以開始覺得疼痛的身體和不疼痛的心好像是一個對待。漸漸的你去念佛，念念念，你全身都靠倒在這個佛號當中，你只知道有這個心，不知道有這個身體了。這時候你的痛苦就會減緩，甚至你就感受不到這個痛苦。在這個過程當中，你就能治療好疾病。因為疾病或者是四大不和，或者是多生多劫的業力，那麼這句佛號可以調節四大、臟腑的和諧，也可以消除宿世乃至今生的業障。它就能夠治療好疾病；如果命終已到，他愉快地跟阿彌陀佛往生。
那古往今來很多念佛人都有這個體會。好像是清代有一個念佛人，他病好了以後說他一個經驗，說：「我這次病得很厲害，只能叫『哎喲、哎喲、哎喲』。」幸好有個善知識開示：「你別忘了念佛啊！」他說：「哎喲！我念不起來。」「那你就『哎喲、阿彌陀佛』嘛！」他一聽有道理，他就：「哎喲！阿彌陀佛！哎喲！阿彌陀佛！」反正他就是拖一下：哎——喲，阿彌陀佛！最後念到：「哎喲、哎喲、阿彌陀佛」，慢慢的這句佛號越來越有力量了，最後就「哎喲」沒有了，剩下了「阿彌陀佛」了——病就好了。你看這個人：開始病得只有「哎喲、哎喲、哎喲」，結果「哎喲」裡面加了「阿彌陀佛」，最後是「哎喲」沒有了，「阿彌陀佛」有了。所以我們千萬要注意，不要被這個「哎喲」完全「哎喲」掉了，要打上「阿彌陀佛」的這個佛號進去，它就能夠治療疾病。如果認為：「哎呀！我病得沒辦法，病到念不得佛號的時節。」你這個觀念完全是錯的。這就要平時加強信、願、行的力量，一定要有堅固的信心。無論病苦、急難的時候，這句佛號一定要現前才好。
好，請看下面。示無朽曰：「尺璧豈寶，寸陰當惜。正念彌陀，信光赫奕。莫貪舊遊，前途永失。」這是開示無朽珍惜光陰。無朽是這個群體當中為頭的，對他的要求顯然就更高。「尺璧豈寶」，尺璧就是直徑一尺的那個大璧——大璧就是很好的玉器，一般用尺璧表明這個東西很珍貴。一般古代的玉器都作為祭祀之品，那些達官貴人身上也要佩玉。雖然這么珍貴的尺璧，但是跟一寸光陰相比，還不如光陰來得更為珍貴：寸陰當惜。一寸光陰，實際上這個時間就是生命了。如果我們把人的一生——平均壽命或者七十歲，或者八十歲，你把它分解一下，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，一百年也就是三萬六千五百天。那麼你說活一百歲都很難，一般人的壽命，日子也就是二萬到三萬天的時間。你過完了一天，就邁向了墳墓一天。所以這個時間就是生命。那這樣的一個生命，時間怎麼愛惜？體現愛惜的行為就是要全身心的念阿彌陀佛名號。就在念彌陀名號當下，信願的光明就燦爛熾盛。
好，關於這一點，徹悟大師也有一段比較詳細的開示。這段開示，我們凈業行人好好要觀照一下，講得非常懇切，也非常有道理。我們怎麼面對時間和精神？「世間最可珍重的莫過於精神」，就是我們做什麼事一定要有精神，精神也就是我們生命的能量。「世間最可愛惜的莫過於光陰。」你要愛惜什麼？不是愛惜金錢。連那個「尺璧」——直徑一尺的大璧，這樣的寶都不是珍寶——跟時間相比，更何況一般的金錢。那為什麼要珍重精神、愛惜光陰呢？我們當下這一個念頭——這一念，實際上就是精神，這個精神落在哪一個法界當中很重要。因為十法界都是由念頭決定的：我們當下這一念頭在念阿彌陀佛的時候，佛法界就現前了；我們不念阿彌陀佛的時候，就是九法界現前了。如果我們念五戒、五常，只是人法界；如果貪、瞋、痴現前，都是三惡道的法界。所以你只要動一念，就是十法界的種子現前。你對這一念的精神還不要珍重嗎？那十法界當中最好的法界是佛法界，於是念頭落在佛號上是最珍貴的！
再就是我們每天做晚課都會念《普賢警示偈》：「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃；但念無常，慎勿放逸。」所以一寸時光就是一寸命光，怎麼能不愛惜呢？如果知道這個生命的能量——精神——值得珍重，就不要隨便地使用。不能隨便使用，怎麼使用好呢？就是念念執持彌陀名號。如果知道光陰不可虛度，那麼就每分每刻都要熏修凈業。這是對精神和光陰的最好投資。如果你放棄彌陀名號不念，而去從修行的角度修聲聞、緣覺、菩薩這些聖賢的方法，那麼這都是什麼？這就叫浪費的用精神。因為你修聲聞、緣覺、權教菩薩法，還沒有到達佛法界，不是最好的投資項目，這叫浪用精神。也就等於你的精神本來要做一個最大最好的事情，但你沒有選擇好，得到的收獲很小。就好像你一把千斤之弩可以射得很遠——射重大目標的，但是你卻為一隻小老鼠來發機了。大炮打麻雀了，這就是你不值得。
修三乘聖賢的行持都是浪用精神，更何況你用這個精神來造六凡法界的事業呢？那你看看，如果一個人的精神天天就是辦公司，想到當官，想到做世間的東西，那站在一個凈土圓頓的立場來看，那都是叫浪用精神了。如果放下念佛往生凈土的凈業不去修行，你就追求那些聲聞、緣覺的果位，這也就是虛度光陰。這就比如你有一個無價的如意寶珠，你把它換幾件衣服、幾頓飯吃一樣。你追求聲聞、緣覺、權教的果位都是虛度光陰，更何況你追求世間的人天福報——有漏的果報，那更是虛度光陰。所以要在這個層面認知我們有限的精神、我們有限的光陰投注在哪一方面。就是要投注在阿彌陀佛名號上。你能夠一心一意念彌陀名號，心就專一，一專一，跟阿彌陀佛就容易感應道交。你的修行能夠一門深入，能夠精勤不已，你這個凈業就容易精熟，就容易成辦往生極樂世界的凈業。一到極樂世界很快就成阿鞞跋致、一生補處菩薩，很快成佛。這才是對光陰不虛度、精神不浪用的方法。
覺明妙行菩薩又提醒無朽「莫貪舊遊」，就是不要貪戀原來的修行。因為他原來喜歡修道家的功夫，告訴他：「你不要再回到原來修行的路子上。如果這樣，你就會放下信願稱名，就不能往生西方極樂世界。你今世不能往生，那你未來的前途就堪虞喲！你往生凈土的前途就永遠失去。」因為你不能往生極樂凈土，想得人身都很難，一到三惡道裡面去就不知道多少劫才能出得了頭的。所以莫貪舊遊——「前途永失」。一定要珍惜光陰，正念彌陀，成辦凈業。
