好，請看下面一段。示查定宏曰：「菩薩說偈，家常茶飯。歸告汝母，己事早辦。」這是第十四段：示查定宏己事早辦。這是一位居士，他本來也是想出家的，但是覺明妙行菩薩不許可，還是讓他在家修行；原來他是持咒來修行的，以後也就專修凈土。這裡面談到，菩薩說偈教化眾生是家常茶飯，就是雖然說得很直白，很平常，但是很平常的東西你不能不要，就好像你每天要喝茶要吃飯是平平常常一樣，但是離開了茶飯你就活不下去。所以菩薩說偈叫你修行，你不要看成是平常。雖然平常，如果你不去修行，你最終就要死亡輪迴。「家常茶飯」不要小看，每天都得吃，所以「菩薩說偈」的意思：每天都要依教奉行。並且告訴他：「你回去告訴你的母親，要把自己修道了生死之事早日成辦。」
前面曾經對查定宏的母親有過開示。查定宏的母親也不是一般人，她原來曾經做過比丘——前輩子做過比丘，做比丘修禪定的。有一次在禪定當中突然生起了一念邪見——他想速得成佛，說：「成佛就是空。既然諸法空寂，我心是佛，我還修什麼行，我當下就是佛。」他就生起了這樣的一個邪見。以後他就不怎麼修行了——「豁達空」了。由於這樣的一個邪見故，沒有了生脫死，並且轉為女人。你看，這是他母親的一個因緣。所以第六段開示就是「墮空邪見之惡果」——作為女人。作為女人，今生又產生不了真正的信心。所以告訴查定宏的母親一定要建立對凈土的正信正見，執持名號，求生西方極樂世界。那麼他的母親也修行，但是有時候會間斷。其中在第三十八段談到，她間斷是因她的孫子出世了，她要帶孫子。她抱她的孫子，她就不念佛。覺明妙行菩薩說：「你為什麼不念佛呀？」她說：「我怕抱小孩不幹凈，念佛怕得罪佛。」這時候菩薩就開示她：「不管幹凈不幹凈，你只念你的佛好了。你要知道，不念佛則獲罪無量。」你不念佛，你得到的罪才是無量呢！你看，有前面因緣，在這個最終的開示當中還沒有忘記告訴查定宏：「你回去一定告訴你的母親要精勤念佛，把求往生的大事要在今生成辦，不能再辜負原來曾經做比丘、今生又遇到菩薩的這樣殊勝的一個因緣。」
請看下面。示陳定耑曰：「惟天最高，無所不見。護汝初心，慎勿少變。」陳定耑居士他前面有一個特點：他想修行，開始發的志向也很大，但是常常就不能維持得太久，就是恆心不夠。所以前面也講到：一定要「持志久遠」，將「修行」二字，就作為每天要吃飯的事情那樣來成辦。在這裡特別講到「惟天最高」。這個「天」，在我們中國文化當中出現的地方是很多了。天人合一的思想，就談對天命的敬畏。在古代對於天的解釋：我們中國人對於天的解釋——包括印度對天的解釋，就是有主宰的意義，有一個實體。所以儒家講「皇皇上帝」；道家講玉皇大帝——玉帝；佛家講天，跟玉皇大帝相對應的實際上就是忉利天王——三十三天王。實際上是同時表達同一個上帝。那麼天是有一個形體的、主宰的力量，到了後來宋明理學家就不這麼去理解天了。他就用理來替代，說天就是理的意思。那這樣呢，就轉換了一種東西。如果說天有實體主宰的意思，有他的威德力，就能夠讓一般的人有敬畏感，能夠起到勸化的作用。如果只是說，天解釋為理——一種形而上的，不是一個實實在在的東西，那可能一般的人就肆無忌憚了，沒有害怕的感覺了。實際上把天理解為一個有形體、有主宰力量的天，來得更好。
佛教講這個天，一般講有二十八重天了。在欲界天裡面有六天，跟我們最近的是四天王天。我們一般供四天王。四天王天距離我們地球有四萬二千由旬，它的一天相當於我們人間的五十年，形體也很高大。到了第二重天——忉利天，它距離我們地球有八萬四千由旬，一天相當於人間一百年。這兩重天都是依須彌山來住的——安立的。到了夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，它就依虛空來住的。這是欲界的六天，有形體，有慾望。那到了色界，它有形體，沒有男女的慾望，它有十八重天；再上面就是無色界天，既沒有慾望，也沒有形體，修四空定的：四禪八定。非想非非想天，壽命八萬四千大劫，這個天距離我們地球來說是最高的。
那天人都有天眼通，無所不見。特別是欲界的像這個忉利天，特別關注人間的事情。為什麼他關注人間事情？因為人間的善惡跟他們有直接的影響。如果人間的地方行善的多，就意味著他的天人會增多；如果造惡的多，造惡的人都到三惡道裡面去了，他天人的數量就會減少。這是第一個，他要關注。第二個關注呢，就是阿修羅常常向忉利天發動戰爭，戰爭互有勝敗，其中這個忉利天軍隊和阿修羅軍隊的兵力強弱是一個因素，還有個因素就是人間的善惡力量。如果人間善的力量佔主導地位，它就對忉利天有加持力；如果人間惡的力量佔主導地位，它就對阿修羅大軍有加持力。所以他很關注人間的善惡。也許忉利天會派所謂天人下來，所以原來講做皇帝的就叫天子——天之子。他們有天眼通，還有鏡子常常照見地球眾生的情況。六齋日為什麼要吃齋？由於有四天王天——包括忉利天還有他的太子，要巡視人間的善惡。這一點是真實存在的。這個天人在我們最高處，他在關注人間的事情，有時候他會給予干預。原來講飛碟現象，飛碟也許就是天人的一種飛行工具。
飛碟現象在西方國家研究得非常熱——無論是政府的機構還是民間，特別是民間的機構非常發達，都是幾十萬的目擊報告。但我們中國由於奉信唯物主義，常常信的人少，所以這方面研究非常薄弱。動不動就說這是物理現象，這是什麼大氣層的折射，這是幻覺：都是用這些所謂的唯物主義的觀點去解釋。他不了解這幾十萬的目擊報告為什麼有那麼多驚人的相似，固然裡面有些幻覺，有些是假冒的，但是其中有一例是真實的都不得了。站在我們佛法的角度，我們認為有地外文明，有更高文明程度的生命存在。這是很正常的一種認知啊！你不能狹隘地認為：只有地球才有生命，其他的星球沒有生命。因為地球在整個的銀河系、河外星系當中就像無量沙子的沙灘當中的一顆沙子，你怎麼說一顆「沙子」有生命，其他無量多的「沙子」沒有生命呢？那說不過去的。大家只要一看《華嚴經》就知道，十不可說不可說微塵數佛剎有多少眾生，有多少世界，有多少佛在那裡應化！這些我們都要深信不疑。
知道這個天無所不見，我們才有敬畏感，我們才能慎獨，我們才能夠護住我們這一念真誠的心。你騙得了一般的人，你騙不了天——舉頭三尺有神明。所以要護持好你這顆初心，初心就是你真誠修道的心。你這顆心要護持好，要謹慎，不要由於外境的誘惑或者周邊人的影響又變了。又變成了一個五欲六塵的心，又變成一個生滅、瞋恨的心，貪慾的心。所以告訴這個陳定耑「護汝初心」。
好，請看下面。示達本曰：「達本無本，萬緣應息。胡不寧處，猶是汲汲？一朝撒手，男耕女織。回想生前，汝自哭泣。」達本也是出了家的，也是年紀比較大。覺明妙行菩薩觀察他有出家的因緣，就教他出家了。所以他是老年奉菩薩教來出家的。達本原來修行就喜歡明心見性，喜歡開悟，所以給他這麼一個名字——叫達本。「達本無本」，就是你了達諸法的根本——了達諸法的根本是什麼？是無本，無本就是空。你不要執著有一個空，連空也不要執著。就好像諸法的根本是涅槃，涅槃你也不要執著，涅槃也是空，一空到底。雖然一空到底，在現象界你能又了解一切。善能了解諸法相，於第一義諦而不動，這就是「達本無本」。你知道一切法是「無本」，是空的，萬緣自息。萬緣——你對世間的惡緣善緣、出世間的什麼東西，都把它息滅下去，平息下來。那禪宗修行他講這個，比如達摩祖師講閉關，你面壁閉關得怎麼？「外息諸緣」，外面把一切緣全都放下；「內心無喘」，內心不要喘動不安；「心如牆壁」，這個心就像牆壁一樣寂然不動；這樣「可以入道」。所以「達本無本，萬緣應息」，把它息下來，心如牆壁才能夠契入到自性的妙明真體。
這應該是你修行的一個最好方法，但是現在看你的心理——「胡不寧處」，為什麼你不安寧呢？你的內心還有對萬緣、外緣的追求之心。「汲汲」就是這種渴望、追求的心，作為一個道人就不應該。你天天還在策劃這個，要想做那個，你就內心有求，就達不到閉關。要知道「一朝撒手」——到了哪一天撒手，就是死亡了，「男耕女織」，你去策劃，你去經營，都跟你無關，該是什麼情況就是什麼情況。如果你不把心息下來——息心念佛，不能解決生死問題。你再看看，想想你生前的行為，到臨終又解決不了輪迴生死問題，你可不是徒然地去哭泣嗎？去後悔嗎？這時候後悔就來不及啊！這就開示達本：你一定要萬緣放下，一心念佛求生凈土，再也不要對世間、出世間一切法去有追求之心了，唯一的就是願求凈土為好。這樣的一些開示都是婆心切切。
