《西方確指》身口意業系彌陀；宜問脫輪回之法
菩薩示陳大心曰：「爾道念增矣，世念亦不減。凡世間一切人我相、名利相、瞋喜相等，不但在身上行出來，始為牽連塵網。但心上略帶些子，即屬障道因緣，爾須要明白。爾但身禮阿彌陀，口誦阿彌陀，心念阿彌陀，不涉分毫別想，便得洗滌乾淨，打破塵網，生極樂國，爾須要明白。」
請掀開文本第三十五頁。請看第四十六段：身口意業系彌陀。這是覺明妙行菩薩給陳大心居士的一段開示。我們要注意了，這八個人實際上是八種不同根機的眾生，也是我們一切凈業修行人的代表。所以對陳大心的開示，實際上也就是對我們每個人的開示。陳大心身上在修行過程當中出現的問題，也許我們同樣存在。那麼這些開示，我們可以把自己放進去來看。菩薩對陳大心說：「你自修行以來，這個道念是增加了不少。」道念這個「道」，就是佛道——出離道——清凈道。具體到凈土法門就是阿彌陀佛名號的念頭增加了，厭離娑婆、欣求極樂的心增加了。「但是同時世間的念頭也不減。」也沒有減少多少。這就是道念和世念齊頭並進。世間的念頭是什麼呢？就是這些功名利祿、五欲六塵，恩恩怨怨、人我是非。這些都是世間的念頭，也並沒有減少多少。這也許就是我們念佛人的普遍心態：貪、瞋、痴還仍然存在。在這種情況下，我們一定要明辨清楚。我們都有我執，有我執呢，就有我見，有身見。順著我們來的就高興，不順著我們來的——逆緣，就瞋恨，有一種人我是非的強烈的心，這就是「人我相」——眾生這個普遍的毛病。「名利相」，不是為名就是為利。天下熙熙，唯有「名利」二字概述。一切眾生行為造作無非是名和利來推動，這些常常表達在我們的心理和行為上。「瞋喜相」，瞋就是一種情緒，常常有怨恨的心；或者碰到高興的、得利益的就是喜悅的心。喜形於色或者怒容滿面，這些都是當下境界一現前他馬上作出的反應。這就是唯識學說的率爾心——馬上現前的，就是對逆境、順境的一種情緒上的反應。
那麼這些，作為一個修行人來說，如果在我們的身業上把它表現出來，這就是被五欲六塵的網給它牽連住了，打不開了。不僅在身業上表現出來，你就在心理念頭上略微帶了一些人我的念頭、名利的念頭、瞋喜的念頭，這都屬於障道的因緣。修行最本源的還要在念頭上，把這些人我、名利、瞋喜清除掉。這樣，我們本有的法道才會現前。所以菩薩開示：「你必須要明白這一點」——「爾須要明白」。做功夫要在心行上去檢點。怎樣去對治這些人我相、名利相、瞋喜相呢？那麼下面開出的藥方就是：你只要做到身業禮拜阿彌陀佛，口業念阿彌陀佛的名號，意業來思惟阿彌陀佛的名號、本願、光明、功德。這就是身、口、意三業，都完全以阿彌陀佛的名號、相好、光明、願力作為所緣之境。在這過程當中，不涉及到一分一毫其他的想法、念頭。這樣，就以執持名號來洗滌我們的內心——「洗濯垢污，顯明清白」。所以這佛號如清水珠，就能使我們濁染的心慢慢地澄清。如果這樣久久用功，就能打破三界五欲六塵的羅網，直接往生到西方極樂世界。所以這裡菩薩又特別強調：「爾須要明白」這個道理。兩重地來強調。
那麼這段開示實際上我們可以思惟到：《觀經》裡面講圓發三心即得往生，第一就談至誠心的問題。這段開示實際上就是對至誠心具體內涵的詮釋。善導大師在《觀經四帖疏》對這個至誠心也是從這個角度加以闡發的。什麼叫至誠心？至誠心就是真實心。它所闡明的是什麼意思呢？就是一切眾生身、口、意三業——他所修的信解和行持，必須是從真實心裡面做出來的。他的信解是內心深處有這種相信、有這種理解；他的行持也是真實心裡面行出來的。這樣，他的內外就一致。如果不是這樣的話，那就是表面上好像很相信，很精進，實際上裡面是虛假的。所以善導大師特別開示：「不得外現賢善精進之相。」不能表面上表現得你很善良、很有賢德、很精進修行的樣子，但是內心卻是虛假的、不相應的，充滿著貪瞋的煩惱，充滿著邪偽之心，舉心動念都是騙人的，作秀的，擺架子的，奸詐百端。那個內心充滿著惡念，表現出來的行為就像蛇蠍一樣的具有毒素。如果這樣的存心，你就雖然身、口、意三業也在修行，但你的心不相應。這個善就叫雜毒之善，又叫虛假之行，就不叫真實的凈業。如果以這樣虛假的心來修行，縱然是如救頭燃地修行，也稱為雜毒之善。你用這個摻雜著毒素的行，想求生西方極樂世界是不可以的，不能成就的。
為什麼呢？因為阿彌陀佛的名號是真實心所結晶出來的。阿彌陀佛名號所內具的佛的功德，是他在無央數劫行菩薩大行的過程當中乃至一念、一剎那，法藏菩薩三業所修都是從真實心裡面做出來的。所以名號功德的內涵、它的施設、它的手段、它的目的，全都貫穿著真實的特點。我們想念佛往生，主要看能不能感應道交。那所感的全體是真實的。我們所應的是真實的，我們能感的也一定也要真實：只有真實跟真實才能溝通，你虛假跟真實就溝通不了。所以這個凈土法門特別把至誠心放在首位。包括印光大師不斷地講踐修凈土法門沒有什麼其他的訣竅，唯一的訣竅就是誠和恭敬——「誠敬」兩個字。只要有誠敬心，你才跟彌陀的名號、功德、願力、凈土能夠相應。如果是虛假的，就一點都不相應。差之毫釐，失之千里。所以我們在日常的生活修行當中就要持戒。止一切惡，修一切善，也都要在真實心裡面做出來。不管是在公眾場合還是在自己寮房，面對自己的時候都要真實。不能當著大眾的面——有別人在場的時候，表現得好像真實的樣子；自己一個人就肆無忌憚。有至誠心他能做到慎獨，他才能做到自律。這慎獨、自律也是建立在因果法則的基礎上。我們單獨自處的時候，我們舉心動念，我們與俱生神都會知道，天龍八部都會知道，佛菩薩六種神通具足，也會了了明白。所以不能自欺，一定要真實。
凈土法門能不能成就，實際上就取決於至誠心。第十八願——十聲都能往生，但是它的前提要有至誠心：至心信樂，欲生我國，乃至十念。用虛假的心去念，別說十聲，你就念一千萬、幾個億也往生不了。因為虛假的心跟真實的心不相應。那這一點實際上對末法眾生來說，是很有挑戰性的、很難的。現在我們在這樣的社會大染缸裡面，被染得習氣很重。多少人都在說假話，都在做假的一套東西。他在這裡自己熏習慣了，也就情不自禁地會說假話，做表面文章，在修行上他也會有這樣的習氣。只要一有這樣的習氣，就很難成功。什麼事情都好騙，臨終的時候你的功夫怎麼樣，能不能跟佛相應，這是一點都摻不得假的。天下什麼事都可以作秀，唯有這個修行——能不能了生死、是不是真實這樁事情，是作不了秀的，是摻不得一點假的。所以這個習氣都要在念頭當中除掉。要了解這個問題，明白我們要至誠心的身、口、意三業繫念阿彌陀佛的名號和功德。
或問終身。菩薩曰：「汝問終身耶？我這裡沒有斷終身的法。為因菩薩歷劫修行，不曾學得這事。然汝亦太愚痴，終身便不過如此，問他何益？汝何不問頭兒白了，面兒皺了，身子軟了，無常將次到了，閻羅大王面前，如何抵對他一言半句，免得披枷帶鎖去。這事汝何不問問？」
好，下面請看第四十七段：宜問脫輪回之法。你應該要問一個大的問題：怎麼了脫輪回之苦——這個方法。這是針對什麼來說的呢？當時有人在臨壇，他問菩薩。問什麼呢？問終身。終身就是問自己的命運：我的命怎麼樣呀，有不有財呀，活多長壽命啦，等等這些。問這個，這叫禍福吉凶。覺明菩薩針對這個人說：「你要問終身的命運嗎？我這裡可沒有斷終身的法。」為什麼呢？「因為菩薩無量劫修行，不曾學到這件事情。」意思就是說，自利利他的菩薩道是要解決人生當中最終極的問題：了脫生死輪回之苦，成就自性本具的佛性。這才是惠以眾生真實之利的大事。現在一般的人，由於這種世間的心很重，看不破世間命運的好壞都是夢幻泡影。這就是愚痴，所以他必然就喜歡問這些命運的情況。所以你看佛門裡面——寺院，為什麼抽簽算卦那麼多人非常熱衷——是最跑火的地方。那有的寺院呢，也用這個來謀取寺院的利益，甚至還故意串通。現在有些地方的旅遊團隊跟這些所謂的旅遊寺院，就搞成了一個商業鏈。商業鏈呢，就是帶了一個旅遊團隊來，故意到一個寺院。有一個大師在那兒，或者上師，這個上師就在那裡給他算一算，弄一弄，說說他的終身命運。說完了之後，旁邊的那個導游就說：「哎呀，說得很好呀——大師今天說的，你們也做點功德吧。」人家不好意思就做功德了，或者幾百塊，甚至幾千塊。甚至他們串起來：實際這個所謂的大師他也並沒有宿命通什麼，也算不準；那個導游呢，就會把這些遊客的基本情況——家庭背景、身體情況，先提前告訴這個所謂的大師。「大師」了解這個信息，跟那些人講，講來講去還講得是那麼回事，好像是真的似的。搞得人家就更相信，都掏錢。現在把這個都搞成一個商業鏈了。這個事情搞了這麼多年，但還是生意很跑火。這就是由於一般的人都很愚痴，他喜歡問這些東西。實際上在佛法——正法裡面，算卦呀，算命啦，抽簽啦，這些都屬於邪命了——五種邪命之一，是不許可的，是犯戒的行為，不能用這個去謀財的。所以你看覺明妙行菩薩在這裡就很直截了當說：「你問這個東西是太愚痴了，終身也不過如此嘛！你問它有什麼利益呢？」你活一百歲跟你活七十歲又有什麼差別呢？你財富的多少，最終臨死你一點都帶不走。再加上人一生的命運——確實是有命運——這就好像看電影一樣的，一幕一幕下去，既然它會這麼演過來，你提前知道它的結局又有什麼意思呢？你就順著它的過嘛。但是你要關心最應該關心的問題。菩薩說：「你為什麼不問問你的頭發快白了，臉面上的皺紋多了，身子骨也軟了，死亡——無常，很快就要到了。你就到閻羅大王面前，接受閻羅王的審判。」閻羅王旁邊有一個業鏡，那個業鏡一照，你一生行為造作——善惡業，乃至舉心動念，都在業鏡裡面照得一清二楚。這時候面對你一生的行為——你造業這麼多，閻羅王就得把桌子一拍：你為什麼這樣，你為什麼那樣。你怎麼辯解？「怎麼用一言半語來辯解？在這樣的惡業面前，你怎麼避免下地獄遭受苦刑——那種披枷帶鎖的結局？」
菩薩講這個是非常嚴峻的。你不問問：你身上的惡業這麼多，即將要到地獄裡面去，你怎麼避免下地獄的果報？你不問問這個，還問你能活多長壽命，有多少錢，「我一年一年的八字流年怎麼排」。你問這些幹嘛？重要的問題你為什麼不去問問？這就向我們點示我們生命當中的終極關懷，直指生命的大事：了生脫死——輪回之大事。不要在那些人天福報、這些小枝節上去浪費自己的光陰。因為那些都是不真實的，都是一個接一個夢——夢幻泡影的事情。好也罷，壞也罷，都是假的。為什麼不關心真實的事情？那這裡跟前面一起來看，這個菩薩處處指點要把道念升起來。道念升起來，他馬上行為就不一樣了，就不再像原來因循苟且去過日子了，就得要奮發起來，在道業上專註他餘下的生命了。蓮池大師在他的《竹窗隨筆》裡面寫了一個他同時代的故事，叫「今日方閑」。說杭州有一個中年人，他臉上長了一點麻子，姓魯，大家就叫他魯麻子。可能青年、中年都忙於事業。等到中年一天，他把子女都集中起來了，說：「我現在世間的事情都做完了。這個女兒嫁出去了，兒子娶親結婚了，這些事情都完成了。你們也都可以自立了，那我現在要求閑。」「吾將求閑」。他怎麼求閑呢？他有一個特別的做法，叫子女把棺材打好，把這個喪事——就是死亡的喪事——所有的東西都準備好。準備好，就在那一天出殯，讓子女都披麻帶孝引著這個棺材，自己在後面坐著轎子：就是讓子女做一個把自己送殯的場面。他在西湖做了一個別墅，然後他全家人把他棺材送過去。他把棺材放在別墅的庭院中間，就跟子女說：「好，就算你們出殯把我送到這裡了。你們都回家了，我再也不回家了。你們也不要過來了，就當我死了。」在門口寫了四個字：今日方閑。帶著棺材在那裡開始修行，一輩子再也不回家，不到城裡去。這就是他生死心切。真的要辦成這個事情就得要動真格的，要在心理上跟家人、跟親屬都劃清：今日方閑，我再也不管世間任何事情了，就是修行。由這件事情，蓮池大師非常感慨，發了一個議論——他主要是對出家人發的。「出家者，本閑也」，本來是很閑曠的。但是看看呢，反而出了家還這麼勞形苦志，還這樣奔走名利——每天忙得不得了。每天忙於名利而不知道休息；你對比一下，人家一個居士——中年人，都「今日方閑」。你一個出家人天天去忙於名利，還忙得團團轉，那你可能在你的寮房要寫四個字：今日方忙。那不是今日方閑了——今日方忙，忙忙叨叨。這些都要我們引起警覺，我們一定時時關心生死之大事，世間名聞利養的心要把它放下。雖然有些弘法度生的事情，也不要執著，隨分隨緣地去做。還要更多地關注自己凈業——能否往生之大事，身、口、意三業都要念茲在茲——這個大事。在我們內心，把世間的念頭要逐步地洗滌乾淨。這樣才能沖破三界六道長久輪回的鐵網，蒙佛慈力加持，帶業往生到西方極樂世界。這是我們最要明白、最要辦的一件大事。
