《西方確指》凈業課誦
菩薩又示無朽曰：「《彌陀經》十二卷、佛名一萬二千，不要增，不要減，只依著我行去。但經要勻勻凈凈，不緩不急，不疾不徐。佛要聲聲心心，不澀不掉，不浮不沉念去。至於迴向，不是但誦舊文一過，須從自己心中，發出真正大菩提願，至誠懇切，普願一切眾生同生極樂，而我心無所著，如虛空等，是名迴向。又靜坐時，當反觀深究，佛即我心，是心是佛，不假外求。如心而住，無能無所。如是諦觀，更無二念，是名修行三昧。慎勿忘形死心，又落外魔知見。如是坐一時，便起經行，又更持誦，有個次序。若忙忙促促，一氣趕去，謂可完卻一日課誦，便有苟且了局之念，非真正修行矣。大抵學道人不遵知識明誨，決定勞而無益，未久必敗，慎之慎之。又諸經中所談凈土依正庄嚴，須講誦明白。倘坐中，或經行，或禮誦時，凈土現前，便可覺了，不為異境所惑。」
請掀開文本第三十四頁。請看第四十五段：凈業課誦。就是修凈土法門每天應該怎樣做功課。這段是覺明妙行菩薩對無朽比丘的開示。在第四十一段裡面談專勤念佛、不雜世念，就是對無朽比丘的開示。無朽他是八人當中為頭的，在三昧和尚座下剃度出家。所以對無朽比丘的開示，覺明妙行菩薩顯得更詳細，對他的期待更高。談到一天怎麼去做功課：念《阿彌陀經》十二卷，這十二卷不是一口氣念完，而是把它分布在十二個時辰。一個時辰作為一個單位的做功課的時間——就念一卷《阿彌陀經》，再念一千聲佛號，再做迴向，餘下的時間或打坐，或經行，或拜佛——都可以。這個方法，把它分布在十二個時辰去做。覺明妙行菩薩說：「這樣的功課不要增加，也不要減少，你就依循我提供的方法行去。」——去修行去。誦經要怎麼誦？誦經要「勻勻凈凈」，就是誦經不要趕。「勻」——很平勻，很清凈：勻勻凈凈。實際上就是我們誦經時候的這顆心是真誠的，是清凈的，所以顯發的聲音也是勻勻凈凈。這個心是勻勻凈凈，聲音「不緩不急」。這個聲音不是很緩慢，但也不是很急躁。這個節奏把握得「不疾不徐」。這就表明一種中道、安詳——這樣一個誦經的韻律和節奏。好，這是誦經的一種風格。
那麼佛號怎麼念？佛號要「聲聲心心」，就是每一聲佛號都有你心靈力量的貫注，要念茲在茲。你念出聲音，心就在當下。每一聲佛號是用我們深信切願的心來貫注，來庄嚴的。你這樣每聲佛號都有這個心在裡面，實際上每聲佛號就在我們的心波裡面造作了。這樣就「不澀不掉」。「不澀」就是：它不是枯澀的。「不澀」就表明這個佛號很流暢，不是滯澀在那個地方。「不掉」就是：你無論是念六個字還是四個字，這四個字、六個字你念得不要掉句，不要掉字。有人還真的就是：有時候他就念「彌陀佛、彌陀佛」——就掉了一個字；他有時候就念「阿彌陀、阿彌陀」——又掉了個「佛」字。有時候這個心跑了，他可能全句都掉了。全句怎麼掉的呢？他自己都不知道怎麼掉的。比如我常常舉那個例子，他就是做花生生意，等他做晚課的時候，本來在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，結果他想到：「我進了一批花生，這花生怎麼出去？」可能想得很投入了，不知不覺地就「花生、花生、花生」。這樣你都要把一句佛號全掉了，換了——調袋了。這東西都是常常出現的。這說明——你把全句都掉了——你心就跑了。所以要不澀不掉去念。還要「不浮不沉」。這句佛號不要念得很浮躁。你念得心氣很浮躁，它這個聲聲都是向外跑的——這就是浮。有時候他念得又沉——沉下去。一沉呢，就容易昏沉。念一念就打瞌睡去了，就打呼嚕去了，這就沉下去了。浮呢，就是心穩定不了。念句佛號，妄想就在那裡轉來轉去，它就是浮。止觀、定慧都沒有。你不浮就是有止的功夫，不沉就是有觀的功夫。止、觀，定、慧要相資，這句佛號才能夠念得上軌道。所以要把這佛號念得聲聲心心，不澀不掉，不浮不沉。這是我們念佛的一些法則，不是很簡單的。好，這樣念去呢，就能夠慢慢地把六根攝住。聲音和心相依，這就是叫攝心念佛。
那麼念完佛不是最後還有個迴向嗎？迴向就是做「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」那個迴向。當然迴向文很多，也包括蓮池大師的《西方發願文》這些迴向文。迴向文呢，也要注意，不要僅僅是把這個迴向文的文句有口無心地讀一遍。不是這樣，而是要從自己的內心深處把這個迴向發願真實的含義顯發出來。就是要發出真正的「大菩提願」：要至誠懇切普願一切眾生同生極樂。每個迴向發願文都有這個意思，但看看我們發心是不是能發得出來。蓮池大師在迴向發願文開始的一句就是談這個大菩提願的問題：弟子某某，普為四恩三有法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生凈土。首先就發願。「普為四恩三有法界眾生」，這就是所緣之境。你要發菩提心，首先依什麼境界來發？你依的境界狹小，菩提願就狹小；你依的境界廣大，你的菩提願也隨之廣大。所以先從狹小的開始——四恩，天、地、君、親、師這對我們有恩德的，就要給他迴向發願。欲界、色界、無色界——三界的眾生，這又比四恩的眾生要擴大一點，進一步擴大到整個法界的眾生。這你就要發法界之心：要為法界所有的眾生，讓他們得到大乘佛果。為了達到這個目的，我現在一門深入，專心持念阿彌陀佛的萬德洪名，求生西方極樂世界——才能夠使四恩三有法界眾生一起都成佛。這就是要發菩提願。在菩提心裡面來念這句佛號比沒有菩提心念這句佛號，功德那是天壤之別。如果念佛不能發大菩提心，就很難跟阿彌陀佛的本願相應。不能相應，不感應道交，你就很難往生了。發了這個大菩提願，還要專心念佛才能夠成辦往生之事。所以省庵大師為這個事特意寫一篇《勸發菩提心文》。這是我們凈土宗祖師非常悲心的一篇文稿，大家可以去好好讀誦一下。
這里談到迴向發願，迴向發願首先在事相上發，而且還要在智慧的觀照當中。你發的這個心，而且不加執著，就像虛空等。這是什麼意思呢？省庵大師說發菩提心的八種相狀——邪正、大小、偏圓、真偽這些，其中談到圓教的發心。圓教發心怎麼發？如果知道自性是眾生，我就願度自性的眾生；自性就是佛道，所以願成就。無論是一切法門、一切眾生、一切煩惱、一切佛果，這些法都是不離我當下這一念心。所以就以虛空之心發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，並且也無虛空之相可得。這就是般若的空慧了。你又不要執著虛空有個相，虛空也是了不可得。如果你能這樣發菩提心，就是圓教的發心，就有般若的智慧。這個般若常常講三輪體空：布施沒有能布施的我，沒有被布施的他人，中間亦無布施之物。這樣三輪體空的布施，你的功德就是無量無邊。但一切眾生都是住相布施，它就只能變成有漏的福德。所以你看禪宗有位大德——龐居士，他是個大富之人了，家裡有很多金銀財寶，他開悟之後專心修道，把他所有的金銀財寶全都沉到江底去了。那別人就質疑：「你既然這樣，為什麼不布施啊？不做善事啊？」這龐居士說：「我多生多劫就是被布施所累，所以全都沉到江里去。」你看這個舉措，他就具有大人的作略，他連布施也布施掉了，毫無布施之相。這就是屬於般若的智慧。要以這樣一個般若的智慧來升華迴向發願的內涵，這樣的功德就很真實了。好，那迴向完之後，就可以「靜坐」。這個靜坐呢，這里覺明妙行菩薩談到了觀心法門：當「反觀深究」。就是你開始念佛，當下這一聲佛號即念——即這句佛號當下這一念，你就反觀深究，追究它的來源。能念的心是什麼？所念的佛是什麼？那麼能念之心了不可得，所念之佛也了無所得。就在了無所得當中，能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。實際上能念之心和所念之佛都是實相，以空印空，似水投水。那麼佛就是我當下這一念心，「是心是佛」。既然佛就在我這個內心完整具足，那一切佛都是我心裡顯現出來的，不假外求——不需要到外面去求。這就是用一種智慧，叫慧觀。前面我們在事相上念佛，心不離佛，佛不離心，信心成就亦能往生。但是如果我們加上觀力成就——觀慧的力量成就，可以得到理一心，那你往生的品位就會增高。你在這樣的觀慧當中，如真如自性而住。那麼住在這里，也沒有能所的對待：沒有能念之心，沒有所念之佛，心佛一如，能所打破。能念的心是始覺之智，所念的佛是我們本覺之理。理和智和合——始本和合，那麼我們清凈本然之體朗然現前，「唯一心故」。你能夠「如是諦觀」當下這一念心，一境三諦，一心三觀，「更無二念」，當下就是清凈本然之體現前。那麼你可不就是「修行三昧」嗎？那麼修行三昧我們看看，可以跟大家沿用一下徹悟禪師的一個偈頌。他寫過十首《一聲佛號一聲心》，這十首偈頌寫得非常好。看這個「聲聲心心」，他有個偈頌：一聲佛號一聲心，直下分明豈外尋；鞭影未勞頻舉示，白牛運出古黃金。我們這句佛號起來，這句佛號就是我們當下妙明真心。所以就在當下能念的這句佛號當中，直下分明就是我們清凈本然的心體，父母未生前的本來面目就朗然現前。還要到外面去尋找嗎？「直下分明豈外尋」。那「鞭影未勞頻舉示」，對一個良馬來說，不需要時時把鞭子舉起來，它當下就明白，馬上就跑得很快。那麼「鞭影未勞頻舉示」指的是什麼？大白牛。大白牛比喻成摩訶衍、一乘法。你發大菩提心來執持這句名號，就能運出「古黃金」。古黃金就代表我們自性本具的亘古亘今永恆存在的性德——如來藏。你每一聲佛號，以這個菩提心去念，就運出了我們如來藏的功德——「古黃金」，這是一首。還有一個偈子：一聲佛號一聲心，心佛雙忘趣轉深；定久不知誰喚醒，滿天霜月照幽林。你看這個偈頌，當下這句佛號就是：我們要一聲佛號一聲心，心佛兩忘。能念的心和所念的佛打成一片，都忘了，泯滅了它們的界限。所以趣入到這個深心裡面去——「轉深」，轉到更幽深的心性裡面去，這樣就得到禪定了。在這個定中，「定久不知誰喚醒」，是這句佛號把我的主人翁喚醒，還是主人翁把佛號喚醒？「不知誰喚醒」，已經是沒有主客體的對待了。已經是到了不二的情況下，才沒有誰和誰的關係，所以才「不知誰喚醒」。在不二的情況下，這種「滿天霜月照幽林」。「滿天霜月」代表我們清涼的般若智慧的光明。在這裡面，它能夠照出幽林——幽深的菩提覺林。你看這些偈頌都代表徹悟大師確實是證念佛三昧的人，沒有這樣的境界他寫不出來。但也恰恰我們就理解它為覺明妙行菩薩講修行三昧是什麼境界——可以把這個來作一個註解。好，那麼在這樣的一個修行念佛三昧當中，切記不要「亡形死心」。認為「我身體都忘記了，我沒有念頭了，我心死了」就是好境界。恰好相反，這不對哪！這落到外道和魔的知見裡面去。那些外道修無想定就是「我什麼念頭都沒有了」，他無非就是無想定而已。禪宗講這個就是叫枯木禪了，那都要呵斥的。談到枯木禪有一個公案，這個唐宋時期有很多老婆子，都是很厲害的明眼人，有個叫婆子燒庵的公案。說有一個婆子供養了一個庵主，就是禪和子——修禪的。供養了二十年，供他修行：給他一個修行的屋子，常常讓一個年輕的女子給他送飯——後勤工作，能讓他安心辦道。有一天，這個婆子就對這個女子說：「你今天送完飯，等他吃完飯，就一下子把他抱住，就問他『這個時候你感覺怎麼樣啊？』」這個女子還真的就依教奉行。等這個二八妙齡女郎一下了把他擁抱住：「啊，這時候你感覺怎麼樣啊？」這個庵主倒是回答了兩句話：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」說了這兩句話。這個女子就放了手，回去就把這個經過告訴了婆子。這婆子一聽就說：「原來我二十年供養的是一個俗漢。」就走過去把這個庵主趕走了，把這個庵也燒掉了。那大家參一參，為什麼？從持戒——戒律角度來看，他很講戒律。但為什麼這個婆子說他是個俗漢？你想一想，這里是不是又進入了亡形死心的狀態啊？「枯木倚寒岩，三冬無暖氣」，修行到這個程度，對嗎？我們講阿彌陀佛名號，為什麼講寂和照的統一？寂中有照，照中有寂。你在寂中一點照都沒有，這就是枯木禪了。沒有一點「暖氣」，這就不對了。從這個意義上來說，他還在心意識裡面，他還在對待法裡面。所以他是一個俗漢，他沒有得到佛法的精髓。這都要注意。覺明妙行菩薩說，如是打坐一段時間，可以再起來經行念佛，然後再去持誦經典。這樣經行、念經、拜佛有個次序，交叉進行。但要注意，不要匆匆忙忙，不要好像趕集樣的，一口氣把所有功課做完，說「我今天佛號全念完了」。但是你當下是一個敷衍了事的念頭，你就不叫真正的修行。修行是心性上的細活，不是在事相上——「我把事情幹完了」。一般修道人一定要遵守善知識的明智的教誨。如果不遵守知識的明誨，決定修行「勞而無益」。前面我們知道什麼叫善知識，善知識就是過來人。你要到北京去，怎麼問路？問一個曾經到過北京的人。如果他自己都沒有到過，你去問他，說不準就問錯了——他指錯了路哪。善知識是明眼人，是過來人，如果不遵守善知識的教誨，過不了很久就會失敗。這是要謹慎的。覺明妙行菩薩告訴無朽比丘：「我就是過來人，你要決定按我的教誨來做。」再下面談到，凈土經典以及旁涉經典所談的西方極樂世界依正庄嚴，一定要講誦明白。依正庄嚴的境界實際上就是妙真如性的境界——涅槃的境界，也就是佛的法界。這些，作為凈土的學人一定要在我們的內心熏習。熏習依正庄嚴，就是用真如熏習我們當下這個迷失的心，熏習一顆新生的凈業種子。但這種熏習——你要讓極樂世界的依正庄嚴在我們內心很熟悉，它不是很容易的事情。因為我們多生多劫熟悉的都是人間的事情、五欲六塵的東西，對這么清凈平等的境界我們是很生疏的。我們可能讀了很多遍《無量壽經》、《阿彌陀經》，但還是覺得像水和油的關係，入不到心裡去。要把它明白、熟悉，一定要有一個耐心的滲透過程。那怎麼滲透呢？可以有幾種方法，或者讀誦——反覆讀誦，或者抄寫——抄經，或者一字一字拜經，再加上講演。用這些方法，而且不斷地反覆，天天照面，才慢慢熟悉一點。要麼我們都是懵的。熟悉之後有什麼好處呢？如果我們在靜坐的時候，或者在經行的時候，或者在禮佛誦經的時候，這些凈土的境界現前了，你當下就能覺了這個境界是好境界。是正的還是邪的，當下你就有個辨別能力。辨別能力來自什麼？來自經典。跟經典相應的就是真境界；跟凈土不相應的就是假的、偽的、邪的。這樣就不至於被其它的境界所迷惑。尤其到了臨命終時還有各種境界。有時候你看凈土的一些往生者，他可能首先來的是天界的：或者忉利天的天人來接他——它也很庄嚴，這時候他知道這不是凈土境界，他不為所動；過一下子又夜摩天的境界現前，天人吹吹打打來接他，他也不走。一定要等到極樂世界的凈土現前，他才愉快地走。那在這種關鍵時刻，一定要平時對這種境界非常熟悉，你才能夠有一個明晰的判斷。按照覺明妙行菩薩這樣的方法來修，而且不增不減，再加上這樣一個觀慧的靜坐，那這個成功一定是上品上生了。希望大家依教奉行。南無阿彌陀佛！
