阿難，法藏比丘於其佛所，諸天、魔、梵、龍、神、八部大眾之中，發斯弘誓，建此願已，一向專志庄嚴妙土。所修佛國開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸、法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚痴。三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心，和顏愛語，先意承問。勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長。以大庄嚴，具足眾行，令諸眾生功德成就。
好，先看這一段，這是「積集德行」第七章。這一章主要是表達法藏菩薩建立大願以後的菩薩行——由願導行，就是介紹阿彌陀佛因地修行的過程、內涵、方法。我們普賢十大願王其中有一條——常隨佛學，現在這一段就是「常隨佛學」的具體的內容，我們跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛是怎麼成就的——提供了很多因地修行的方法、訣竅，大家不可草草看過。
釋迦牟尼佛要告訴尊者阿難——「阿難」，就提醒他注意了。法藏比丘在世自在王佛的「所」——就是法會上。那法會上有無量的與會大眾：有「諸天」，諸天包括欲界的六天和色界的十八天；「魔」，魔就是魔天——第六天；「梵」，大梵天王；還有「龍」，龍就是水族動物裡面最尊貴的；那麼「八部」，八部有天、龍、緊那羅、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽這些。一般講天龍八部，天龍是最有神驗的，以它為首。那都很多——與會大眾。
法藏比丘就發出這樣的弘誓大願。那麼發了之後——「建此願已」，就是四十八大願已經建成了。一般講建立：「建」是開始在做，「立」就是完成了。這里建這個願已，「已」就是完成了。完成之後，這就好像是他用五大劫來設計了一個藍本——規劃設計圖。規劃設計圖不是設計好了就放在那裡啦，放在那裡，規劃設計圖還是一個圖而已——一個設計而已。要把它實現出來。那麼法藏菩薩就開始起行了，就是實現他這個大願的行動開始了。
第一句就非常重要：一向專志庄嚴妙土。這是一樁大事，那完成它要有精進勇猛之心。在動經無央數劫——這個不可計數的時間長河裡面，就是做這樁事情，所以這就一向專心致志地來庄嚴、完成這個奇妙的剎土。我們說一個有成就的菩薩，這就是他的一個修行的秘訣——一向專志。這個大乘經典講，阿鞞跋致——不退轉的菩薩，他有個特點就是常行一法，就是恆常地修行一種法門。以這一法總攝一切的善法，這就是阿鞞跋致菩薩修行的特點。那麼相比較凡夫眾生，他正好相反，他喜歡多元化，喜歡搞很多。搞得很多，心很散亂：今天張三，明天李四。今天修這個，明天修那個，這正好是凡夫眾生的一個特點，他是很難成就的。
所以這個「一向專志」，不僅是出世間的佛法，你就是修習世間的某個學問，或者做成某個事業，也得要有一向專致的特點，不能搞雜了。因為每個人他有宿世的一個好樂、一個特長，你抓住你的特點去做，你才能做成功，你不能「撒胡椒面」。有很多企業家也談他成功的秘訣：他就專門做他擅長的事情。但有的企業家，當他賺了錢之後就不知所已，他就到處投資，對不熟悉的地方他也投資，搞得越來越大，最後不可收拾，把所有的錢都虧進去了，就失敗了。所以要一向專志，不要分散。
我們中國有部上古時候的書，叫《陰符經》。《陰符經》實際上它是一部兵書——怎麼打仗的，但它同時又是一部道書——修道的書。它裡面有這幾句話，很有哲理，它首先比喻，叫做「瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍」。大家聽了可能不知道在講什麼，解釋一下。「瞽者」就是瞎眼的人——瞎子。如果一個人眼睛瞎了，那麼馬上他耳根的聽力就會上來——功能就會增加，你看這個戰國時期有個叫師曠的大音樂家。音樂家是需要他耳的這種聽力的，辨別那個微細的五音——宮、商、角、征、羽是不是協調、和諧。為了使他耳的聽力更為增上，他故意把自己眼睛熏瞎了。等他熏瞎之後，他真的耳根的聽力馬上成倍地增上。甚至得到了神妙的功能作用，就是他聽一個人的聲音——你只要講話，他就能夠知道你的命運，聽到一個國家的主流音樂，就能判斷這個國家的興衰。這叫「瞽者善聽」。「聾者善視」，當你的耳朵聽不到的時候——聾了，你眼睛的視力就會加大——明察秋毫。這是我們平時都能感覺到的。
好，那就用這個現象來表達一種哲理，它表達什麼呢？就是我們不能分散。「絕利一源」，絕就是杜絕一切利益上的引誘——把所有的心力集中在一點上。絕利一源，這樣用師十倍。「用師十倍」就是你產生的功能作用增加了十倍。如果會打仗的，可能他就把這引申為「集中兵力打殲滅戰」：雖然一分散，我不如對方的兵力多，現在我把所有兵力都集中起來攻他一個點，就會打勝仗，然後一個一個點給他收拾掉，最後就形成兵力的一種從劣勢轉為優勢的情況。絕利一源，用師十倍，然後「三反晝夜」，你在一晝夜當中又是精益求精，又在這一點上不斷地加大，那你的功能作用呈幾何級地增加了一萬倍——「用師萬倍」。所以無論是上古的古聖先賢教誨我們的，還是法藏菩薩在這裡面完成四十八大願建立凈土，都是要一向專志。我們看到這些經典，就要落實在自己的行動當中，我們也要做到一向專志。
所以後面講三輩往生，就把這個「一向專志」也表達出來了：發菩提心，一向專念阿彌陀佛。為什麼要一向專念？由於法藏菩薩完成大願，完成凈土，他是一向專志；現在我們要到西方極樂世界去，要相應，我們也要一向專念，要專修。所以善導大師他為什麼講五種專修，是符合凈土法門理念的：你要讀誦，就讀誦凈土經典；你要禮拜，就禮拜阿彌陀佛；你要稱念，就稱念阿彌陀佛名號；你要觀想，就觀想西方極樂世界依、正庄嚴；你要供養，就供養西方三聖。它就是表達一向專志，就是跟西方極樂世界，跟阿彌陀佛產生一個密切的關聯。這樣你的心力已經傾向那個地方，臨命終時無論怎麼樣你都會去，因為你的心理定勢——慣性的力量——就是種子的串習，都指向了西方極樂世界，不會到其它地方去。所以絕對不能散。
好，所以「一向專志庄嚴妙土」這種一向專志，不是他一生，而是無量劫生生世世都是一向專志的。這就正好跟前面世自在王佛給法藏比丘的一個開示呼應，說你要建立一個殊勝、超勝十方的剎土，這個可以啊，能實現哪！就好像一個人要舀大海的水，你只要多生多劫都去舀，終究能把大海的水舀干，見到大海底部的妙寶。你看這個世自在王佛也是談至心精進的問題，至心也就是一向專志。所以我們無論修凈土法門，還是做世間事業，要把「一向專志」作為我們做事的一個最高原則。我們無論在世間看那些成功者，還是修道看那些成功者——其實人和人之間，查他的稟賦，不是相差很大的，最後成敗的一個關鍵，就是他的意志力問題、他專心致志的問題。
孟子講弈秋教兩個學生，一個學生專心致志學下棋成了國手，另外一個學生一邊學下棋，一邊猜測有天鵝飛過來，就想像：「我能不能把它打下來，做個菜吃。」他老是分心，就被淘汰下去了。孔子在森林裡面見的那個老人能夠抓知了，竹竿一上去就把它抓下來，像探囊中之物一樣的，他能夠達到這個神妙，也就是「用志不分，乃凝於神」。所以我們能做到用志不分——一向專志，我們念佛的神效才能上來。道家也講九轉丹成，丹成要九次的反覆。所以我們看這些經典、一些重要的文句，我們要看清楚它的方法論的原則。
好，那這樣他因地當中，就是一向專志庄嚴妙土。所以所修的「佛國」——就是凈土，從果上來說，它的面積開廓廣大。西方極樂世界是非常的廣闊、開闊——「開闊廣大」。由於他的心廣大，所以地面也廣大。「超勝獨妙」，是指它的這個地面構成的材質都是七寶，乃至無量珍寶合成的，超勝他方世界所有的珍寶，唯獨它非常奇妙。這是從它的材質來看。然而「建立常然，無衰無變」，就是西方極樂世界從它的「建」，到它最後的「立」——就是成就，它具有著常的特點。這個「常」就是涅槃的常、樂、我、凈的常；「然」就是法而自然的那種常的特點：在西方極樂世界體現出來了。這種常的特點就是「無衰無變」，這個剎土不會有衰壞，不會有變異，它永遠都是那樣清靜、庄嚴的。無衰無變，這就是它常的特點，不像我們這個地球——我們這個世間，有成、住、壞、空。以後這個地球，包括初禪天、二禪天、三禪天它們共有三大災，水災、火災、風災要把這些世界全都毀掉。那西方極樂世界沒有這三災的威脅，它永遠是不會衰變的。
好，那麼出現這樣一個凈土的果報，是由於法藏菩薩在不可思議兆載永劫——這個「兆載永劫」就已經是我們難以想像的時間跨度，然後加一個不可思、不可議的概念——這都是華嚴表達的那種大數裡面最後的大數。就是這樣一個圓滿大願的過程，經過的時間是非常漫長的、非常久遠的，不是一件簡單的事情。在這樣「不可思議兆載永劫」，法藏菩薩「積集菩薩無量德行」，就是矻矻汲汲地修行六度萬行的菩薩行。在這個永劫的修行當中，首先是「心凈則佛土凈」，法藏菩薩也要走這個道路。自身清凈——凈土之因，從清凈自已的心開始。所以「不生欲覺、瞋覺、害覺」，就是貪色、貪財的這個慾望的覺，這個五欲得不到滿足——瞋恨的覺以及惱害他人的覺，不生起來。這是細微的——這個貪、瞋、害的覺不生起來；那麼粗糙一點的就是對境產生一種想——一種衝動的貪欲的想、瞋恨的想、惱害他人的想，也不起來。這個心就如如不動。
那這個心攝受了他的六根——攝住六根，「不著色、聲、香、味、觸、法」。不貪戀執著外境的六塵，那你想，這就不是凡夫。我們凡夫是六根都要奔逸在色、聲、香、味、觸、法六塵裡面，中間就會生出六識。所以六根對六塵，產生六識，這就使凡夫眾生在這里苦惱，競爭，造孽、輪轉。現在法藏菩薩六根攝住，與六塵不偶——不對待，當然也不會產生六識。你看他的心就很清凈，就離開了十八界——凡夫的境界。忍力成就，不計眾苦。這個菩薩道裡面，特彆強調忍的力量——超過持戒、精進、禪定一切力量。能忍之人就是大丈夫。這個忍分為兩種：一種是眾生忍，一切眾生罵我，打我，誹謗我什麼，如如不動——你不跟他計較；一種是法忍，就是法上的——饑渴喲，寒熱啊，這些，也能夠忍。
那一般講忍，就是面對魔軍。有的是來自外面的魔軍；有的是來自我們裡面的魔軍，就是我們的煩惱、結使。你看釋迦牟尼佛成道的時候，百萬魔軍過來，佛就告訴魔王波旬，「你這個魔軍啊」——魔軍一般能夠發出十支隊伍，這十支隊伍是挺有意思的，所以我們辨別什麼是魔。魔軍發的第一支隊伍——最大的部隊，就是「欲為汝初軍」：欲——淫慾，是你派出的第一支主力部隊。我們一面對慾望就打了敗仗，墮在負處，就成了俘虜；那你面對魔軍，你首先就敗了。「憂愁為第二」，憂愁也是魔軍呀——第二支隊伍。「饑渴第三軍」，饑渴是魔軍的第三軍，如果我們忍受不了饑渴——饑渴起盜心，你就偷人家，搶人家，你就是墮到了負處啦。「渴愛為第四」，這種愛欲的需求像乾渴一樣的，讓你坐立不安，非要去滿足不可。「第五睡眠軍」，所以一天到晚我們就昏昏欲睡——睡眠，也就是被魔軍控制了。現在我們雖然不能做到不睡，但至少要做到控制睡眠的時間。如果我們像社會上養生一樣的，你得要睡八個小時九個小時；修道人如果睡八個小時九個小時，那可能就有問題了——你被魔軍控制了。孔子對宰予——他的學生，看到他晝寢了，都說「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也」。
「怖為為第六」，這種害怕、恐怖、畏懼是第六軍。「疑悔為第七軍」，懷疑、後悔就是第七軍。所以當我們升起極重的對善法的懷疑和後悔的時候，我們被魔軍控制了。「瞋恚為第八」，瞋恨的心——動不動發火的心，這都是魔軍。「第九利養軍」，就是你追求名聞利養，喜歡這些知名度，喜歡搞那些虛的東西——擺架子、搭架子，這都是被魔所控制。「第十軍自高，輕慢出家人」，就是自己把自己看得很高，很驕慢，輕蔑出家人。所以這個魔軍的十支隊伍，我們想一想，面對這十支隊伍，我們能不能打勝仗啊？很有可能我們都打敗仗啊！一打敗仗，這個魔王波旬很高興了：「你沒有逃脫我的魔手——魔掌心哪！你還是魔子魔孫啊！」所以三界不容易出得去。
那麼法藏菩薩他的忍力成就，就是超越了這些魔軍的範圍。忍力成就也包括他的忍辱波羅蜜，不生一點瞋恨的心。就好像《金剛經》講那個歌利國王割截忍辱仙人，一片一片肉割下來的時候，這個情況下，一般的人還不生瞋恨心嗎？！但是這個忍辱仙人不僅沒有生瞋恨心，還生憐憫心，生慈悲心，而且發願：「我成佛，最先要度你這個惡王。」這就忍辱到家了。所以這個歌利國王以後就成了釋迦牟尼佛的第一弟子——憍陳如，憍陳如就是歌利國王過來的。這是「忍力成就」。
「不計眾苦」，就是所有的痛苦都不計較。為了完成這個大願，為了庄嚴西方極樂世界，就是阿鼻地獄的苦都要經受。不會由於受點苦，我就後悔：哎呀，這個願很難完成啦，得了得了吧！「不計眾苦，少欲知足」，這些都是值得我們學的。「少欲」，慾望不要太高；「知足」，尤其是一個沙門，有少欲知足法，才有涅槃法。我們很多的煩惱、很多的諂媚攀求的心，都來自多欲。少欲之人就住在茅蓬，他也是如同住在天堂；多欲之人住在天堂，他也像住在茅蓬。所以現在我們講一個人的幸福指數，不在於外面的這種物質的多少，實際上就在他的一種觀念、一種心理的覺受。所以幸福指數是跟人的觀念相關的。
現在我們這個地球面臨著這樣的一種資源的匱乏、生態環境問題、戰爭的問題，實際要開的一個葯方就是少欲知足。唯有少欲知足，才能夠使環境的壓力、人和人之間的這種緊張情況、國與國之間的緊張給它緩和下來。但恰恰又是非常悲哀的，人的願望從潘多拉的魔盒一旦放出來之後，他沒辦法降低他的慾望。各個國家都在談排碳量的問題，誰能夠主動地說，把自己國家的排碳量降低呢？就像美國這個最發達的國家，他提生態問題提得很多，但是他也不願意減低他的排碳量啊！你這個大國都不主動降低你的排碳量，怎麼可能讓其他的國家降低呢？！所以最終還是個多欲的問題：慾望太高了，追求高消費，居高不下。直到人和人之間、國家和國家之間都不降低慾望，那以後的南極、北極全都融化，海平面全都升高，沿海地區的發達城市全都淹沒，整個的地球土地越來越少；由於資源土地越來越少，可能就會引發戰爭。所有的苦難都是從慾望裡面出來的。所以你看我們的這些菩薩們，給我們傳達的是這樣的智慧——少欲知足。
沒有「染恚痴」，染恚痴就是淫慾的心、瞋恨的心、愚痴的心。「三昧常寂」，修甚深的止，住在那種恆常寂定的三昧裡面；然後止中有觀，能夠升華他無礙的智慧。在他修行的過程當中，他沒有一點虛偽的心，沒有諂媚彎曲的心。「直心是道場」，就真誠、正直的心。我們看到這些經文，作一面鏡子，看看我們自己。實際上，我們要升起大慚愧心，我們舉心動念常常不真誠，虛假。然而我們有種種的慾望，要滿足就會諂媚：對自己的上司、對能夠掌握自己命運的人，他就會諂媚。於是這個過程他都用機心，這個機心就彎曲。
「虛偽諂曲」的心是嚴重違背道的，所以現在為什麼很多人看佛經看不懂。甚至拿到《印光法師文鈔》他都看不懂，哪怕他受過高等教育。實際上最終不是他的文化程度問題，他的心是虛偽諂曲的心，他就看不懂佛經：是這么一個情況。所以我們大乘佛法會講直心是道場，你正直的心就能夠開發智慧。法藏菩薩無量劫以來沒有虛偽諂曲的心，這我們都要效仿。雖然這個環境好像虛假，不說假話辦不成大事——是有這么一個樣子，但我們要知道，你說假話辦成的並不是什麼大事！也不是什麼正事！如果非得要用虛偽諂曲的心才能做成事不可，乾脆我們無為一下。所有的善法當中，無為法最高——乾脆就念阿彌陀佛好了。所以我們要有這么一種超越的心態，即便做世間的事情，也得要有出世的精神去做。
那麼法藏菩薩人際關係怎麼相處呢？首先他的念頭沒有虛偽諂曲之心，然後人際關係「和顏愛語，先意承問」。對人非常的和藹，顏色非常的歡喜，說的都是愛語、聽得讓對方歡喜的話。做到這一點不容易！我們凡夫眾生都是有我執、我見、我慢的。所以他人際關係為什麼搞不到一起，不能溝通，就是「我有我的性格，我有我的見解，我比你強」。所以見了面不要說和顏愛語了，好像欠了他什麼似的，板著一個臉，而且還有設防：現在人和人之間關係實際上是太糟糕了。實際上這也是我們的心地日益險惡污染、道德水平下降的產物。那麼「先意承問」，就是主動地去問訊對方，不是說：「你不問候我，我也不問候你。你有什麼了不起呀？」主動問候，就好像常不輕菩薩，見了所有人頂禮：「我不敢輕慢汝等，汝等終將作佛。」主動地去頂禮，去說出這樣贊嘆的話。
好，這樣的一種修行是用勇猛心、精進心去做的。這種庄嚴妙土的志願，在無量劫當中無疲無倦——不疲厭。「專求清白之法，以惠利群生」，專門去求清白之法——什麼叫清白之法？就是令自己和他人回歸到佛性——這樣的法。那在我們修行過程當中有幾種可得注意。首先講慚和愧。佛經講有二種法——為兩種白法：一個是慚，一個是愧。所以一個菩薩修行，他一定要有慚愧心、懺悔心，然後要有持戒的心，然後要執持名號念佛的心。這些都屬於清白之法的範圍，每天把它們作為自己修行的內容。這就屬於前面講的「洗濯垢污、顯明清白」的過程。那麼以這個清白之法來自利的目的，是完成自己的福德智慧來利益眾生；同時把利益自己的清白之法也教化眾生，也讓眾生以這種法來洗濯垢污，顯明清白。
好，在這個過程當中，而且恭敬供養佛、法、僧三寶。三寶是自始至終能夠加持我們的巨大精神力量，它是常住的。所以法藏菩薩在任何一劫、一生的投生當中，都要恭敬三寶。恭敬有供養，有聽法，有蒙佛授記，有代佛弘化這些：恭敬三寶。「奉事師長」，你看這個法藏菩薩，他發四十八大願已經是大菩薩的身份，然而在他未來的修行過程當中，他還要去尋找善知識。善知識是我們成就佛道的大因緣。你奉事師長，說明放下了自己的「我慢」。只要有一個人在道德、智慧、法上比我強一點的，我們都要拜他為師，執弟子禮。這一點是值得我們來學的。
這說明佛在因地當中有個特點：每一次的示現他都要觀察，這個世界上我所處的時空態裡面，有不有一個比我更有道德、智慧的；只要有，一定要拜他為師，然後恭敬侍奉。執弟子禮，就是這個師長要我幹什麼就幹什麼，像奴僕的心，像大地的心一樣去奉事師長，把這種至極恭敬的心表達出來。尤其是對我們的和尚阿闍黎，一定要奉事恭敬；如果不能恭敬自己的師長，如果對師長有輕慢之心，甚至有講壞話之心，這都是要墮地獄的。所以這些，法藏菩薩都是在以身垂範了——恭敬三寶，奉事師長。以福德、智慧來庄嚴自己的一切菩薩行，這就「以大庄嚴」，來「具足眾行」。「大庄嚴」這里就是大乘的福德、智慧。來庄嚴自己的菩薩萬行，其目的是令一切眾生也獲得這樣的功德成就。
「……住空、無相、無願之法，無作無起，觀法如化。遠離粗言——自害害彼，彼此俱害；修習善語，自利利人，人我兼利。棄國捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行，無央數劫積功累德。隨其生處，在意所欲，無量寶藏自然發應。教化安立無數眾生，住於無上正真之道。或為長者、居士、豪姓、尊貴，或為剎利、國君、轉輪聖帝，或為六欲天主乃至梵王。常以四事供養，恭敬一切諸佛。如是功德不可稱說。口氣香潔如優缽羅華，身諸毛孔出旃檀香，其香普熏無量世界。容色端正，相好殊妙。其手常出無盡之寶、衣服、飲食、珍妙華香、繒蓋、幢幡庄嚴之具。如是等事超諸天人。於一切法而得自在。」
好，先看這一段。法藏菩薩在這個無量劫的積功累德過程當中，他一切自利利他的行為都有一個前提，就是在諸法空性的智慧的基礎上去做的。所以智為前導——般若智慧前導。所以他是住在「空」。諸法的空性——自性空、畢竟空、無所有，這是諸法的本質相狀。住在這樣的空裡面。空就離開一切相，沒有男相、女相、一相、異相、善相、惡相，這些：無相。「無願」，沒有相也就沒有希求的東西。所以講空、無相、無願叫三解脫門：入涅槃城，或者從空門入，或者從無相門入，或者從無願門入。
好，住在這樣的三解脫之法當中，那當然就「無作無起」：諸法不生不滅的體性決定沒有造作，沒有生起。要觀一切法——無論是世間法還是出世間法，無論是心法還是色法，都是如夢如幻如化，沒有一點真實特點：觀法如化。所以這都是一個般若智慧的正見。那住在這樣的空性裡面、般若裡面——不住一切法就住在般若上，同時又自然遵循一切因果的法則。不是說住在空性裡面就什麼都不幹，住在空性裡面還要生起一切善法——來止惡修善。所以下面就談到他在行為層面的止惡修善之因。
「遠離粗言」，粗言這口業就是粗惡的語言。我們在身、口、意三業當中，最容易范的就是口業——這個口無遮擋。因為我們都有這種煩惱：總是會看別人的缺點，看到了總是喜歡說出來。於是我們就有這個口業。這個粗惡的語言包括妄語呀，綺語呀，惡口哇，兩舌啊——都包括，就是四種口業的內容都有。要遠離它，不要去說這種妄語——粗惡的語言，因為這是害自己，也害對方。言語傷人，就好像熱天忽然面臨著寒冷的冬天一樣。一句惡言你傷了人家的心，他是一輩子都會懷恨在心。於是這個懷恨的種子，可能生生世世你們都要對面。像存的本錢還要長利息，微小的一個惡言以後可能形成大的冤家對頭。那麼這樣，自己造的口業自己就有果報，又害得別人生起瞋恨之心：彼此都得到了傷害。這個「遠離粗言」裡面也包含著身、口、意，就是身、口、意的十惡都遠離，以這個粗言作為一個代表來說。那麼相反的，就「修習善語」——慈善的語言、真誠的語言、和合的語言、恭敬的語言。修習這個善語，這樣自己得到利益，也能令他人得到利益：菩薩四攝法的愛語。
這個語言作用人的心理是非常細微的，我們常常這方面不注意。得罪了人都不知道怎麼得罪的，以後生活、人生很坎坷都不知道問題出在什麼地方。常常問題就出在口無遮攔：喜歡講別人的壞話，於是這話又傳到對方那裡，好了，你就得罪了一個人啦。然後人家以後給你過不去，你還：「哎！你怎麼這么壞呀？」實際上是你種的一個因的結果。所以要修習善語，要隨喜贊嘆他人。這個其實不容易的，所以我們要反過來啊！一般的人都是說人家的壞話非常厲害，非常痛快——他越說越痛快，恨不得把人家祖宗三代的壞事都給說盡，他才高興；然後叫他贊嘆別人一句，這個話就很難出口——他就贊嘆不出來。所以修習善語不是很容易的。我們為什麼一定要培養一種同體的慈悲心、不忍之心？你看你一個惡語傷害對方，如果有同體觀，你設身處地地想一想，你被這種惡語傷害的時候，你願意不願意啊？這個恕道的一個根本的精神是「己所不欲，勿施於人」。通過「己所不欲，勿施於人」，我們就遠離粗言；通過「己欲達而達人」，就修習善語，自己得利益也利益他人——「人我兼利」。這就是修十善業道。
然後每一世的修行示現，都能夠把國王的位置放棄。「棄國捐王」，國王不當了。杜絕財色，就出家啊，行作沙門了。一切世間人最看重的就是財富，就是女色，這兩種最大的慾望，正好法藏菩薩每一世都把它放下。多少眾生為了財色，造了多少的惡業——地獄的業！所以一個菩薩深知財色的可怖、可厭，一定要示現「絕去財色」，來把修道的價值彰顯出來。所以自己行持「六波羅蜜」——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這個布施度慳貪，持戒度毀壞，忍辱度瞋恨，這個禪定度散亂，般若度愚痴。到了究竟圓滿程度就是波羅蜜——到家了，到彼岸了。自己修六波羅蜜得利益，也叫一切眾生行六波羅蜜。「無央數劫」也是很大的一個時間概念了——來修這樣的自利利他之菩薩道。「積功累德」，積集無量的功德，累積無量的德行。
好，這是他的修因。修因就能夠有殊勝的果報了，所以在每一世投生的地方，只要他願意，就有無量的寶藏顯發出來。他的福報很大，地下的伏藏——金銀七寶的寶藏自然顯現出來。那自然顯現，這么多福報來了，幹什麼呢？由於法藏菩薩原來就發了這個願——要做大施主，做大施主，在每一生當中你拿什麼去布施呢？如果你自己吃飯都有問題，你不是空的願嗎？所以他這個事是要兌現的：我每一世都有無量的寶藏過來了，於是我就把無量的珍寶之藏來布施。這樣的一個財布施讓一切眾生感激——生感恩之心，然後再跟他講佛法，教化這些眾生，令其得到安立，住在佛道上，讓他們發成佛的菩提心。所以一切布施最終還是法布施為上。
那麼這樣的過程當中，他曾經示現過種種的身份。或者為大富長者，或者為居士——印度講居士也是有地位的，他有道德但是顯現得很恬淡，追求精神價值，叫蘊德寡慾，社會地位也受人尊重，才叫居士——就叫居家之士。士，屬於這種社會的精英階層就叫士。「豪姓、尊貴」，就是他能生到貴族之家——這個門閥、貴族。或者能夠掌握政權做剎帝利、國君，或者成為轉輪聖王。轉輪聖王有四種：鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王。或者他能夠示現在六欲天做天王：這個欲界的六天——從四天王天到他化自在天，法藏菩薩都做過天主。乃至於在色界天做大梵天王。所以你看他示現了很多的身份。實際上我們從經典看，他還示現過比丘，示現過太子這些身份。那麼在這些身份的示現中，每一期的生命都能夠以四事——就是飲食、衣服、湯葯、卧具——來「供養恭敬一切諸佛」，種上殊勝的福田。所以法藏菩薩每一次的示現，都不會忘記去做廣修供養諸佛的福田。這樣的功德是無量無邊，「不可稱說」。
然後他自己的身業感得「口氣香潔如優缽羅華」，就是他口裡發出的氣味很香的，很潔凈的，那個香味就像青蓮花的香味；身體的每一個毛孔裡面也能放出旃檀香。你看大菩薩就不一樣了：他身上不像我們這樣的血肉之軀有很多微生物，有很多細菌——這些他沒有。由於有這個血肉之軀——很多微生物、很多病菌在裡面，所以我們口裡就不是香潔的。只要早上一起來，我們的口裡就發臭，不刷牙還不行；然後出點汗不是旃檀香——這個酸臭的味道。所以我們的身心狀況跟這個菩薩相比，那是天壤之別。身心很潔凈，出旃檀香，出青蓮花香，那絕對是真實的。不要以為我們口裡很臭，就懷疑：怎麼會有青蓮花香呢？
別說菩薩有，就說這個世間有讀《法華經》的人，她口裡都會放出蓮華的香味。這個宋代潁州有個叫盧媚的官妓，她的口裡就放青蓮華香。有一個會看她前生的僧人——有點宿命通，說這個官妓上一輩子是比丘尼，誦了一輩子的《法華經》。到臨終的時候一念之差，就沒有解決生死問題，成為了一個官妓——陪高官的妓女。所以為了驗證，就拿一部《法華經》給她念，她一念，非常流利就念下來；如果再給她另外一部經，她念不下來。所以我們想，阿彌陀佛因地做法藏菩薩的時候，口氣香潔如優缽羅華——青蓮華，放出旃檀香味，實際上這些功德也都在六字洪名裡面。我們好好地把這個佛號念得相應了，也能把法藏菩薩的青蓮華香味轉為我們的青蓮華香味。
好，那麼這樣的口裡和毛孔放出的香，都能夠普熏——就是遍熏——無量無邊的世界。我們一切眾生能夠接納到這樣的香味，都能生起像法藏菩薩那樣做大施主的慈悲心，生起恭敬三寶的心。法藏菩薩每一期的示現都是容貌、身相非常端正。「相好殊妙」，具有如佛的那種相好庄嚴。由於他的悲心和福德所感，還出現一個不可思議的妙用。就是法藏菩薩他的手掌心裡面，好像無盡的福德之藏，能夠顯現一切的珍寶。就從手掌心裡想要黃金，就有黃金，想要白銀，就有白銀，想要流現金銀七寶以及種種衣服、種種飲食、種種花、種種香、種種繒蓋、種種幢幡、種種音樂來，這些壯嚴之具都從他的手掌心裡面流現出來。那你看看法藏菩薩，他要廣結善緣就太有條件了：天下所有的窮苦人你們都來吧，我都可以給你布施。由於手上是無盡的福德之藏，想要多少就有多少，所以一切眾生在他那裡都得到了什麼——得到了歡喜，結上了人緣了。所以我們這些今天能聽到這個《無量壽經》阿彌陀佛的法門的人，說不準就在多生多劫以前——在法藏菩薩布施這些東西的時候，我們是正在排隊接受布施的一員。是不是？
這個事情是很重要的。就是法藏菩薩在無量劫積功累德的過程當中，以這種無我的智慧，以他的慈悲，生出他無量的福德、無量的慈悲、無量的光明、無量的法布施。他一方面完成自利利他的行為，更重要的是他要為未來拯救一切眾生先結上一個人緣。佛能不能度眾生，眾生能不能接受這種救度，這裡面還不僅僅取決於水平問題，更多的是取決於一個緣。有緣了，能夠一聽就親切，就歡喜，就能接受這種救度。所以佛不度無緣之人，不是佛有分別。就是你跟佛沒有緣，佛跟你說了，你不接受救度——你不相信。現在我們能夠相信這個法門，能夠願意去，實際上就告訴我們，是阿彌陀佛無量劫以來積功累德的過程當中，跟我們結過緣——主動地跟我們結緣。當我們窮的沒有衣服的時候，得到了衣服當然就歡喜；餓的即將要死的時候，接受了這么多飲食：這就有緣了。那麼這樣自利利他的佛事，「超諸天人」。包括他給一切眾生的福德，也是一切天人的福德不能比擬的。這就是大菩薩已經到達事事無礙境界的一種情況。
我們讀《華嚴經》，善財童子參到一個優婆夷——叫具足優婆夷——的時候，具足優婆夷她的院子裡面，四面八方有很多很多的眾生到這里。幹什麼？也是領救濟之物和學法，她就是面前有個小瓶這個小瓶裡面想要什麼就有什麼，想要飲食就有飲食。一個小瓶裡面，很多很多的眾生——不可數的眾生來了，所有的人都能吃飽，而且吃不完。具足優婆夷是用一個小瓶裡面——給與她的無盡福德之藏，來布施一切眾生。那麼法藏菩薩是從手掌心裡面流現出的無量福德之藏，布施一切眾生。這都是大不可思議的事事無礙的境界。所以這就表明法藏菩薩在他無量劫積功累德的過程當中，他「於一切法得大自在」。心能轉物即同如來，以這個大自在解脫的不可思議的境界，來饒益一切眾生，來與九法界眾生結上法緣——是他未來成佛、圓滿大願、救度眾生的序幕，為成佛救眾生先打下一個伏筆，打好一個基礎。
好，那麼今天了解阿彌陀佛因地上的修行，我們常隨佛學。怎麼學？裡面都有它的內容。然後我們念佛。以什麼心態念佛？要以阿彌陀佛那樣的胸懷來念佛，要以感恩的心來念佛，要以慚愧的心來念佛，這樣我們才跟彌陀的名號相應。由於阿彌陀佛——就法藏菩薩——因地修行的所有福德、智慧、功德、六度都在名號裡面，所以我們把這個名號念好，就等於把阿彌陀佛無量的福德之藏、功德之藏、智慧之藏開顯出來，來轉為我們的福德、智慧。所以能夠信願持名者，就叫「多善根福德因緣」。以佛的功德來庄嚴我們的功德，這叫香光庄嚴。所以了解法藏菩薩因地的修行，是非常重要的。
