那佛到這個世間示現——拯濟群萌這樁事情，它也是百千萬劫難遭遇的。無量劫以來難以值遇到佛世出現，難以見到佛陀。就好像優曇華——靈瑞華，不開花只結果，只有佛示現成道的時候才開花。靈瑞華非常罕見的才出來，就像佛示現在這個世間一樣的難。這就要讓與會的大眾知道佛出世很難，要生稀有難遭之想，要生大恭敬渴仰之心。他這種心升起來了，就能得到聞法的利益。
那這段都是要讓與會的大眾生發信心的，對佛要產生信心。因為佛是要說一個「真實之利」的法，「真實之利」的法是難信之法。難信之法你跟他講很多道理，他還很難相信。那怎麼辦呢？就對佛的相信來產生信心。所以佛要自己贊嘆自己的功德，不是說佛有虛榮心，佛要知名度。佛是要通過對自己功德、智慧的贊嘆，讓眾生對佛產生信心。於是對佛說的話產生信心，落實在行動上，就能得到這個真實之利。所以佛說：「我在這里示現，那是難值難見的，像曇花一現的，你們要生稀有難遭之想。」
那阿難尊者所問的這個問題，就會引發如來的一個應對：就是會和盤托出念佛往生一法。這一法一旦顯示出來之後，就會平等地、廣泛地饒益無量的眾生，就能使「一切諸天人民」得到這個法門的啟發、教化。九法界眾生由於這個法門就能夠了脫分段生死和變異生死兩種苦難。好，這也就把凈土法門的一個特點告訴我們：多所饒益——三根普被，利鈍全收，開化一切眾生。佛又非常慈悲地告訴阿難——阿難尊者是我們一切眾生的代表、當機者，告訴阿難就是告訴一切有緣聽到這個經典的眾生：無論是當時在場的，還是未來遺教見這個經典的人。我們理解「阿難當知」，要把自己擺進去，他是我們代表，也就是我們每一個眾生都要當知。
應當要了解如來的「正覺」——如來成就無上正等正覺——這種「其智難量」，所證到的一切種智之深廣，是我們凡夫眾生沒有辦法去測量的。也就說佛是無所不知、無所不見的：佛是什麼都知道的。上次有個信眾來問我，他說：「佛難道一切都知道嗎？三千年的佛會知道現在的電腦嗎？」我說：「如果佛連現在的電腦都不知道，他能成為佛嗎？佛是無量劫以後哪個時辰下場雨，這場雨有多少雨滴，一個雨滴有多少微生蟲都知道。你區區的一個電腦的發明，佛難道不知道嗎？」所以很多人對佛是一切種智者還是深表懷疑的。
佛陀在世時很多外道婆羅門就很懷疑。佛的四無畏說，其中有一個就是了解一切——是一切智人——無畏說，但很多外道婆羅門他就不相信。不相信他們常常就會證明——採取種種的方式來證明，比如我們從《大智度論》看到的一個外道。佛坐在一個大的森林裡面，這個婆羅門就想：「說這個瞿曇他什麼都知道，我怎麼勘驗他什麼都知道？」他就過去問一個問題，他說：「瞿曇，你說說這一片森林裡面有多少樹葉？」佛不需要計算，當下反應說了個數字。他也會蒙的，他也數了一大片樹林，那他怎麼數也數不過來。哎，他也有他的聰明。他就躲到一個更遠的僻靜地方，用籃子摘了一籃子樹葉下來，第二次再問：「我再問這個有多少樹葉？」佛又說了一個數字。好，那這個他就好勘驗了：摘進籃子的樹葉他可以數嘛，把摘下的樹葉跟第二次樹葉一相加，是不是跟前面的數字相等啊，如果相等它就說明是講對了。這一加還真的相等，他也就不得不相信佛是一切智人。佛是住在實相的境界當中，就像一面大圓鏡子。所以你看《金剛經》講，一切眾生的念頭佛都知道。無量無邊的眾生打什麼念頭——而且這個念頭非常迅猛，生、住、異、滅非常快，哎，佛都知道。你說知道一個眾生念頭都很難，知道所有眾生念頭，你說說這是什麼智慧？
這就是「其智難量」，所以他能夠成為一個無上士、調御丈夫。由於智慧太深廣了，四種智慧他都具足——轉八識為四智了，就能夠「導御」一切眾生，「慧見無礙」。大家要注意，佛的一切種智所開顯的佛的五眼的智慧，是見法界的一切事、理、因果沒有障礙的。無論是高山、鐵圍山，都擋不住佛的眼光，一切眾生的業障擋不過佛的穿透力：沒有能夠阻擋住佛的智慧知見的。這一點對我們很重要，他要介紹距離我們十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界。你問我們凡夫，我們一概都不知道啊，我們的肉眼能看多遠的地方啊？登高山看，也無非看很遠的地方畫了一個圓圈而已——看不了很遠。但釋迦牟尼佛他的慧見無礙，他就現量可以看到十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界全體的景象。不僅是十萬億佛剎遙遠的地方，無量無邊的佛的剎土他都能夠看得到。
這樣我們了解佛是慧見無礙——親眼現量親證，我們對他說的話才有信心。那如果你問一個凡夫，他是一個肉眼，自己都看不到多遠，你問他這個極樂世界的事情，就好像你問一個井底之蛙大海的情況一樣——它不了解。相信這一點對下面難信的內容產生信心是很重要的。所以佛說這些東西，不是憑空說出來，不是講多餘的話，是為下面講的難信之法讓眾生產生信心作一個很好的鋪墊。
「雖然難信，但是我是看到了的，我對你們有慈悲的，我是證到了涅槃的常、樂、我、凈德能的。」所以下面進一步贊嘆自己的德能。「以一餐之力，能住壽命億百千劫」，就是說壽命：他吃一頓飯這樣的力量——再不吃第二頓了，就能夠活億百千劫的壽命。我們吃一頓飯只是維持四個小時，最多扛一扛——扛個七天。但是佛一餐之力能住壽命這么長時間，這說明他證到了涅槃的「常」德——壽命是「常」的一種表現。下面進一步：還不僅億百千劫，是「無數無量」的劫，是不可用數字和比喻表達的劫。這是一餐之力所能住持的這種壽命的常的德能。
那既然他一餐之力能住這么長的無量無數劫的壽命，那麼對成佛以來已經十劫的一個小的時空態的事情，他知道就很正常嘛。如果說他的壽命短——只有一百歲，想知道一萬年以前的事情，是有困難的。如果他壽命本身就是無量無邊劫，知道十萬歲、一百萬歲的事情那是小菜一碟了。他也告訴我們這樣一個永恆的時間裡面所發生的一切事情——他知道。前面講的慧見無礙，是無量空間裡面所產生的剎土，他能夠觀見，沒有障礙。也就是時空裡面發生的事情佛都知道。那麼在這一餐之力當中，這么長的壽命，而且「六根悅豫，不以毀損」。就說還是顯得身體非常強壯，不是說由於沒有吃飯就餓得慌，就身心憔悴，就瘦骨嶙峋。他不是這樣的，他一餐之力還能夠身體非常豐滿，營養狀態非常好，姿色還不變——他的姿容、他的光色沒有任何的變化。
好，那這樣的一些德能為什麼能夠產生？——叫「所以者何」。下面就談到佛究竟的德能，就是定慧——「如來定慧」。他契入到諸法寂定的體性，能夠生起無量光的智慧，所以寂照就能夠究竟暢達無有極限的法界的一切事理因果性相，一切的奧藏、一切的秘髓他都了解：究暢無極，於一切法，而得自在。佛是得大自在的人——我們講「一切法得自在」一般是講色法、心法，他都能夠「心能轉物」。心能轉物就是如來的德能，於是他就能獲得廣大無礙的辯才，他教化眾生也得到大自在。只要眾生善根一成熟，佛能夠不失時機地去予以教化。對所有的世界能夠有影響力，能夠震動無量無邊的世界，能夠斷取三千大千世界的一個片段，拋擲到無量無邊的地方去。而這個剎土——這個地球上的眾生被拋到很遠的星球上去，他還不知不覺。佛有種種大的威神力量，把穢土能夠變現為凈土，能夠一法具足一切法，能夠隨形六道，能夠遍往一切地方——去分身散影，能夠六根互用，能夠在一毛孔當中容納無量無邊的佛剎，等等這些，都是佛的大自在的功德。
我們了解釋迦牟尼佛於一切法而得自在者的話，就對他所講的法，對他這種拯濟我們的承諾，我們就不能有一絲的懷疑。如果對沒有得大自在的這些菩薩我們存懷疑，還情有可原。佛明確告訴我們，他對一切法而得自在。包括我們凈土法門，說臨命終時只要你有願往生心，無論你病得怎麼樣，無論你是如何死亡的狀態，由於佛是得一切自在者，他都有能力來拯濟我們。如果他這種能力沒有的話，說明「於一切法而得自在」——他就不能去說這句話，還不夠這個格；他能夠說出這話，說明他就有種種善巧方便，有大的威神力量，一定能解決我們往生的障礙。現在很多人對往生障礙還心生疑慮，甚至說：「我冤親債主很多，一定要冤親債主解決了才能往生。」那你說，難道臨命終時阿彌陀佛不能解決你冤親債主問題嗎？！你冤親債主沒有解決，阿彌陀佛也沒有辦法：「哦，我救不了你，你冤親債主還有。」會這樣嗎？所以我們一定要「信」佛。釋迦牟尼佛具足的這些德能，阿彌陀佛也同樣具備。
所以釋迦牟尼佛就說「阿難諦聽」——你要認真的聽聞：「我現在要開始跟你庄嚴地宣說。」這是一個大事因緣哪，不是隨便都能說出來的，這是佛等待了多長時間，忽然遇到了這么個因緣。佛是這么無限歡喜，所以「今為汝說」。太不容易了，等待了多少劫，佛終於許可：我現在可以跟你說這個多所饒益、開化一切眾生之法。那麼阿難尊者聽到佛的這番話，也非常的莊重：「唯然。」「唯」表明佛說的是真實的。這裡面得大殊勝的利益，就在這個場景當中能得到：唯然，我非常願意、好樂來聽聞這個法。
這就是我們序分的發起序，也就是把這個《無量壽經》凈土教法的緣起做了一個介紹。這裡面含義深廣，緣起非常殊特，也屬於無問自說的本質范疇。
