「〔第七項 受 〕
受，即是感受、領納。及領略境界而受納於心的。是有情的情緒作用。如領受境界而適合於自己身心的，即引起喜樂；如不合意的，即感到苦痛、憂愁。受，有苦受、樂受，還包括舍受：」
眾生每天都在經驗中，各各有自己的主觀意識慣性喜好，符合的就喜歡而產生貪欲(樂受)；不符合的就生氣而產生瞋恚(苦受)；不苦不樂的感覺就是愚痴(舍受)。所以與無明相應產生的作用，不外乎貪瞋痴。無明不破，活在自我的觀念和習性中，接觸到外境，產生的不是貪愛就是瞋恨或愚痴，貪瞋痴就是無明的產物。如果與明相應，就不會起貪瞋痴，也就不顛倒執著造業了，這個地方很重要！
「如常人的無記舍受，是苦樂的中間性；又如四禪以上，與輕安相應的舍受。」
舍受有兩種：一是無記，似乎沒有什麼感覺，傻傻的；另外是四禪以上，意識活動都停止了，所以也沒有什麼感受。
「經說，根境識三者和合觸，觸已受，受已思，思已想。」
「有情的染愛，不是無因的，是由於苦、樂、憂、喜等情緒的領「受」，才引發染愛。」
修行就要找到根本的因，眾生之所以會造業，會產生痛苦煩惱貪愛污染，都是從「受」而引發，所以修行其實不難。如果你只是盲信，就可能很困難。有的要改習性，怎麼改也改不過來，因為不知道原因在何處。這裡談到的「觸」與「受」，是我們每個人時時刻刻都可以體驗的身心狀態，是可以著手觀察感覺處，。就是這裡出了問題，現在的身心功能是由過去的無明所產生，我們在觀察時，很容易發覺自己的情緒隨外面的境界而起落：喜歡的就貪愛，不喜歡的就生氣，誰得罪了你，就會恨他一輩子，這都是從「受」而產生的。這個「觸、受」是重點，我們無法按照《雜阿含經》中佛陀教導弟子們的「觸只是觸，受只是受」去做。因為我們的感覺是那麼的真實，在遇到逆境或別人對你不尊敬時，就會覺得：「我被侮辱傷害，多沒面子」！那個「我」就從內心生起來了。冷靜返觀看看真有一個「我」被傷害嗎？其實那個只是「受」而已，我們迷惑於受的感覺，把那個「受」當作「我」了。我們從來沒有發覺過平常所說的「我、我、我」到底是什麼！其實我執的最大作用就是在受上。真正用功的人在這裡下功夫很重要！喜歡的情緒起來時，就觀察喜歡的情緒；不高興的情緒起來時，就「看著」不高興的情緒，認真去觀察歡喜和瞋恨的感受能停留多久，那個「受」是虛幻的剎那過去，還是真實地永遠存在？只要真的觀察，就會發覺一個問題：我們生生世世被這個「受」迷惑了，被它騙了，在這裡身不由己造了多少業啊！只是因為對這個受不清楚而已。我們有否發現歡喜滿足或生氣不滿的真實內容？這些情緒是相互交雜的，也許今天早上很歡喜，下午碰到不如意的事情緒馬上就變了，一天之中變化多少情緒！可以在天堂，也可以在地獄。我們有沒有看清，如果喜樂是真的，為什麼過會兒就變成痛苦？如果煩惱痛苦是真的，為何碰到如意的事又會歡喜起來？我們的心靈感受隨著事物的變化起落好快喔，這個感受是真的還是虛幻的呢？希望達到喜樂滿足，我們願意做牛作馬甚至生命都可以不要；瞋恨心起來時，殺心也會起來，甚至要毀滅這個世界，沒有辦法也要毀滅自己！這一切都在於不清楚受的真實與否，故叫無明。
所以，修行不是在外面找什麼，是往裡面觀察。我們這一生就是被這個受主宰控制，一個慾望起來了，一生為它而執著拚斗，即使你的願都滿足了，那些東西能否永恆存在？只為這個心靈的感受，一生都在糊裡糊塗中造業，不知道心的執取越來越深。有取識就是由於再這個「受」的感覺中不自知而一直在執取，名利恩愛乃至人間的一切，越來越深地執取，到死的那一剎那還放不下。為何「此蘊滅已，余蘊相續」？就是執取的作用！執取的意識是由於平常的慣性而一直存在，一天不消除，輪回就永遠不停，這就是根源處！要破無明從哪裡去觀察？就從五蘊身心當下的「觸受」。當它又在慣性中造作時，要看清楚它的虛幻性，有一天明白時，你會啞然失笑：「唉，真是夠糊塗的」!就是這一點上的無明――生命中的作用不自知，使我們生生世世輪回痛苦不已。要止息生死輪回，就在於清楚知道生死的根源就在身心的「觸受」，這也是佛陀最重要的體證處。
十二緣起講的就是這些，佛陀揭示了生命的作用就是十二緣起。但我們迷失了，以為外在以及身心是真的，在生命緣起的功能中執著有實在性，把它叫做「我」，明明知道它有一天一定會滅，還執著有永恆不變的「我」。此生的五蘊功能實在無法挽留時，還希望有一個靈魂(我)生生世世永遠存在。所以只要還有我執的一點點實有感存在，貪愛執取就破不了。會執取就是因為有我(以為有)，如果明白無我，那還會執取貪愛嗎？
無明與「我」的關係，「我」與「觸、受」產生的關係，這都要明白，才能發覺真相。這一些都可以在我們的生命中觀察體會的，只要看得清楚深刻，真的明白清楚了，就會超越出來，這是重點。講到這裡先點出來，也是以後下功夫的重點，要注意。
