「〔第八項 愛 〕
愛，是有情的特性，性慾產生了，而開始男女的染愛，染著自體與境界，染著過去與未來。廣義說，意為貪戀執著於一切事物。」
人成長了，男女的生理慾望也會起來。但十二支緣起的「愛」，最主要是指對於生命自體的貪愛染著，每天打扮、享受、順從、照顧這個肉體，是多麼的執著！不管何人，身處何境，沒有不對這個身體染著的，這叫自體愛。都把五蘊的功能以為是實在的「我」，講話也都說：「我、我、我」，雖是世俗的名言，但在這世俗的名言後面，我們都很深的認同這個叫「我」，希望保護它永遠存在。只要有「我」的實在感，就希望佔有、主宰、控制外在的一切，希望隨心所欲：我的感受，我的財產，我的地位，我的名譽，我的眷屬，我所有的一切，這就是境界愛，由「我」引申出來的就是「我的」(即境界)，所以有自體愛，必然就有境界愛，佛教術語稱為「我」與「我所」。染著於「我」後，就希望現在如何好，但是現在必然會變化啊，那就希望未來如何好(染著於現在與未來)。
為什麼希望死後還要永恆存在？一般學佛者都認為：「人間是苦的，我們應該到一個極樂的地方去，希望未來比現在美好」。這樣的希欲其實還是自體愛引申出境界愛而已。眾生由於「無明」，在「觸」「受」後產生「愛」染，隨之而來的就是「取」和「有」。我執產生的我見有兩種：一是思想觀念的執著產生的我見，譬如接受基督教或其它神教的觀念，認為有上帝、靈魂、實在的我，這叫補特伽羅的我見。通過上緣起的課，建立無我的正見，明白了根本就沒有我、沒有實在的靈魂、上帝，就不再受神教我執觀念的影響，這樣就破除了補特伽羅我見。只要破除了無明，轉變了觀念，慢慢就不執著有一個「我」了。但是愛染會產生很深的慣性，那就是另外一種我見――生命的根身中習以為常的「我」的實在感的慣性，很深很深地潛伏在意識里，在深層的意識里變成一種很深的慣性，這叫薩迦耶我見，是生命中執著很深的愛染以後產生的慣性。所以破除補特伽羅的我見是觀念上的，通過教育、熏習、聽法，知道根本就沒有一個實在我，就可以從觀念上破除了。但往往大家都會問：「師父，你講的法我都聽懂了，但是為什麼做不到」？注意聽，「做不到」就是因為這個薩迦耶的我執我見！這是在根身的慣性中很深的細意識的一種染著，屬於愛染的部分。所以，破了身見、戒禁取、疑惑，見法了，還有貪嗔的習性，所以叫證初果；到二果時，貪瞋就比較薄，習性慢慢淡了；三果時，習性就伏了；四果時，習性就清凈了。同樣是見法，為何有四個層次？就是看『薩迦耶』我執的破除程度而定的，只有真正完全破除薩迦耶我見，才能證四果阿羅漢。所以注意，通過觀念上的教育熏習聞法，可以破除見惑(知見上的迷惑)，在觀念上不再執著有上帝、神我。但要破除思惑，即長期以來染習很深的慣性習性(愛染)就比較難，這就要深觀才能辦到。破除見惑和思惑，都是從緣起來下手的，緣起無自性在理念上是容易建立的，但是很深看到內在的問題，破除愛染，那就要深觀——進入生命中的體證修行，才能止息習性而證阿羅漢。「愛染」是非常深細粘著的，千萬不要以為聽了課，懂得無我的道理就可以了。知道無我，為什麼習性還一直在？知道非實，碰到事情仍然作不了主，這就是愛染很深的慣性——習性。所以一個見法破除了見惑的人要更用功修行，就是還要破除思惑――愛染的慣性。
「在增支部經典，佛曾喻示：「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎」。法句經說：「從愛生憂患，從愛生怖畏；離愛無憂患，何處有怖畏」？以下說明「情愛的活動形態」，有三：」
增支部和法句經都告訴我們，這一種愛是私慾，是產生恐怖憂悲苦惱的根本原因。眾生哪一個不貪愛？哪一個不痛苦煩惱？不管現在如何得意，其實心裡的憂悲苦惱都是一樣的，愛的背後因為無常變化故，帶來的必定是痛苦煩惱，所以只有離愛才能自由自在真正解脫。而且生命一定會滅，到時候面對的還是老病死，必將失去一切。下面解釋眾生的情愛的活動形態。
「一、戀舊與趨新：
有情的愛著，必然表現於時間中，經雲：「於過去諸行不顧，於未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著」。」
經典中教導我們，不要顧戀過去，不要希望未來有多好，對現在面對的一切也不要產生執著愛染。意思是不要對三世(過去、現在、未來)起執著。
「有情由於情愛的特性，所以對過去，總是戀戀不捨(不是一般的記憶)，隨時執著，難以放下。」
我們都會懷念過去美好的時光，尤其是老人，年紀愈大，愈懷念過去，見了面都在談自己過去如何。因為現在已經沒創意了、無能為力了，只好活在過去美好的回憶里，放不下過去的一切，這就產生了一個矛盾――戀舊又趨新。戀舊就是懷念過去,同時每個人都是希望未來更美好的。對現在的一切，其實沒有一個人永遠滿足的，都希望未來更好。所以眾生懷念過去，又希望未來改變，如果過去真的那麼好，就不會欣求未來，保持這樣不是很好了嗎？未來更好，就表示要放棄、超越過去和現在才能有更好的未來。但是我們卻希望保存過去，又希望未來更美好，那不是矛盾嗎？
「經常懷念舊有的喜樂光榮，總覺得過去值得留戀；對未來，實時時向前追求，雖前途不一定是光明，但總覺得未來是怎樣的好，怎樣的有希望，總是不滿於固有而要求新的，並且是無限的欲求。不承受過去，不能開創未來；要開拓未來，又必然要超越過去。有情老是在這戀戀不捨的顧念，及躍躍欲試的前進中、矛盾著。」
人就是這樣永遠不滿足，從前說當百萬富翁就了不得，每一人都說我將來要做百萬富翁。現在百萬富翁是很普遍的，每一家都是百萬富翁，台北隨便哪處的房子都是價值千萬。現在有一百萬的不會滿足，一千萬甚至一億的也不會滿足。有很多大企業家都八、九十歲了還在拚，已經幾千億了還在拚。為什麼？因為永遠不會滿足，永遠都在追求未來，希望好上加好，慾望是永無止境的。
「過去是幻滅了，未來還在夢中，現在就這樣一眨眼過去了。到底什麼是自己？什麼是自己所有？」
這幾句話值得我們深思：一秒鍾以前的都已經不存在了，未來的還沒有到，當下的一剎那就過去了，這就是佛法所說的三世不可得。「到底什麼是自己？什麼是自己所有」？如果能當下明白導師所說的這句話，那會震憾的！在座的每個人不管活了多少歲，今天與昨天相比，看起來好象一直沒有變。但是如果一年拍一張照片，五十歲就是五十張照片，排在一起看看變化之大，也許就會有很深的感觸――沒有一張是一樣的！請問：哪一張叫「我」？「我」是恆常不變之義，每一剎那的變化我們看不出來，但一年一年的照片就可以看出其變化無常。從嬰兒到兒童、成年、中年、老年，五十張排起來，哪一個叫我？過去的已經幻滅了，因為一直變化故。人生只有最後一張是一樣的：大家燒一燒同樣一瓮灰。「過去是幻滅了，未來還在夢中，現在就這樣一眨眼過去了。到底什麼是自己？什麼是自己所有？」這幾句話真值得我們深思啊！什麼叫我的？什麼叫我所有？我們劉家在漢代時，天下都是我們的。但是現在呢？這一切不都變化了嗎？什麼叫我所有？哪裡有永恆不變的所有？真值得我們用心去體會！
「由於情愛戀著於無常流變的現實，顧此執彼，所以構成了大矛盾。如現代社會，偏重進取的，不滿意固有，欣慕於未來的光明；偏重保守的，認為必須保有舊有的成就，在安定的秩序中前進，混亂的變革，不一定是光明的。二者各持己見，偏重一邊而衝突、爭論不休。其實這些矛盾衝突，是因有情不能契合無常流變的事實，戀著過去或欣求未來，所引起的困惱。由於時間的必然傾向，多少側重於從現在到未來。」
現在的政治也是這樣，執政的人總是希望保持政權的穩定；改革派則充滿希望於未來，想方設法要改革更加圓滿。人們也是一樣，有人認為我現在日子可以過就好了；有人則認為要積極進取創造輝煌的事業。生命、環境乃至整個國家人類都是一樣。我們不了解緣起法，不知道過去現在未來的真實相，不是戀著過去就是欣求未來，其實都偏於一邊，所以人類充滿了衝突和痛苦。現在大家在這里聽法，年紀都有三、四十甚至七八十了，如果有時光機器剎那間前進三十年，在座的很多人包括我可能都不在了。我們現在每天希望未來更好，知道這個人間最後是幻滅，就會寄託在來世。如果在座的都活到一百歲，福祿壽都有了，但面對的是「再見」，那時與現在的心情一樣嗎？有時候就這樣想一想：過去是如幻的，那未來是真的嗎？注意聽！一秒鍾前消失的已經不再來，當前的剎那剎那又過去了，那未來是永恆的嗎？未來與現在、過去有什麼不同？我們要看清真相，什麼叫諸行無常？什麼叫如夢幻泡影？什麼叫如露亦如電？我們總是認為一切是那麼的實在真實，如果真的看得清楚並貼切的體證夢幻泡影，愛染又從何而起？誰看到骨灰罈會愛染？既然看到骨灰罈不會愛染，那我們必然都成為骨灰罈的一份子，怎麼辦？
聽到人間的一切最後都要滅，有人也許會覺得人生是消極的，而不再積極。其實處理事情要有輕重緩急的，我們主要錯誤在於染著，當我們看清自己執著的現象時，要離開的是執著與貪愛，而不是放棄人間的一切。學法的人明白了宇宙的真理，了解生死輪迴的因緣，透過這樣的熏修，才能超越愛染而徹底了生死，所以重要是在了生死。一個真正破無明我見與愛染的人絕對不會消極，無我故！徹悟無我的真相，但又不偏執在頑空一邊，站在中道的立場，知道緣起的萬法是生生不息的。體證無我就是體證無私，只有全然的無私，才能真正展現利他的菩薩道的身心行為，菩薩的大行就是建立在無我上。大乘佛法是站在菩薩道的立場，了解一切法的如幻無我，所以起悲憫利他心，希望大家都能離苦得樂。菩薩對眾生的關懷是無私的大愛，只有體證無我真相的人，才能展現無我的美德。他會很積極的應用全部的能力與生命，來創造人間的和諧。譬如說做企業的人還是可以做企業的，但不是只有私慾與個人的享福與染著，而是無私無我地去貢獻你的所有，這就是六度中的布施(財施、法施、無畏施)。有我有私的人怎能去行布施利益眾生而行菩薩道？只有真正了解無常、無我、一切法如幻非實的人，才能展現生命的無私，創造人間的和諧，去利益一切眾生而行菩薩道。這樣的人才能真正的破我執、斷貪愛，才能真正解脫。所以千萬不要以為學法會對一切失去希望而消極了，剛好相反，無我才會積極起來。下面講的「逐物與離世」是貪愛的結果，而破除我見與貪愛的人，就不會產生這種負作用。
「二、逐物與離世：
情愛的活動，又必然是自我的活躍於環境中。以佛法而言，人類的一切愛，不盡然以男女性愛為根本。如欲界以上的有情是可以無性慾的；一類動物僅依自體分裂而繁殖。故情愛的根本，應為「自體愛」。」
這一段也蠻重要的，很多人把修行當做只是離欲(尤其性慾)。導師點出，人類真正的愛是對自體的染著，是希望永恆存在的自我保護的實在感。如果說是以性慾為本，欲界天以上的色界天與無色界天是沒有性慾的；還有一些自體繁殖的動物也不存在性慾，但這些眾生都屬於六道的范疇。所以性慾不是根本問題，而我執我見的自體愛，才是真正取著的地方，情愛的根本是自體愛。
「「自體愛」是對色心和合的有情自體，自覺或不自覺的愛著它，即深潛的生存意欲。」
我們有意無意的總是要保護這個身心，那種永恆存在的意欲才是真正的生死根源。
「有了我(主宰)，即自由支配者，又名我愛。以自體愛為中心不斷的向外擴展，於是關連自體的環境也愛著，愛著於境界，即「境界愛」，又名我所愛。」
我愛就是「我」，我所愛就是「我所」，我與我所是我們最執著的地方。
「自體愛與境界愛，有此必有彼，是相依共存的。」
因為有「我」才有「我的」，如果我見我執破了，我所也會隨之而破(『我所』因『我』而有)。我與我所是相依共存的，一邊有，另一邊就會有；這一邊沒有，那一邊也沒有。
「有我即有我所，這本為緣起依存的現實。如在家庭中，即認為我的家庭而樂著；我的身體、衣物、事業，我的朋友、國家，我的名譽，我的意見等愛著，也是境界愛。」
不管愛的是「我的」名譽利益、朋友家人，還是「我的」國家世界等，仔細分析其原因只有一個——因為有『我』故，對我所的執著表明我執還沒有斷，沒有我即沒有我所。人類之所以會鬥爭，是由於觀念不同而已，觀念的不同來自個人的主見不同，符合我的觀念就好；不符合我的就不高興而鬥爭，人與人、國與國之間的鬥爭，都是觀念不同，個人利益不同，其實出發點都是從「我見」引申出來的「我所見」。
「由於情愛的愛著，想自主，想宰他，想使與自我有關的一切從屬於我。」
人們處處都想佔有與主宰，這種主宰欲在家裡表現得更明顯，外面作不了主，回到家就要做主宰者：我今天不高興，回來大家要看我臉色，孩子要聽我的，因為你是我生的。我們處處都在表現「上帝、大我」，從這些小地方都可以看得出來。
「然而自我的自由，要在我所的無限擴大中實現；不知我所關涉的愈多，自我所受牽制愈大。」
我們的慾望不止是對自己生命的執著(我執)，擴散開來表現在外，希望擴大外在條件的佔有，那個「我」才能覺得安定。如果我沒有錢，心也不安，錢就是我的依靠；希望擴大佔有事業以及人際關係等外在的種種條件，然後就覺得心比較安定。但是導師就點出：外在的攀緣越大，佔有愈大，關涉愈多，自我受的牽制就越大。比如說，家裡的牽涉范圍就是管老婆(老公)或孩子，讓你生氣痛苦的范圍就是這里而已。但是當你的事業越多，官做得越大，人際名利條件愈復雜，煩惱痛苦就愈多，因為條件變化愈大。
「想佔有外界以完成自我，結果反成為外界的奴隸。或者由於痛感我所的拘縛，想離棄我所而得自在。」
我們每天想佔有更多的東西，有人就感覺到了自己的慾望愈大，牽涉愈大，就越痛苦，感覺到了被「我所」控制與束縛了，又想把「我所」拋棄掉。
你認為那個『我』被外在的條件束縛了，因而想丟棄，但由於內在的「我執」沒有去掉，只想去掉外在的條件，一旦失去了外在的條件，你執著的內心反而就空洞沒內容了，更苦了，如何有真正的自由？所以真正的自由是去掉內心的執著、不是外在的東西！比如說，看到社會種種的問題，我們能厭離社會嗎？看到人間這么苦，難道活到太空中去嗎？我們要超越的是內心對外在的這些束縛與執著，而不是厭離外面的條件。我們覺得家庭和工作很苦，難道不要家庭和工作嗎？我們要找出家庭產生苦的原因，找出事業與人際關係痛苦束縛的原因，要去掉的是我見我執與束縛，而不是去掉家庭、社會、工作。
「從愛染出發，不能理解物我、自他、心境的緣起性，不能契合緣起事相，偏於自我或偏於外境，造成極端的神秘離世，與庸俗逐物。」
與無明相應就不能了解外在的一切條件和我的關係，我們的心境為何起落？由於不了解緣起法則故。你和人事物就無法和諧相處，也就是不能契合緣起的一切事相，就會有所偏，不是偏於自我就是偏於外在條件，就會造成極端的神秘離世與庸俗的逐物。什麼叫神秘的離世？很多人認為人間是污染的，要去深山與世隔絕，到很神秘的那種境界中去苦修——修禪定等種種有為的造作。以為這樣就可以不受外面的束縛而得到快樂，然後他在禪定中又得到一些身心的感受，就以為得到神的啟示、外力的加持，得到其它的特殊能力，外道的修行都偏於這個觀念。什麼叫庸俗的逐物？在人間只是庸俗地追逐名利等一切外在的條件。這就是兩個極端，就是因為不能契合緣起事相，也就是不了解緣起的真義。如果知道自他、物我、身心與外在一切是相依相緣的，就不會相對而偏頗。相依相緣很重要，什麼叫相依相緣？彼此互利、兼容、利他、和樂，不會偏於一邊，不會只關心自己而不關懷他人，也不會只注重物質或心靈。一切法是緣起的，緣起就是相依相緣的，那就不會偏於一邊——世俗的享樂主義或苦行的修道主義。
「不過這二者，自體愛是更強的。」
自體愛與境界愛相比，自體愛比較深而強烈。因為自體愛是「我」，而境界愛是「我的」，是從「我」而引申的。
「在某種情形下，可以放棄外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火災、海難。進一步，在某種情形下，只要生命不斷，甚至連手足耳目都可以犧牲，就是「殺身成仁」「捨生取義」，也是覺得這是更於自我有意義的。」
如果遇到海難，有人要求你把家裡所有的財產(即使價值上十億)給他，才來救你，你會想，只要活著就有機會，財產不重要，保命要緊。從個體的執著與金錢的執著相比，個體的執著就比較深。英雄烈士為了國家願殺身成仁、捨生取義，他認為這樣做對自我是更有意義的。我們還有一種講法――舍小我完成大我，以小我的犧牲可以完成大我的成立，還是站在「我」上進行比較。
我們對自體的愛比對境界的愛還深。最近常看到電視報導發生火災，碰到這樣的危險，是物品重要還是生命重要？自然是人先跑出來再說，不會因貴重東西沒有拿而放棄逃生。從很多行為就可以看出我們對自我的染著比較深，即自體愛比較重要。
「此自體愛與境界愛，如以現在、未來二世說，即四愛：
(1) 愛：為染著現在有的自體愛。(2) 後有愛：渴求未來永存的自體愛。 (3) 貪喜俱行愛：現在已得的境界愛。(4) 彼彼喜樂愛：未來欲得的境界愛。」
自體愛和境界愛會引申從現在到未來的四種愛。
愛：為染著現在有的自體愛，也就是我們現在產生的愛。
後有愛：渴求未來永存的自體愛。四愛中的第一是「愛」，希望這一生過得幸福自在。然而不得已非死不可，那就希望永存，死了並不是什麼都沒有，還可以到某一地方永生，這叫後有愛。後有愛是從自我的愛引申到未來。
貪喜俱行愛：現在已經得到的境界愛，對現在的名利財產等外在條件的佔有。
彼彼喜樂愛：未來欲得的境界愛。希望未來比現在更好。注意：我們希望保存現在，還希望未來也存在，不但現在愛染，還希望未來永遠存在，這就是愛染的特質。破我執其實就是破除這個執取愛染。
「三、存在與否定： 愛不只是佔有的戀著，經中說有三愛：
(1) 欲愛：對色、聲、香、味、觸欲的貪愛和追求。貪著物質境界的美好，如：飲食要求滋味，形式貪求美觀，男女之性愛，也是欲愛之一，這是屬於境界愛的，又名欲求。」
這是對現存在的產生愛取，也就是我們六根觸六塵，對外面的色聲香味觸法產生貪取，希望吃得好，穿得比別人漂亮，希望永遠不老像十八歲，還要漂亮的白馬王子或白雪公主，一切都如意……，這就是我們一般的欲求，現存的欲求叫欲愛，屬於慾望。
有求其實是最嚴重的，如果沒有這個有求，前面的欲愛也不會起，這就是我見最主要的地方，對自己產生愛著即自我保護。
「(3) 無有愛：否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也是。對於貪愛之五欲久之又生厭惡；對自己身心的存在，有時覺得可愛而熱戀他，有時又覺得討厭。」
無有愛就是自我否定的愛，一般比較難了解。比如說很喜歡吃某種東西，但如果一直吃到看見就害怕，那就不喜歡了。你覺得一個人很英俊，所以很喜歡他，但是真正跟他相處後，不見得永遠都會愛他，甚至會產生厭惡。否則為何現在的離婚率高達百分之四十？原來是很愛的，久了變成不愛而討厭了。再比如，我們很執著這個身體，但有一天又老又病時，你就會討厭它，覺得這個身體是種拖累，感到非常痛苦。為什麼有人會自殺？可見緣起的一切法都有矛盾的相對性。
「例如：印度外道，覺得生活苦惱，身心難以調治，因此企圖擺脫而求出離。這種修遠離行，以圖否定存在的愛求，又稱梵行求。」
認為人間是污染、痛苦的，身體是束縛心靈的東西，所以要擺脫它，這就是無有愛(自我否定)，其實這還是站在「我」見上面。認為內在有一個清凈的靈魂叫自我，肉體是束縛它的，把這個肉體磨壞後，「我」就清凈自在超越了，他只是否定這個肉體，而認為內在有一個靈魂是真正的我，所以還是在我執上。
「總之，染愛不但是愛著喜樂的，凡是感情掀動而不得不愛，不得不瞋，戀著而難以放下的一切都是。」
瞋心跟愛染是同一體的兩面，其實是同樣的，根本是我執，沒有我執不會瞋恨。貪欲是愛染，瞋恨不滿也屬於愛的范圍。觀察的下手處是自己的「觸」產生「受」(苦樂、貪愛瞋恨)的過程與內容，明白「受」以後「愛」，愛以後「取」「有」。
