第十三章 問道宿命
沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道。佛言：凈心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。
【解】此第十三章，問意重在宿命，答意重在會道。蓋知宿命者，未必會至道。而會至道者，決能知宿命也。
那天一個沙彌問我：得道了能知道宿命，知道自己的過去未來。這裡面的意思是什麼呢？這叫神通、宿命，就知道過去以往的一切事情。雖然你能得宿命通，但不見得能得道。而得道的人他必會得到宿命通，得到至道的人，得到最根本道的時候，他必然知道，必然有宿命通。這里的「宿命」指的是這個，大家能不能明白這個意思？
宿命，就是往昔的事情，你如果有了神通，心裡清凈，清凈到一定程度，過去的事情就逐漸地顯露出來了。但是你這個並不見得已經修到究竟，還只是在修行的過程中。
在修行的過程中，污垢去掉了，見到裡面明的時候，去污垢這個過程你能不清楚嗎？是不是？必然能清楚。而有的人就是屬於宿命通，只是在去污垢的過程中，還沒有徹底把污垢去掉。在這樣的情況下，他只是在去污垢，他也會得到一定程度的宿命通。像阿羅漢，在八萬大劫以內的事情他知道，八萬大劫以外的就不知道了。佛是去得最乾淨的，所以佛連八萬大劫以外的事情也知道。
「垢去明存」，最後那兩句特別重要。如果你想得到宿命通，應該怎麼辦呢？「斷欲無求」，這四個字太重要了。第一個就要斷欲，一切的慾望都要斷掉。包括色慾、食慾，一切的慾望、沖動都要斷掉，而且心裡始終是沒有任何所求。沒有慾望就無所求，有了慾望就有所求，所以說「斷欲無求」。如果你想達到無所求，首先斷欲，斷了欲的人才可以說是真正的達到了無所求，只有不斷地無所求才能繼續進行更好地斷欲。
所以我們修行的法門里，其中就有這一條，不讓大家求人，寧死不求人，就是讓你得到無所求，以「死」這個決心來達到無所求。你想，能夠死都不怕，就容易克服自己所有的慾望。如果一個人不能以死來護道，一旦死到跟前的時候，他就要為了活命、為了生命、為了顧全那個身體，他就有所求。有所求，這個慾望就永遠斷不掉，有一念求都斷不掉的。
宣化上人講得很清楚：凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣……這個得知道，這是上人的家風，咱們應該繼承上人的家風，上人就講得非常明確。
上人在修行中經常有些神通，這主要來源於什麼？就是上人沒有求人的意思，也不管它，那種剛骨，心裡沒有這些東西，所以他很快地就得到了各種的神通力。
我們想得到宿命通，想知道過去的一切和未來的一切，當知主要是要斷欲，用一切辦法斷欲。包括吃的、用的，色的、聲的，你這都要斷欲。為什麼斷欲能得到宿命通呢？為什麼無所求能得到宿命通呢？誰能把這個問題回答一下？
弟子：我是這樣理解的，因為欲是根，根一斷的話，末梢自然的就會不存在了。一斷欲的話，再怎麼復雜的五欲也就不再尋思了。
弟子：斷欲跟無所求能去掉我們心裡的妄想，去掉了妄想，可以得到我們本來的清凈面目。
行了，誰再詳細地說一下子。
弟子：因為他不斷欲會越來越愚痴，一斷欲就會得到清凈心，就能知道過去未來。
斷欲無求能得到宿命，為什麼？因為斷欲，六根就回收。我們為什麼不見自己過去的一切？就因為我們六根在放逸。像這個手，你放開了，本來是拳頭，放開了會什麼樣呢？像鏡子似的，你本來應該是一面鏡子，但是由於鏡子破碎了，什麼也照不了。如果你把這個六根回收了以後，這個鏡子又還原了，又成為一面鏡子，那你的面目不就全看得清清楚楚嗎？是不是？
斷欲就無所求，你那個心是無所求的心，那什麼慾望你也不會要了，你不要了，六根就回收了。比如我看一個東西，這是個杯，因為你不想要它，再怎麼裝飾你也不用它，它沒啥用處，它和你沒有啥關係，那心裡就不動念。你不動念，這種欲根它就不起來；不起來，六根就回收了，心裡就清凈；心裡清凈，它就形成了鏡子，像鏡子一樣，智慧就會現前。你的過去一切自然就通達貫通，能達到根本，而且從根本那塊達到這個過程，也都了了常明。
所以宿命通只是知道這個灰塵的一個過程，那有啥不明白的？是不是？只要是把慾望斷了，無所求，我們的六根就會回收。回收了以後，我們自然就形成了一種「水清日月現」。為什麼說水清日月現？水上要是起了波紋，不斷地滾動的話，日月不會現出來的。那日月在那晃得左一個影子、右一個影子，它不會把天空的事情反映得很準確。如果這個水平靜了，日月馬上就反映出來了，像一面鏡子似的。
所以說，你想得宿命通，就應該「斷欲無求」，斷欲無求必然要得到宿命通。如果有人說他得了宿命通，但是他貪欲心更大，這人當時肯定沒有得，沒得！因為啥呢？得宿命通必須斷欲無求，只有無所求的人才能知道過去未來。
有的大仙說：「我能知道過去，也能知道什麼什麼。」他那是靠那鬼神通力來搞這些事情，而且他不斷地貪欲，要錢要物。他本身並不具備這些能力，不是他得個什麼神通。你心裡都是像長草似的，別人有一分錢，你都想把它搶過來，就那種心，你怎麼還知道過去未來？它可能嗎？那個通力是靠你心裡清凈，才知道過去的一切。
就包括他心通也是這樣的。別人在那坐著，他心裡想什麼，為什麼我們現在不知道呢？因為我們心是一種有慾望的心，一種散亂的心，有所求的心，所以他心裡想什麼你不知道。如果你能把自己的心思控制住，不去攀緣，不去想，慢慢靜下來，你要是功夫做到了，他心裡想什麼，馬上就能清清楚楚地知道。那些有大定力者都是這么知道的。
有時候有了定力，這個並不奇怪。你就是沒有證到什麼初果、二果的，但有時候同樣也會顯現出這些，一時性地顯現出來。它不長久性，就因為你沒得果，還要退轉。所以只要心凈，自然的一切都知道，了了常明。想做這個功夫，都得從「斷欲無求」來做。
怎樣無求、斷欲？就像上人講的這個家風，三大宗旨：「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。」多麼剛強，剛骨銳利，這副剛骨一下就顯露出來了。
凍死不攀緣，你想，凍就非常難受了，達到凍死那個程度，人家都不肯去攀那個緣分。比如說，這個地方不如法，是個外道的地方，如果你去求他，你就可能得到火烤，就可以延緩生命。像在這種情況下，為了顯示我們佛教徒不去和外道打交道，我們得有自己的剛骨，寧可凍死，也不會上你那地方去呆一下子。不光挨凍，就算到凍死的程度，我都不會去找你，我還去和你倆求？低三下四的，損失我們佛教的這種形象。就得有這種決心。你說，這個不攀緣，什麼樣的人能辦得到？
有人就可能懷疑了，說：「師父你這么講『凍死不攀緣』，這個目的是讓我們死啊，搞自殺啊？這好像是日本武士道的精神了，這不跟搞自殺一樣嗎？你這個太狠了。」實際上大家不知道，你有「寧死不攀緣」的決心，才能轉緣。緣，只是在你心裡軟弱的時候，這個緣才起作用。
比如說，在戰場上，有人腹部被捅了一刀，腸子都出來了，但他不知道，還繼續奮斗，還跟人打仗，照樣跑，什麼都挺歡，拖著腸子到處跑。當有人告訴他，說：「你的腸子出來了。」當時就倒那塊，什麼也不行了，當時就完了，就扔那塊了。因為什麼呢？因為當時他不知道，他沒有這個攀緣，沒有這個緣去想到這個問題，在他的意識中只有一個念頭，所以他也不怕死。他不怕死，就拖著腸子照樣可以活，是不是？拖著腸子也可以活。
但是他怕死的這個心一旦生出來的時候，這個緣攀上的時候，當時就躺那塊了，那就是攀緣的結果。原先沒攀緣，他可以拖腸子到處跑，是不是？但是當這個緣一旦攀上的時候，馬上就死在那塊了，就倒了。什麼原因呢？師父並不是教你凍死，教你自殺，而是一種轉化。
比如說，像果通師父，他光腳踏到雪地里不凍，不怕冷。什麼原因呢？就是這個凍來了，我就是不想著凍，我也不怕你。就是把這個念攝住了，攝久了以後造成這個，他就不怕冷。不是別的，說我弄點什麼中葯啊；我打那氣功啊；我在那兒做個什麼儀式啊，腳上貼個符咒啊，最後我金剛不壞了。它不是像小說講的那樣。
什麼原因？不攀緣的關係。雪來了，我沒把你當成雪看；你說冷，我心裡不想著冷。冷，剛開始可能還有一些，久而久之，克服到一定程度了，根本就不在乎，對他來講只是清涼。我們是攀緣心，所以看到雪認為是雪，和雪攀緣上了，那雪不凍你才怪呢。人家和雪沒有什麼緣分，他看那雪，那是什麼東西啊？可能是棉花吧，可能是水，沒有這個雪的概念。他沒有和這個雪攀上緣，所以凍不了他，物質全變化了。
你覺得它涼，所以你咬牙挺著。他不是，他只是一種清涼，他也沒有一個冷和熱的問題，就是很自在。不是我克服，「哎呀，我在這冰天雪地里，我不怕冷！」說：「你覺得怎麼樣？」「我很熱乎啊！」他也沒有這個概念。如果有這個概念，又跑到熱乎那塊去了，是不是？還是有緣分。他沒有這個緣分。他不怕冷，在我們的心目中就認為是熱，實際上他沒有冷熱這個概念，夏天他還穿那麼多的厚衣服呢，對不對？冬天他就光著腳，什麼原因？就因為他有一個不怕死的這種精神，所以他能和緣斷開，斷開以後，他才會自在呢。
凍死不攀緣是讓你得自在，不是讓你自殺，但是你必須知道，得有不怕死的這種精神，你才能了脫這個事情，才能轉外境。這個大家明白嗎？
下面講這個，上人講了：餓死不化緣。餓死了，你還存在化緣嗎？就不存在化緣了。你想，以餓到死的那種程度，命馬上都要絕了，也不去化緣。這個化緣不是指的乞食，乞食不屬於化緣。這個化緣就是有所求，這個「求」說的是不應該求的事情。佛制規定了，日中一食，過午不食，那我們為了自己的肚子飽一點，過午還去找人要食物，那都屬於化緣，不屬於正當的佛事。不應該做的都是化緣，和攀緣是一個道理，寧可餓死也不去化緣。
同樣，這也不是讓大家去餓死，但是你必須有這種決心，寧可死了都不去做，它自然的就要轉緣，不被緣所轉。餓的只是個緣，但我絕對不被你嚇倒，我死都不怕，還怕你餓嗎？是不是？我就忍著，多喝點水，忍一忍，不行我就念念佛號，再不行我就經行一段，忍一忍就過去了，忍到一定程度的時候，突然就不餓了。
在萬佛城，上人有個弟子七十二天沒吃飯，每天只喝一小杯水，不是成天沒完沒了地喝，一天就喝一小杯水，七十二天沒吃飯。還有一個三十多天沒吃飯。上人在台灣講法的時候說：「我准備餓死在這里。」那是開萬人法會的時候，一天只喝一杯水，那麼大的年齡，成天講。
他為什麼能克服這個飯呢？就因為他不怕死，不怕餓死，他有這種決心。他不怕餓死後，結果會怎麼樣呢？他的物質力量，原先我們說的是以食為食，如果不攀緣，是以法為食，他是以法為食。那以法為食會是什麼狀態呢？不渴不餓，他沒有這個飢餓的現象，每天精力非常充沛，而且像飲一種甘露似的，沒有飢餓那種感覺。飢餓只是凡夫的一種貪欲所變化來的，他沒有那種現象。你說是好是壞？他因餓死不化緣，會以法為食的，所以說他能轉緣。
還有下一個：窮死不求緣。自己非常窮，窮到什麼地步了？甚至衣服都沒有了，都不會去求人。原先我就想過，我想：一旦有那一天沒有衣服穿了，我拿紙糊一個，實在糊不住了，我找個草皮，找點草往腰上一圍，弄繩子一系，就拉倒了。我也不會去找你要件衣服，說：「你給我件衣服。」你放心，別看咱倆是師徒關係，我也不會求你給我件衣服穿。
無所求，一切都是付出，不會有所求的。說：「將來，師父你老了我養活你。」我非常感謝大家這種孝心，但是我不會求誰，窮死不求緣。
以前在山上閉關的時候，我跟大家講過。那衣服破了，針有、布有，就是沒有線，八個月沒有縫衣服，衣服破得東一塊、西一塊，都快露肉了，露肉就露唄，有什麼呢？八個月沒有縫衣服。因為我沒有線，線有沒有？常住有那麼一大堆線，頭些日子還不長時間，人家給送的線，但他不給我。不給我，我就不要。
你別看都是我說了算，我說：「親藏，你把線拿來。」那他痛痛快快拿來了，是不是？雖然我們倆是一家，但是現在是他說了算，他不給我，我就不要。你別看就倆人，那我也不要。他八個月沒給我，我八個月不要。你七個月不給我，我七個月不要。我就不要，我寧可衣服破掉也不要。
他們居士就琢磨：這師父是什麼原因？有人就合計：這可能是缺布吧？他把那衣服撕開就給我拿來了。他知道師父不要好布，要舊布，他就撕開給我拿了一捆，給親藏也拿了一捆。心想：拿這一包布，師父這衣服不就補上了？你拿了布，照樣沒有線，他也不拿線來，我怎麼補？所以我窮死也不吱聲，最後誰也不知道。後來不知道怎麼給我的這個線，這才有縫衣服的機會，要不連縫衣服的機會都沒有。
八個月，如果再湊合四個月就一年，是不是？這一年縫不了衣服。你要是沒有布，這好說，沒有針它也好說，它都有，就差個線，就差那麼一點線，你說這……若沒有布，我從別的地方剪點，補一補，或者用線連一連也行，對不對？最起碼的，需要布的那地方，我不補，別的地方我把它縫上還行吧？這種機會也沒有。我若沒有針，那行，大家會知道。但沒有線，誰也想不到。就是窮死，我也不去求。
窮死，達到死那程度，已經盡了，也不去求，閉住那個嘴。那心裡啊，要說一點不動念，也不是，「哎呀，你怎麼想不到那個線呢？我就需要線，你給我這個幹嗎？」有時候心裡也有稍不平的時候，「你看，你還問我，問我你也不會問。」不是他粗心，因果就在這塊，可能平時自己對別人也那樣，今天的果報就那樣。另外，這個因緣能幫助你什麼呢？堅定你的道念，所以說這個「窮死不求緣」非常好。
凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變。這些緣來了，再怎麼來，你怎麼誘惑我，我也不會變的。你說給我這吃好的，有的說：「你這大德呀，給你這個好東西，你給開個方便啊……」即使是再好的條件，我還那樣。你拿新布來，我還是這一塊補丁；你拿新衣服來，我還是穿這件舊衣服。我是隨緣不變。
外面什麼情況都和我沒關係，即使東西再多，我只是瞅。那山上的東西，那時候多得多，但是沒有說為自己，「哎呀，這油也多，東西也多，咱趕緊炸點什麼好吃的，趕緊弄點什麼東西。」沒有這時候。該吃什麼就吃什麼，就完事了。隨緣不變，就是遇到任何環境，這個心就是不動。隨緣不變，不變隨緣。如果你什麼都不變了，你就能轉緣。隨緣，你不變才能隨緣。
剛才我講了那幾個例子。他凍死不攀緣，就沒有冷熱了。他不變隨緣，走到雪地，他也沒事情啊，是不是？餓死不化緣，不吃飯，他照樣不餓啊，他不是「我忍著肚子餓，在那堅持七十二天」，也不是說「我餓著，能堅持多少天」，他沒有這個現象，他是不餓不渴。
喝一杯水，說老實話，那是勉強喝，因為啥？他心裡根本就不渴。他喝那個水，就一點味道也沒有，已經不像水了。不像我們現在喝水，水是解渴的，實際上這種解渴已經在攀緣了，被緣轉了。他沒有這個概念，喝的那個水根本就不叫水，和木頭差不多，沒有啥意義。而且他裡面的津液自然就充滿了，就是那種甘露，自然就充滿了，而且不渴。那個滋味不是我們所能夠形容出來的。
過去，我行腳走到本溪市南芬那塊，下午就要喝水，一直沒乞到水，到晚上也沒乞來水。最後為了守戒，寧可渴死也不去取水，「行，今晚就那麼地，渴死就渴死。」就在那溝里坐著。就那麼走一下午，大熱天，從中午就開始渴，一直渴到晚上，快到十點多鐘的時候都沒喝到水，一滴水也沒有，你得渴到什麼程度？最後寧可渴死拉倒，守戒嘛。
因為啥？你再去跟人家化緣，山裡人家家裡就剩個女的，剩個小孩，不方便，寧可不去了。得了，在那溝里一坐，死活就不管了。等第二天早晨起來的時候，根本就不渴，都不想喝水了，喝點水一點意義也沒有。
所以你要是不變，這樣的話，外境馬上就轉了。外境的水啊，不管有水沒水，你要都能隨順，沒水我也能隨順你。這個緣對我來講，不成為緣，只成為善知識，我隨著你走，但是我是以不變去隨，這個緣就不成立了，這就成為不變隨緣。像果通師父，「你有雪地，我照樣在雪地走，對別人來說是雪，對我來講是無所謂的事情。」他是不變隨緣，所以緣對他來講沒有用。
這個事情很多，我以前講過葯片的事情，餓死不化緣。那是有病了，患感冒，要死了怎麼辦？得重病怎麼辦？扔在半道跟誰說去？是不是？沒有錢，也沒有葯，是乞一點葯還是不乞葯？最後沒乞葯，葯還來了，在道上灑著，還不是在大道上，在那個草地里。那草地里哪來的葯，你說。就算有葯的話，它也不一定落在你跟前，或裝在小瓶子里。沒！是散開的，整齊的在那擱著。要是沒字，你照樣也吃不了，還有字，寫著「安乃近」。還不多，就十片，還有一片是掰兩半的。正好就在你的面前，還有什麼講的？
這事情是巧合嗎？這些感應都來源於什麼呢？就是你不攀緣的結果，不化緣的結果。不求緣，就是寧死不求人。就是不求人的這種精神，你才能得到這種不求人的好處，轉緣的好處。那才叫真正的隨緣，不變隨緣。
我們那叫什麼隨緣？我們隨緣就變，那叫被緣轉。你隨緣不變，不變去隨緣，那才行呢！我們不變，緣就得隨著你去變，隨著你轉。你需要甘露，它就會變成甘露，它用不著去變水，是不是？也用不著喝，也用不著吃的，你管那事幹嗎？多自在的事，省多少事？
所以你想得宿命通，就得斷欲、無所求，你要有無所求的心，沒有什麼想需要的東西。你要什麼？電視我不要，錄音機我不要，家庭一切我都不要，自己所用的東西我都不要，都無所謂，甚至命我都不要了，你說，你還有什麼可求的？你有這種斷欲的方法，將來肯定要得宿命通。
這個宿命通，有的人證道了，很明顯的有宿命通，知道過去未來。有的人就沒證道，他也有宿命通這種形式存在。持戒就是最大的神通，什麼都不如這個。你持戒，要吃有吃的，要住有住的，你還要幹嗎啊？這不是神通啊？是不是？所以這是最大的神通，我們一定要在這上面下功夫，就是以寧死的精神來護戒，我們以這種精神去做，和道自然就相應了。
師父給你們講的這些東西都是很珍貴的，你們將來要實際修的時候，你們就這樣照著去做。這樣做後，我們就明白了，宣化上人講的這三大宗旨並不是說要賭閑氣。因為上人知道，只有這么做，你才能真正地轉外緣，才能真正地自在，你自己才能掌握你自己。這三大宗旨就是你的命根，就是你修行的最高宗旨。
人活著就得剛強，為什麼要剛強？就不被緣所轉。什麼最剛強？無所求最剛強，沒有比它再剛強的。我沒有啥所求的，也沒有啥想法，說：「我想得到什麼，或不得到什麼。」沒有這個概念，這個事和我沒關係。
什麼錢哪，你給我，我不要；你給我好衣服，我不穿；你給我好吃的，我吃不了那些，只吃我這一頓飯就完事了，我碰啥吃啥，你給葷的我也不要，是不是？我就這一個缽，就學一個佛法，其它的我就沒有啥了。所以誰都奈何不了你，誰能奈何你？小偷他也不來找你麻煩，誰也不來找你麻煩，所以這人就自在。
以前給大家講過金碧峰禪師，他修到那麼好的程度了，那鬼神來找他的時候，本來找不到他，就因為他貪著一個缽而被抓住了。那個缽叫什麼缽？
弟子：紫晶缽。
是紫晶缽還是紫金缽？紫晶吧？恐怕是這個「晶」，不是紫金。出家人不用金子，金子做的也摔不碎，是不是？紫晶缽，紫色的，透明的，他非常的喜歡。就這一念喜歡，那鬼神就能找著他，就能把你抓住。
你人在那坐著，鬼神抓不住你，鬼神不要你那個屍體，屍體不見得就是你。我們那是「屍體就是我，一掐我就疼，疼的就是我」。不用說，你根本就跑不掉，因為你離不開這個身體。人家呢，這些東西也沒有，他惟獨惦記的就是這個缽。你有一念物的想法，那鬼神就能把你找著。如果我們不斷金錢，誰在那面拿著錢這么一晃蕩，你這眼睛都瞪這么大個。還用找你？離老遠，他在那面一點，手一比劃，你就跟著過來了，那心「嘣嘣嘣」就跳，一下子就抓住你了。
所以說那玩意可真厲害，像咱們不要錢，你給都不要，你比劃那玩意，趕緊閉眼睛，我躲得遠遠的。把眼睛閉上了，實在沒意思，你給我，我都不要，我再瞅你幹嗎？所以他怎麼比劃錢也沒有用，它在你身上不起作用。講：「哎呀，師父啊，我給你做點好衣服，做點什麼東西，做點好吃的，你需要什麼吃的？」我一天一頓飯，我有啥吃的？你說的那些東西，對我來講沒有啥意思，啥意思都沒有，這個耳朵聽那個耳朵冒，就完事了。沒有吸引力，它誘惑不了你。
再就是女人那事——色。你不貪色，但是那色起來了，它可要你的命，它故意找你的麻煩。你要是覺得她挺可憐，那妥了！那她就給你表演起來看，一會是這個動作，那個動作；說話，那聲音勒得精細的，一天就給你表演了。那腥臭熏天，一看都噁心，要吐，那種丑態全露出來了。
如果你沒有這個東西，它就抓不住你。女人在你面前，她那個粗魯、那種「不幸」的狀態馬上就暴露出來了，糊弄不了你，她也裝不下去了。要不然有時候比丘尼怎麼跟我「打仗」呢，她們想讓我聽一位比丘尼法師講的法，我說：「我不愛聽。」「你怎麼不重視法呢？你聽了將來得教化比丘尼。」我說：「我不是不重視法，我不愛聽那個女人聲音。」當時這倆人氣得夠嗆，因為她們是女人，我說不愛聽那個女人聲音。別看你是講法，就算講法，我也不愛聽那個女人聲音。這本身就是法，你還怎麼講？是不是？
所以女人在你跟前，她再想表演那些東西就沒有用，表演啥？她只能是實話實說，老實辦事，就完事了，她再也不會跟你去演節目了。弄腔作勢的，這個那個……勒個腔調。我心裡話：「你可別勒，你勒那東西沒有用，我只能越看越噁心。」等她放下一切的時候，感覺比男人都臟，人都不知道過去怎麼活的，被它騙得，簡直是騙死人。就是騙人，她自己自覺不自覺都在騙人，也就是我們自己在騙自己。
所以說慾望斷了是真清凈，慾望斷了是真阿羅漢，慾望斷了是真佛道。所以我們應該從斷欲上、無所求上去做，抱定這三大宗旨，按照上人的三大宗旨去做。時常得背誦，以後做事情就這么去做，你放心去做。它不是讓你死，我們是要以死的決心來轉化這個緣。有人以為：這叫我們死呢。他一看到死就不敢去做。你光看著人家得本領，這本領、那本領也有了，我們都想去要。那都是以這種不怕死的精神換來的，沒有這個精神，你換不來。這就叫「柳暗花明又一村」，你不走到絕路的時候，是不會有新的路在前面。
好，今天就講到這。
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今天我們開始一種新的學習方式，這個學習方式實際上早已開始，但是正規性還缺一點。由於大眾師的慈悲，特意把這個時間進行調整，這么一來，讓大家有個更好的學習機會，以免我們的學習和其它的功課衝突，更主要的是沒法聽講。以後就通過這個方式學習——我們把學習方式先試驗一下，如果合適，我們就這么樣做。每天上午，基本上吧，不能是完全那樣，都要講《四十二章經》、《沙彌律儀》，而且要考試，還要進行背誦，這些東西都要考，把咱們學習的風氣一下子提起來。
主要是我們從無始劫來養成了各種的習氣，所以我們今天出家修行特別難，但也特別殊勝。這無始劫的習性必須通過《沙彌律儀》的學習，把它們去掉。只有去掉了這些習氣和毛病，我們才能進一步深入佛法的修行。如果我們的基礎打錯了，就很難再走第二步，因為這個基礎太重要了。很多人平時都忽視了基礎，往往都追求更深的東西，但是有時候反而浪費了很多時間，半途掉隊或走回頭路，所以我們應該特別注重這個基礎的學習。
這個沙彌律、沙彌戒的學習，不光是我們現在學，就算將來受了比丘戒還要學，受了菩薩戒還得學。它是一直相通的，所以這個基礎我們不光今天打，時時都得打。昨天看到廣化老和尚他們對沙彌的要求，就是說出家的時候最少也是考驗半年以上，而且受了沙彌戒以後，到受大戒這段時間，還要考驗兩年以上。這個時間的差距為什麼這么大？就是因為沙彌戒這一段的熏修特別的重要。
咱們現在的這種修行方式不能完全一樣，基本上差不多少，要努力把沙彌這塊學習好。為什麼大戒師受具足戒了，有的對佛法的理解還有一定難度？就是因為沙彌戒這一段的學習沒有打好基礎。打好基礎，我們的心不動了，而且能夠更深地理解沙彌戒，就能理解佛法的一部分，這樣我們才能更加地深入佛法。這部分如果做不好，我們可能在學習更深的戒律的時候，感到更加困難和吃力，而且不能理解佛法的真實意義。
原因是什麼？有時候並不是我們腦子笨，是我們那個基礎沒有打好。因為他沒有更深的行持，解和行持他沒有做到，所以他行起來就特別難，而且不能正確地理解。如果我們把基礎做得很好，當我們受了更高的戒律的時候，我們就會很容易攀登上去，更主要的是能夠正確地理解。
學法必須有虔誠心和恭敬心，有這個心才能學法；沒有虔誠心和恭敬心，法是學不來的。法不孤起，因緣而生。不是說講話就是法，講話只是法的一種形式，是一個外在的方便。我們要求的法是佛法，不是世間法，所以我們不能用世間的善來代替佛法，必須非常嚴格地要求自己，心心相印來悟得佛法。
法沒有大小，法只有我們的虔誠心才能獲得，所以說我們學沙彌戒也是一個很好的因緣，如果我們能夠虔誠地去學它，一樣能得到佛法。有的人認為：我受了具足戒以後才得佛法。這是不對的，那是我們更深一步的熏修。佛法的關鍵是法法都是平等的，所以我們應該把「沙彌戒」這塊看成真正的佛法來熏修，這也就是我們了脫生死的法，它不是世間法，我們不能按照世間法去理解。所以我們在這里熏修的時候要有真正的虔誠心，這樣的話，就會達到我們的目的。所以大家要明白沙彌這一段修學的重要性。
過去，在沙彌這一段證果的還是很多的。就因為他有這種虔誠心，甚至佛講了一句話他就證果了，這原因就是他們的虔誠心到位了。我們沒有證果，就是業障障礙了我們的虔誠心，如果有虔誠心，我們也會這樣。所以我們要用至誠的虔誠心來聽法，如飲甘露，如饑似渴地去修學和恭敬，就像人飢餓需要食物，渴了需要水一樣。而且平時要為這個法處處地去努力。這樣的話，我們很快就會有個因緣，一念虔誠，有可能就是我們了脫生死的機會，所以我們要在這方面多下功夫。
大家，特別是後剃度出家的，一定要向先剃度出家的師父、師兄們學習，他們經過了多年的努力修學，都已經具備了很高的德行。特別是新學沙彌，一定要向老的學習，因為他們的心經過熏修，頂住了種種習氣和魔的困擾，能夠這么樣地堅持修學，使人非常佩服，這是非常好的。對新的來講，老的更會愛護你們，幫助你們。
你們新學沙彌一定要學會依教奉行，這是你們修學中很重要的一關。不要分別，包括大戒師或老的沙彌分配你做什麼事情，或者有什麼活，你都得依教奉行。至於年齡的問題，放下自己的年齡，不要考慮，只考慮佛法，年齡是屬於世間法，我們考慮的是佛法，依教奉行。
「如果那個師父告訴我的事情是錯的，怎麼辦？」你現在在道場里，就不要考慮錯和對的問題，你先去做。如果確實有問題、有疑惑的時候，你先依教奉行，以後你騰出工夫再去請教一下。再說，道場里的師父不會叫你做那種事情。依教奉行勝於一切，一定要培養自己依教奉行的那種心。說：「這么做會不會對我有損傷？」你要去做。過去講叫命令，命令下來你就不要有什麼疑問了，火海刀山都要下的。我們得常常做這種思惟，這樣才能培養這種恭敬心。我們的恭敬心為什麼不到位？就因為沒有直心。我們走一步也是拐彎，聽一句話也在分別，都在拐彎，這不行，我們必須得學會依教奉行。
而沙彌這一段特別重要，屬於發心階段，必須得學會依教奉行。等我們當了大戒師的時候，我們需要更深一步的依教奉行。當我們受了菩薩戒的時候，我們更需要深層次的依教奉行！那個時候的奉行，就是一個小孩來支使我們，我們都會去做。到那時候，我們會有一種恆順眾生的力量，那就自在了，非常自在，而且時時地法喜充滿。法喜充滿不是給自己充，是一種教化和一種度眾生，所有的人都能在你法喜充滿的情況下被度，這叫恆順眾生。我們必須從這方面開始熏修。
大家這個因緣很好，而且維那師精心地努力組織大家修學，這非常好。以後這個環境緊一點，到時間大家就要過來。這個排班的位置暫時先這樣，明天再看一看。暫時不混在一起。你們雖然年紀大，但是法這方面的修學還有一段距離，現在還不適合混在一起。咱們應該先有個層次，這樣的話便於大家修學。就像念書似的，有一年級，有二年級，雖然同是小學，但我們也要分出這個修學的層次。
今天不多講了，還有很多以後再講。這個主要是由我來講，還有其他的師父，隨時再派，來給大家講。一定要把這個《沙彌律儀》講好，大家也一定要學好，都要背下來，而且你們還要能講，人人都要講。每個字、每句話的意義都要深深地推敲，佛法沒有高低，就一個沙彌法也能講出佛法來，那才行。一句普通的話，我們都要講出佛法，處處不離佛法，那才是我們的修行。
今天就簡單說到這里，一會大家去卸書。大家已經知道了，前一陣這些佛書由於被賣到了廢品站，被人糟蹋，眼看就要被毀掉的時候，居士發心把這批書搶救下來。後來又進行了第二次的努力，終於又把第二次的書搶救下來。這個事情已經通知了鞍山佛協和省佛協的副會長，他們也在插手這個問題。
因為這個問題是一個很大的問題，從表面上看是一些佛書，但是它的深層意義特別大。毀佛罪大，但毀佛經、毀佛法比毀佛罪還大，因為一切的佛皆因佛法而成就，沒有佛法就不會有佛，所以我們要特別重視佛經。雖然是一件小事，但會引起大事。像塔利班毀佛以後不長時間，國家就被滅掉了。如果佛被毀，鬼神就亂；這個經書被毀，鬼神就亂，一切災難就會生起來。
所以我們現在的這種做法正好是：一個是讓佛法延續，另一個也是上報四重恩的問題。這是很大的一件事情，我們應該生起歡喜。雖然事情發生了，但我們最終還是把佛經搶救下來了，這是佛菩薩的加持，給我們這個因緣和機會，否則的話，我們很難有這種機會。這樣的話，佛法還能延續、興旺，而且這也是相續佛法的一種教育，沒有這種心是不行的。
基本上就是這樣，沒有更多的了。大家先去把這個書給背下來，我們下次再正式開始，有時間再坐下來討論。大家下次來學習的時候，筆記本都要帶來，筆也要帶來，要寫，要注意聽。
好，先講到這里。
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《四十二章經》還沒講完，先把《四十二章經》講一講。還有新出家的也要聽一聽，前面所講沒聽到的，以後有因緣聽磁帶來補充。下午借著這個因緣，大家聽我講的《上師五十頌講記》錄音。特別是新出家的沙彌，先把這兩個功課完成。完成了以後，你們新出家的再把《沙彌學處》看一看，先出家的沙彌師父也把《沙彌學處》看一看。這些都學完了，我就專門講沙彌戒這塊。
《四十二章經》里的「人有二十難」，這個已經講完了，咱們現在講第十三章。我給大家念一下。
「沙門問佛」，沙門，就是修梵行的為沙門。我們叫「沙門釋子」；還有一種沙門叫「婆羅門沙門」，屬於婆羅門族，因為他也修梵行，但他奉大梵天為其根本，他自己說他是大梵天的後裔，他們這個族姓是印度四大種族之一。就是專門修梵行，所以他們也稱為沙門，叫「婆羅門沙門」。我們是「沙門釋子」，是隨釋迦牟尼佛修行的沙門，這個「沙門」代表我們修清凈行，有時候也是一種自我的稱呼，自稱為沙門某某，很了不起。這里講的沙門指的是「沙門釋子」，也就是佛的弟子、出家眾。
沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道。佛言：凈心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。
「沙門問佛」，因為佛法都是因緣而起，有問，佛才講，不問，佛不講，所以這有個緣起。就好像我們不照鏡子，鏡子里沒有影子，你要是照鏡子，鏡子里就會現出影子。「沙門問佛」就是請教佛。為什麼我們要問佛呢？因為一切凡夫皆要跟佛學，不能跟別人學，不能跟外道學，不能跟凡夫學。因為凡夫的知見只是墮落的知見，外道呢，也是墮落的知見，他沒有解脫，只有佛才是真正的解脫者，只有佛才明了一切。所以說，我們修梵行，想學的一切都要依佛學，也就是開佛知見、入佛知見。所以我們應該問佛，一切的書、一切的經典、一切的行為都以佛說的為標準。
這就是出家人請問佛，頂禮以後長跪，就是胡跪。新出家的不太清楚，胡跪就是一個腿半跪，一個腿全跪，偏袒右肩，以這個儀式來請佛。問佛：「大聖，請您老慈悲給我們講一講，以何因緣，能得知宿命？」
就是說，「我現在黑乎乎的一片，什麼也不懂，什麼也不知，而且天天都是糊塗過日子。有吃的，我也不知道飯從哪來，吃完了該做什麼，這一切都不知道。一天就是醉生夢死，我不知道我這一生怎麼過的，而且也不知道前生種了什麼因。何況我今天又出家了，也不知是什麼因緣而有這個善根，所以自己對自己特別的疑惑不解。」這個沙門以各種的疑惑心來問佛，問佛的目的是什麼呢？我怎樣能知道我的宿命？
怎樣「得知」，這個「得」不是通過別人講而讓我得知，而是我親自知道。究竟我過去是做了什麼因，做了什麼善事，使我今天既能成為沙門，卻又沒有證道？沒證道是什麼原因？我現在能成為沙門又是什麼原因？我在世間為什麼造了那麼多的業？這都是我們大家所疑惑的，是我們大家想知道的，說：「我為什麼起了這么多煩惱，而且我還不能降伏，但是我又能出家修道？」不知道這種種的因緣，心裡就透不過去了，所以他想徹底的知道自己的宿命、過去的因緣。他更想知道的是：通過知道因緣的這個過程，來真正地體會大道的所在。
「宿命」，大家都知道，就是過去。人有三世，你們誰知道什麼叫三世？
弟子：三十年為一世，一百年為一生，一般都這樣算的。
有的人說三十年為一世。這是一種說法，三世加一起正好九十年，也就是百年，我們說的百年指的是人生的這個生命。還有誰知道什麼是三世？
這兩種說法，前一種說的是今生的意義，為今生。今生呢，我們不用得宿命通也知道，你從小到現在的事情基本上都能記住，所以這我們清楚了，就不談三十年為一世，但是為什麼要提醒大家？應該知道有這兩種說法的存在，以後我們跟別人講的時候，答得更圓滿一些。我們這里講的這個宿命指的是前生、今生、來生。這個宿命，我們不光要知道前生的問題，也要知道今生為什麼受這樣的果報，而且來生會怎麼樣，還要清清楚楚地知道自己在幹什麼，怎樣生存下去。
沙門為什麼要問佛怎樣得宿命通呢？他不是想去算卦，他不是去跟人搖簽算卦，或是「我知道你如何」，他沒有這個心。他的目的要幹嗎？他要了脫生死。了脫生死就得明白大道，知道會其大道才能了脫生死。所以為了了脫生死，就想知道怎麼樣得到宿命通，他的目的是通過它來更加堅定自己的信心，最後得到大道。
他的目的不是別的，不像我們現在，「哎呀，這個人什麼事都知道，前生也知道。」等等的，然後去給人搖卦算命。那不是他的目的，給人家說三道四的那都不是他的目的。他不是為了錢，也不是為了其它名和利，只為了得其道，「得知宿命，會其至道」，是他所問的內容。
你看人家因緣多好，出家以後能直接問佛。你說我們這因緣，你問誰啊？你問師父，師父還糊裡糊塗，還不知道問誰呢？所以說很麻煩，也沒辦法，勉強給你講，給種下因緣，有一天你去問佛，那就會得至道。這個因緣不是沒有，只要你誠心修道的話，你會親自去問佛，那時候沒有不知道的，我現在跟你們講，是種個善根。
「佛言」，佛開始講了，因為你有問，佛就開始講。誰能講一講什麼叫佛言？
弟子：通過那個沙門請佛開示，怎樣能夠通達宿命的因緣，佛以這個因緣，來回答那個比丘的請問。
還有誰能說一說？什麼叫佛言？這句話很重要。如果我們不能理解什麼是佛言，我們要從高深一點說，也就是謗佛。
有幾種說法，我給大家解釋一下。「佛言」，佛在經典上講了，說如來有所說法即是謗佛。那為什麼又說是佛言？如果我們說佛能言，佛說是謗佛呀！那如果佛沒說，為什麼又說佛言？佛是不言而言，佛是無為者，他沒有言和不言二義，沒有這個概念，只是眾生啟問而有所謂的「言」。就像鏡子似的，你去照，那裡面就會有影，但是這個鏡子是大圓鏡智，不是我們那個普通的鏡子。我們的鏡子只能照你的表皮，照不到你的心，它不能把你的因緣給你講清楚。
佛這個大鏡子，他充滿了無窮的慈悲和智慧，所以說他是不言而言。只有不言而言者才能講出真理，也叫真諦。如果有能言者，那還是凡夫。所以我們在聽「佛言」的時候，一定要做這個正確的思惟，這樣的話，我們對底下要講的經，就會更加深一步地進入佛的心要。
因為他啟問的因緣殊勝，他說的「我怎麼才能知道宿命」，但是他的目的並不在這，而是「會其至道」，這講的是道。這話本來是要以後再講的，我就提前給你們講了。
佛言，也就是說佛不言而言，以大慈悲力故，大慈悲心故，而有「佛言」。佛講了什麼呢？佛說了，「凈心守志，可會至道」，佛以大慈悲力而講了。為什麼佛要這么講，而不講別的？剛才我講了，因為佛是大圓鏡智，無所不照，無所不知，而且「佛言」是不言而言，是無為法。那既然是無為法，為什麼又講「凈心守志，可會至道」呢？因為有人在啟問，有這個啟問，佛就給你這么講。
比如一個人看病，這個患者來了，他想看病，自己述說了病情，你是根據他述說的病情下藥，還是根據他的脈相下藥？語言只能作為參考，你要根據脈相下藥。佛是大智慧者，「凈心守志」是我們眾生的需要，佛才講。這「病」是我們眾生的那種業力，是我們的污垢所在，所以佛才會講「凈心守志，可會至道」。我們知道了，這個「道」是至道，也就是大道。
這是說怎麼樣得到宿命通，宿命通是六通之一，外道只有五通，佛法里有漏盡通，他們沒有漏盡通。雖然都有通，但是通和通也不一樣。外道也有通，他那個通是有一定范圍的，或是不長久。佛所謂的通，是名字叫「通」，佛這個通是無所不知、無所不曉，它是智慧，方便來講叫通。說佛有六通，是方便說。
「凈心守志」，只有在做的時候你才會有真正的守真，這個真就是我們的妙明真心，這樣你才能守住這個妙明真心。那大家說了：「我們的妙明真心本來就在，那為何還用守啊？」因為我們平時屬於業力過重，由於有迷，所以失去了真。我們只有不斷地行道，去掉妄想，我們的真才會現前。
我們因為什麼原因不能會其至道呢？就是因缺少福德因緣，福德因緣就像沙漠地里的糧食和水，所以你想會其至道，必須培養福德因緣，都得具足的。既要有決心，又要有福德因緣，我們才能達到這個大道。外道的這個通非常小，而且知道的事情是有范圍的。他已經執著這種通，如果離開這個通，他就不行了。另外，他也不知道其根本原因，你別看他有通，多少多少劫的東西都知道，但還是不徹底。
就像剛才我講的那個故事，那個老漢出不了家，就要投河、要死。最後佛現前了，說：「你為什麼投河啊？」老漢說：「他們不收我，我活著也沒有啥意思。你看我這么大年紀了，走也走不動，活也活不成，那些人都說我沒有善根，我趕緊死了得了。」佛說：「你別死，我領你去，我同意你出家。」他就剃度出家了，出家後在那精進修道，不長時間就證果了。
後來這些羅漢就問佛，說：「不對呀，這沒有善根的人不能出家，也不能證道啊！為什麼他能這樣呢？我們都觀察他八萬大劫之內的事情，了了常明，他跑也跑不出去，什麼原因呢？」但這羅漢不是慢心，他沒有慢心，他是以虔誠心來問佛的。佛就跟他們講了這老漢八萬大劫以外的事情，說：「你們只能看八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外的事情你們就不清楚了。」
我們別說八萬大劫，連三十年、五十年我們也看不出去，小時候的事情都給忘了，更別說前生的事情。就算有點模糊影子，只要你貪吃貪睡，一會兒就沒了，就斷了，由於這個習性，很快就斷了，所以我們很難知道。
羅漢知道八萬大劫以內的事情，佛說：「八萬大劫以外的事情你不知道。八萬大劫以前，老虎要吃他，他逃到樹上，至心地念一句佛——南無佛，因而種下善根。」就念句「南無佛」，現在卻有人給改了，說是念句「阿彌陀佛」。不管他念哪尊佛，只要念佛就行了，後來就被救了。有的說被救了，有的說被老虎吃了，這我也不知道了，看來還是被救的那個因緣比較大。
是，有的說虎沒吃就走了；有的說念了一句「南無佛」，種了善根，老虎吃了也不要緊，因為他可能想另成就。咱們不管它了。就是念了一句「南無佛」，最後他就在釋迦牟尼佛這出家了。我們有時候天天念佛，天天修行，我們出家的因緣不是更殊勝嗎？是不是？那我們更得見佛了。所以我們大家能出家，就是因為平時老念「南無佛」，要不沒有出家的機會，是不是？看來我們前生是念了不少。
回過來，我們再看這句話。凈心，什麼叫凈心？乾淨的凈，凈的是心。心還用凈嗎？為什麼要凈心呢？你們說心用不用凈？
弟子：凈是一念不生的意思，並不是說平靜那個靜，必須是不打妄想的那個凈。
那本來不需要凈，我們現在為什麼要凈呢？也被污染了，那本來不需要，為什麼還能污染？
弟子：是我們認識不到。
既然有本來，認識不認識，它也不應該污染，那有污染的也不叫本來嘛，是不是？
我們應該知道，我們的妙明真心是清凈無染的。這個心指的是凡夫的那個心，不是我們的真心。這個心就是迷，用這個心來表示我們的迷，不是說我們的真心。這個迷是一種虛幻，迷沒有根本，有了根本就不叫迷了。由於迷，必與佛不相應，與我們的大道不相應了。與道不相應而成為迷，造成了隔，隔斷。
「凈」就是破迷，什麼叫凈？破除這個迷就叫凈，破迷為凈。我們現在修道，佛告訴了，你要破除迷。什麼是迷？貪、嗔、痴，有了貪、有了嗔、有了痴，這就是迷，貪嗔痴就是迷。三毒啊，我們就因為三毒的關係，最後被迷了。我們想破除迷，也就是要破除三毒，那我們直接入手的地方就是破除貪嗔痴。這樣大家就清楚了，這個修行的方式一下就出來了。
凈心，怎麼去凈？去掉貪嗔痴。不是你在那打坐，一天吃三頓飯、七頓飯，你就算凈心了，你這邊修一點還不夠你漏的。不光是要打坐，更主要的是要去掉貪嗔痴，只有不斷地去掉貪嗔痴，我們的心才能凈下來。去掉貪嗔痴的方式有持戒、禪定、忍辱、布施等等的事情，六度萬行，還有各種法門，無量的法門，這都是去掉貪嗔痴，也就是凈心的無價之寶和方法。只有按照這些努力去行持，我們這才能凈心。
「守志」，這個還得解釋，什麼叫「守志」呢？
弟子：不外求。
具體地來講，守志要發菩提願。什麼是我們的菩提願？就是無所求。那我們現在的無所求算不算菩提願？你那還只是在表面上的無所求，心裡還沒有無所求。當我們無所求的時候，不為自己求的時候，為天下眾生而求的時候，又離了眾生相的時候，那菩提心就起來了。那是我們根本的大志大願，所以我們應該守志，永遠的不退道心，永遠的發菩提心。
「可會至道」，有人就問，說：「師父，你看看，我現在也守志了，也發菩提願，又不斷地持戒修行，日中一食也持了，金錢我也開始不摸了，又進行了禪定，這些方法都對呀，但為什麼沒有會道呢？」沒有會道是什麼原因？大家答一下，什麼原因？
我們也在不斷地去自私心。吃飯，只吃一頓飯了，吃也不敢多吃，有時候還不吃水果，這個貪心我們也去了。嗔恨心呢，別人說我，我也不發火了。愚痴心呢，雖然還有一點，但我能按照戒律去做，聽師父話，這些我都做了。但是為什麼沒證道？
弟子：他前面所做的這些還沒有回小向大，沒發大菩提心，沒有做到利他。
這是一個原因。我們大家修道，這時候就難過關了，為什麼難過關？說：「我修了這么長時間，為什麼還沒有會道呢？」有的修了四五年了，有的修十來年、或二十年了，甚至幾十年，為什麼還沒有會道呢？
答得很好。
這些方法我們都做了，但是心力未到。不是你的方法錯了，方法沒錯，正是這么走法，很正確的。為什麼不能會道呢？心力未到啊！雖然我們做了，但是你的心力沒達到那個頂點，不是我們的方法錯了。我們都知道這些迷就是貪嗔痴，也知道要守志、發菩提願；我們不斷地進行修行，按照戒律去做，各方面都做了一點，比如不摸金錢等等的事情，又行了很多的苦行，煩惱起來不斷地對治它，而且不斷地讀經，去掉痴迷。這些都做了，為什麼這么長時間還沒得道？就是因為心力未到，不是方法錯了，明白嗎？這就是關鍵的地方。
這里有一個典故，有一個修行人曾經問文殊菩薩，因為文殊菩薩有大智慧。他說：「我知道『生是不生之理，死是不死之義』，這個道理我很清楚，但是為什麼我沒有了脫生死？」文殊菩薩告訴他：「心力未到。」這句話太好了！
我們修行有時候為什麼有退心？就是因為不懂這句話——心力未到。以為自己走錯路了，你不知道，你走的路正對。你還沒走到那個地方，你要求怎麼就那麼大呢？還沒走到那個地步，不是走錯了。他走著走著，就覺得：「前不著村後不著店的，我這能行嗎？」產生疑惑了。「我這方法也對啊，我都知道這個理呀。」有的人是知道，「生本來是沒有生，死是沒有什麼死的，這是一種幻境。我也清楚這個問題，但是為什麼不得道？」因為心力還沒到呢！
所以我們一定要記住這句話。我們在修行中如果產生了枯燥心，或者我們覺得自己起了煩惱的時候，用它一對治，我們的煩惱就下去了。「哦！那是我心力未到，不是走錯路了，是我用功夫還沒有到位。有很多的方法，雖然我去做了，有可能只是在表面做；或是我做了，也花大力氣了，但是不長久。」等等的事情。
有些時候你想髮長久心也不好使，它裡面有因緣，因為你這個定力還沒有達到那麼大，所以得慢慢來，別著急、別上火，別產生退道心。所以這句話是無價之寶，我們今天學習能知道這句話，就應該千恩萬謝了。有了這句話，我們就不會再半途而廢了，就知道修行必須得經過這一關，什麼事情都得等待因緣，一點點去成就它。也有的人快，快也是人家前生心力到了。我們為什麼慢，還沒到？因為心力沒到，不是方法錯了。所以大家在這里一定要生起信心，這是很重要的。
有個師父不是做夢嗎？做夢告訴他，「你好好修，將來可以得證初果阿羅漢的，你要好好跟你師父修。」就是鼓勵他，夢里就鼓勵他了，告訴他：你修的方法沒有錯，只是心力沒到，你還繼續努力，就完事了，你不要想別的。至於我們證不證道，師父是不是凡夫，你別管他，師父就算是個凡夫，只要我們心力到了，一樣能證道。他的夢就說明什麼問題呢？你修的方法沒有錯，只要往前走就可以了。
講這一段沒有別的意思，是鼓勵大家要有信心，我們大家平時也要不斷地鼓勵自己，這才行。佛講的這句話，大家一定要記住，而且時時鼓勵自己，這句話是無價之寶啊。
佛講到這兒還沒有講完。佛本來已經講完了，佛講一個字，也講完了；不講，也是講完了。為什麼還要繼續講呢？因為眾生還迷，心裡還有疑惑。你起心動念，佛都清楚，佛說：「我還是繼續給你們講吧，再繼續給你們解釋。」佛就慈悲，沒有辦法，眾生有時候就是這樣。佛這么講，大根基的人、大菩薩馬上就知道了，甚至馬上就可以證道了。一看大家沒證道，「得了，我還是繼續講吧。」
再方便講，方便講就是比喻了。佛比喻說：「譬如磨鏡。」就是比喻磨鏡子。古代沒有鏡子，有時候就找個什麼東西，不斷地磨，把它磨亮了才能照清影子。我們現在有了玻璃、有了鏡子，怎麼辦呢？我們得擦鏡子，也得磨，得把外面那污垢都去掉。不管是有鏡子沒鏡子，沒鏡子我也得磨，有鏡子也得磨。有鏡子不一定真有，你看著鏡子多，那都是魔鏡。你看過去沒有鏡子，它有沒有的好處，它就少一層著相。
比如磨鏡子，為什麼要磨鏡子呢？佛怎麼不說是磨個鍋、磨個桌子、磨個床、磨個金錢，就說磨鏡子？因為鏡子磨亮了有所照，它能給人光明，能夠發現你的毛病和缺點，能去掉你的毛病和缺點。
這個磨鏡是很殊勝的，歷來的祖師大德都講這個。有一個人上一個大德那裡去參學，他就成天在那修教，但不往心地用功。那個大德就上他台階那，拿塊磚磨。磨來磨去的，就把人磨煩了。他成天磨，不是一天兩天的，最起碼也得磨了十天八天的，把人家睡覺攪得也睡不了了，一見他，就看見他在那老磨，這人怎麼回事呢？就問他：「你幹嗎呀？你在這磨什麼？為什麼老在這磨？」
這樣的人，要是能講得通，他就不去磨了。就因為給他講不通，那就坐在那磨。要是講得通，誰給他磨這玩意？一句話告訴他，讓他明白了就完了。這樣的人很固執，所以你得多磨幾天，不要在乎時間。就是找他麻煩，非要磨。還得他主動問，大德才能跟他講。你要是問的話，「你看我在這磨什麼呢？」那壞了，「你願意磨啥磨啥，你磨唄。」那就完了，那因緣就失去了。他就不講，就在那硬靠著，把他靠心煩了，說：「你整天在這兒磨什麼呢？在我跟前老磨。」這大德就說：「我想要磨個鏡子。」他說：「那磚能磨出鏡子嗎？這胡亂扯，它不是磨鏡子的材料，你還在那磨，你這人真笨。」他說這大德笨，那個大德說：「哎，你說對嘍！真對！你這種修法呀，它能成佛嗎？」噢！突然就明白了。
他產生了執著，拿假的當真的去處理，你不是那塊材啊！一天吃三頓飯，你還想成佛啊？你這拉倒吧，是不是？你的貪心都去不掉，還能成佛嗎？有的說貪得越多越好，那能成佛嗎？不可能的事。他把貪嗔痴當成成佛的階梯了，所以你再怎麼整，它也不好使。
「磨鏡」，這個用詞挺好，古大德中有很多人都用，佛在世都講磨鏡，所以這個磨鏡非常好，磨鏡的目的就是「垢去明存」。這個磨鏡也是擦拭鏡子的意思，關於這里的故事，像六祖惠能大師和神秀大師都說過這個，惠能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時常拂拭，勿使惹塵埃。」
神秀大師說得磨，指你不斷地擦拭，這才「垢去明存」，才能去掉塵埃。神秀大師是這么說的，後來六祖就說了那句話。那神秀大師講錯了嗎？可佛就是這么講的，那為什麼大家都承認六祖說的這個，說神秀沒開悟呢？那佛為什麼叫我們大家磨鏡，垢去明存呢？它倆是個什麼關係？咱們好好討論討論，要不屈了神秀也不好，冤枉了六祖也不好。六祖說：「我不是那個意思，我沒那個想法，你們就給我亂解。」
有的人說六祖看到神秀所做的偈子，他第一句話就說錯了，六祖他不認識字，他看到也沒有用，應該是他聽到的。六祖稱讚說：「講得太好了，你真是了不起，不愧是五祖的大弟子，講得太正確了。你講的，一下子就把這個修行過程點破了，但是用功的具體方法還沒講。」
所以六祖就講了：「本來無一物，何處惹塵埃。」講的是教你用功要這么用，並不是反駁神秀大師那句話。如果去反駁，就有了人我。有了人我的人，他能說出那句話嗎？他不會說出那句話的。六祖的話絕不是否定神秀大師，所以神秀大師是千古奇冤，講的法全叫我們給糟蹋了。就宣化上人把這個給平過來了，說：「他們說的一樣好，沒有什麼差錯的。」
神秀大師講了這個用功的過程，六祖惠能大師就講了這個用功的方法，告訴你怎麼用功。我們應該按神秀大師說的這么做，一點錯誤也沒有；但是你在用功的同時，應該產生空相，用空來解決這個問題，你才能垢去明存。六祖的原話是怎麼說的？「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」你看看，就告訴你了。神秀大師講了這個修行的過程，六祖讓你再想辦法把這個過程空掉，並不是否認神秀大師這句話，是告訴你這么用功就更加徹底了。
我們用功也應該這樣，雖然在有為法里，但應該覺悟這個有為法，也就是菩提不離世間覺。我們不是要隨著世間走，而是要覺悟它，要看破它。要看破了它，我們才能「明存」。不是我們到哪兒去了，兩眼一閉，「我什麼也不管了，什麼事也不做了，我就能覺悟了。」我們應該遇到什麼境界，空什麼境界，一切不住，只有這樣，你才能夠真正地去掉這個污垢。
佛用比喻給我們講，講完了，但是大家還是不明白。就像神秀大師和惠能大師一樣，他們倆講完了，還全不明白。神秀大師講了，大家不明白，最後六祖再給講，又給解了一遍。這里也是，佛給我們講了，「譬如磨鏡，垢去明存。」具體怎麼做？他還是不明白。
佛不用倆人，佛一個人就把話說圓滿了。佛繼續說，說什麼呢？「斷欲無求，當得宿命」。佛講了一乘佛法，但是大家不明白，佛一看大家還沒有明白，又繼續講，說具體的辦法。六祖和神秀大師是倆人講，佛是一個人把這個問題就全講了。你不信，要是神秀大師把兩個偈子全講了，那大家就說：「那是祖師。」這不成問題，是不是？
佛講了，具體的方法就是斷欲。我們剛講了迷，迷就是貪嗔痴，斷欲就是去掉迷的最好的方式。我們迷在哪裡呢？就迷在欲里。有色慾、食慾，一切欲，有無量的欲，我們見什麼貪什麼。其中最大的一個根子就是愛和取，見什麼貪什麼，貪圖五欲之樂。五欲，財、色、名、食、睡，我們貪戀這種五欲。凡夫這個貪欲心，那是不帶停止的，他想停止都停止不了，不斷地追求，世間沒有一樣能令他滿足。
過去我也想過發財，在沒學佛的時候也想，老低個頭走道，想：哎呀！看見他們就生氣，有錢人坐車，咱們就得走。將來我也要發財，發多少財好呢？哎呀，要是有個幾十萬，或者撿個皮包箱，皮包箱里裝了多少錢財，不勞而獲就得了財。得了財，分給這個多少萬，那個多少萬，都讓他們生活好一些。親人都分完了，還有朋友呢，還給朋友分。給朋友一分，一看自己剩不點了。
不行，這個名聲還沒超過他們，還得再發一點財，再增加一倍。增加一倍了吧，還有那些領導啊，還有一些其他人呢，給不給他們？還不行，還得超過他們。超過縣團級吧，還有市級官呢；超過市級吧，還有省一級；超過省一級吧，還有國家級，那國家還管；超過國家吧，還有個聯合國；有個聯合國吧，還有閻王爺……你說，這么多麻煩事，你都得超過它。這個貪欲心它沒完沒了，它想超過所有的一切，所以有貪欲心就這么樣，沒完沒了，而且不斷地貪欲。這個慾望心就是我們的妄想，就是我們的迷，我們現在日中一食、不摸金錢、穿糞掃衣、乞食生活……就是要斷掉這個貪欲心。
有了貪欲，你想得道是不可能的事。就像佛說的：你用沙子煮飯，它永遠不能成飯。因為什麼呢？那沙子不是飯本，它不可能的。佛也就告訴我們：首先斷掉貪欲。所以我們只有斷掉貪欲才能成道的，現在我們採取了佛所說的各種辦法來斷掉貪欲。
怎麼樣更加進一步地斷掉
