第十六章 舍愛得道
佛言：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。
佛說：「人懷愛欲，不能見道，譬如澄水，致手攪之。」佛大慈悲，佛本來就是講一句話，我們都應該明白的，又用譬喻來解釋。「人懷愛欲」，愛這個東西、愛那個東西，愛好、愛壞；有慾望，錢的慾望、吃的慾望、女人的慾望、色的慾望、香味的慾望，等等的慾望。只要你產生一點愛的心，愛樓房、愛汽車、愛水、愛葯……你有一點愛的心，就不能見道。但是這個得區別一下，愛道不算，那修道就不算，這個不屬於愛欲。我們說的都是不正常的那種，有這種愛欲心，所以不能見道。
佛講了這句話，我們就應該明白了。佛講一句話，就應該明白是怎麼回事，就清清楚楚，不用再說了。但是我們還有不明，佛又進行比喻：譬如澄水。說我們就好像一潭平靜的水，雖然有污垢，但它沉在底下，日久了可以清除。但是由於我們不能放下這個愛欲之心，就比如一個人用手在水裡一攪，攪動的時候，底下的污垢就被攪起來了，水就不是清的了，就是渾的。
「眾人共臨」，大家都圍著這水看自己的倒影，「看看我的相貌是什麼樣呀？」完了，因為水渾了，誰也照不見了，它不能發揮水那種照的作用，所以說「無有睹其影者」。
「人以愛欲交錯」，不斷地愛，今天愛這個，明天愛那個；一會兒這個又不好了，那個又好了，總是在不斷地交錯，此起彼伏，不斷地生起愛欲。心中的污垢越起越盛，原先起不點兒，這回好，不斷地盛。世間人剛吃完又打麻將，打完麻將看電視，看完電視又做些其它不應該做的事情，等等的事情。我們有的人雖然修道也是這樣，今天愛錢、愛衣服、愛飯、愛名和利。特別是世間人愛女人，他把廁所當成最干凈的東西了，有時候明明知道是廁所，他還糊里八塗往裡鑽。愛欲反覆地這么交錯，此起彼伏。
「心中濁興」，所以「故不見道」。有了灰塵，他不可能見道，因為只有水清才能見道，他都給攪渾了，能見道嗎？
所以佛說，「汝等沙門」，你們這些比丘啊，「當舍愛欲」，應該把愛欲舍掉，首先就得舍掉愛欲。我們現在出家了，第一個舍掉的就是女人，這簡直太殊勝了。你等於拔下了地獄一大根，因為有女人的地方就有地獄，地獄和女人是分不開的。首先捨去了女人這些污垢，而且又捨去了世間很多的貪欲。比如吃一頓飯啊，因為慈悲，眾生的糧食來得不易，我們應該吃一頓飯。另外，為了修道，減少慾望等等，這都是舍愛欲。
我們的愛欲更得舍，你不要以為出家了，舍掉了一些粗的就完事了，我們腦子裡的影子、想法也得舍，還有一些小玩具，你也得加小心，就一根草，你也不能生歡喜心。說：「我這個衣服顏色不好，那個衣服顏色好，我得換一換。」就想盡辦法去換，「師父，你看，這個衣服是不是不好呀？這地方有點兒毛病，我穿著不合適。」
那不合適你就自己改唄，給你啥穿啥，佛制是撿糞掃衣，撿破布自己縫的，誰告訴你有發衣服這一說？那衣服都是自己乞來的，自己撿來的，自己縫上的，有一塊布那就不錯了。這不行，我們的頭一個概念就是錯了，我們以為出家人還有發衣服的。錯了！你記住，出家人既不會發衣服，也沒有吃飯的地方，更沒有給錢的地方，啥都沒有，一無所得。你時時要想到，出家就是出這樣的家，你有這心，它就不會產生慾望心。
有了慾望心就有煩惱，「怎麼沒給我呢？怎麼這都給他，不給我？」完了。應該永遠有一種心，什麼呢？什麼好東西都是給別人的，我應該站在最後一個。就是最後一個，我也不要，不是說最後一個我就要，最後我也不要。「那最後的你不要，不穿衣服能行嗎？」比如發衣服，最後一個，我是不要而要的，我沒有那種貪欲，給你只是為了大家，也是為了遮體，並不是我有貪欲心。沒有這種要的概念，一點都不讓它生起，你這才行。
我吃飯後為什麼最後一個出來？沒有別的目的，我就是讓所有的人都先我成佛，我最後成佛，所以我走在最後，這是我的想法。有的人說是「領著成佛」，我現在沒有那個能力領著成佛，就想給你們大家做一個墊腳石，把所有人都送成佛，最後的那個可能就是我了。也可能還有他方世界的眾生再來，那我們再等，要把所有的眾生度盡，那才行。那不能光嘴上說一說，我們做的時候就不做了，那不行，你的心裡得去做。
在碧山寺的時候，吃飯我都是最後吃，一堂二堂過完了，最後才輪到齋堂的吃。吃飯的時候，那個飯菜都是大家吃剩下的，我去吃。那行堂的桶里的都已經撈過了。那盆里有沒有現成的？就是多炒的，有！就是有，那我也不敢動一下。那不能去打，因為什麼？外面那行堂的桶里還沒有完事呢，是不是？桶里還有，不管剩的是湯，它終歸是有，所以得吃到最後。
那天有一個師父看我老吃最後的，他說：「我給你行堂。」他要給我行堂，你要行就行吧。他拿著勺子去舀，把那湯控一控，撈點兒乾的。因為大家都吃完了，基本就剩個湯，乾的不太多了。他就是慈悲，想給我撈點乾的，意思是：那湯剩下就算了。我不讓他打，我說：「你把它放下。」我沒說話，但是那意思。我放下缽，把勺子給扭過來，把那菜再倒湯里去。
他愣了！他說：「你什麼意思？意思是不好，不要？」我說：「不是，你放下來以後，你順便打，撈著稀的就是稀的，撈著乾的就是乾的。」並不是說我永遠不用乾的，也不是這個意思，也不是我喜歡稀的，遇到啥我就吃啥。後來他瞅著我，愣了，以後再也不給我打菜了，也沒人給我打菜了。因為我太挑剔了？不是，他是不忍心。我那時看到菜，你要說心裡沒有想法……心裡有沒有想法？有想法。就算有想法我也不去那麼做，不去做！
只要一貪，那灰塵全起來了，那個貪心就是灰塵。什麼是灰塵？那貪心，愛吃的那個就是灰塵，那一念就是灰塵。你就左攪右攪，全渾了，這頓飯吃得一點也不清凈，那是不行的。我們一定要克服貪欲這一關，小的也不能貪。說：「我都捨去了。」最後就是剩下一片葯，你都不能去貪，得達到無所求那種地步，不能貪，不能有這種想法。
閉關的時候，我想幹嗎呢？從來沒有一個扇子，哪怕有個蒲扇，夏天扇扇風也行，沒有。要是到外面找一找，也能找到，但不去找，因為人家沒給你，你不能自取，所以就等待、等待……閉關過了二年，在第三年的時候才發現一把「扇子」。閉關時我那桌子是紙殼做的，有幾個木板條，上面放一個紙殼，這就是我的桌子，這個紙殼我用了三年。
一天，那個紙殼有個邊耷拉著，那個邊拽下來個口子。我一看，順便就把它撕下來了，「別郎當了，怪礙事的」。一撕下來，哎呀，我這一扇，它出風了，這大紙殼出風。你說，閉關兩年都不知道這玩意撕下來就可以出風，那個桌子要是不損壞，我還不知道撕，沒有想到撕下來能扇扇風。夏天太熱的時候，打七的時候坐那塊，哪怕有張紙扇一扇也行。——紙不行，太軟了，哪怕有個稍硬一點兒的，有個紙殼能扇扇風也行，它沒有那個條件。
沒有那個條件怎麼辦？你別求。你不能說要把扇子什麼的，什麼電風扇，那裡也沒電，你更不用想這些事。就連一把扇子也沒有想去求，就連紙殼也沒想盡辦法去找，在那放著都不知道。那天，我把紙殼撕下來，還不是夏天撕的，是冬天撕的，那時給我樂壞了，簡直就生起了一種歡喜。什麼歡喜呢？我想：哎呀，今年夏天打七的時候，不至於熱成那樣。實際上，這種歡喜心也是不應該有的，但是那歡喜心有時候就控制不住，「今年夏天有個紙殼能扇風」。我把它放那塊，有時候沒事兒還瞅它兩眼：哎呀，好，今年我有收獲，有個紙殼。
閉關的時候，那舌頭生口腔潰瘍，葯片沒有了，用牙膏。牙膏沒有了，把牙膏皮扒下來，擦那個舌頭。剛念兩句它又疼，於是再擦，擦了之後，舌頭全是白的，全是那牙膏皮，就是那麼做。牙膏有沒有？有，在親藏那兒管著呢，他不給我，我就等著，就得等。
特別是葯片，曾經有一個什麼含片，那時候還沒有胖大海，反正就那種含片吧，含在舌頭上能緩解的。實際上它是治嗓子的，不是治口腔潰瘍的，但是不管怎麼的還有含片。打個七用了一半，一點兒，就像大米粒那麼大，用那麼一小塊兒，擱嘴裡含一含，含一含那舌頭能緩解緩解，然後再繼續誦，再疼的時候再含，最後還剩了半塊。這半塊保存到了下個七，可能將近四個多月，四個多月以後可能還沒用。
那天我打開那個紙，裡面還有一小塊，我想：「得了，這還有個半片，多半片呢，下回打七還有葯。」心裡還有點底兒，最起碼下回還能扛一陣子。有時候把那葯片放嘴裡含了一下，產生點唾液以後，潤滑以後，把那葯片再吐出來，在旁邊擱著。你不能一下含完了，含完了下回疼的時候怎麼辦？一會又疼得實在受不了了，實在受不了就拿它含兩下，再緩解緩解，就那麼樣，使了多少回，所以一個葯片都能使用好幾個月。就是說，我們不要在這里有貪欲，要自己去想辦法，一切都要自己想辦法，不求人，沒有這個貪欲。
那衣服破成什麼樣呢？就剩個襖袖子，剩下的全是一條一條的。是什麼原因呢？一個是沒有時間縫衣服，四個月才能縫一次衣服。那回大家看我四個月沒縫，以為我沒有針了，就供養我針又供養我布，叫我縫衣服。實際上我不缺針，也不缺布，缺什麼呢？缺線。他們誰也沒想到缺線，就不給你拿線。
最後八個月都沒縫衣服，成天穿著，那衣服不管是原來的，還是補的，最後都成了一片一片的。他們都以為師父故意要現那形相，不是那個事，是沒有線，有線我就縫上了。但是打七時不縫，必須打七結束了，在這一個七結束後的空餘時間，洗洗澡、剃剃頭，然後再把衣服洗一洗、縫一縫，準備打下一個七。為了打下一個七，這才準備的。那次連下一七都沒準備，穿的這衣服就剩個襖袖子、一個領子，還繼續打七，這啥也沒有了，怎麼辦？
八個月以後，那天供養了線，哎呀，把我樂壞了，心裡話：這可算有線了。趕緊就縫衣服，那衣服實際上和重做差不多少，就剩下領子和袖子，袖子也是破的。所以說出家人衣服也得自己縫，大小，能有那麼個形就不錯了，有那塊布就行了，不行就剪開重新改。我的褲子，是用三條過去的舊褲子，毀了一條褲子做的，不像你們出家，還有新做的，等等的事。我也做了一套衣服，是包裝布做的，那是在沒出家之前，一套衣服花了十塊錢，連手工都算上了，也就這個。
所以說我們要學會「出家」。有時候我們身雖然出家，但心還沒有到位，還不會出家。有時候還放不下，還跟物質爭。沒有那個東西，你給我，說老實話，我都覺得難受。這個愛欲心一定要破除，不破除是障我們道的。有時候我們想修，但不知道方法，不是大家不想修、不想去苦修。想，但不知道這個方法，所以我就給大家提個醒。
另外你得多思惟：怎麼減輕這種貪欲心，怎麼不求人……怎麼去思惟，你才有智慧。我那個時候也沒有人告訴我，說：你應該怎麼修，怎麼穿衣服，怎麼入佛門……沒人告訴我這些事。現在你們還挺有福，師父還能給提個醒，剩下就是你們做的事情。那時候沒有這個概念，誰給我提醒啊？沒有人。但為什麼能想到？就是有一個不求的心。不求，我也得生活，但是我以不求這個心為我的原則，這個根本原則不能變。在這種情況下，我再想想，我怎麼生存下去？這就不至於走錯路，這個愛欲都應該這么去。
有了愛欲，這個道就不能見。你為了見道，但只要有一念貪心，它都不能見道的。特別是女人，那就更不用說了，凡是有好、有貪心都不行。有愛的心、有慾望的心，這就是什麼呢？這就是污垢，這就是無明。所以我常給大家講，什麼叫修道？你就去毛病、去習氣，就完事了。這些毛病習氣正是障我們道的因緣，什麼障道？就這些東西，毛病習氣越積越重。那愛欲心就是毛病，不能忍的心就是毛病，就是習氣，只要把這些去掉了，沒有不見道的。是不是？
【釋】第十六章說明了一般人的心。心水本來是澄清的，但若把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。愛慾障著我們不能明心見性，不能見道證果。證得初果是見道位，也就是見道了。
「佛言：人懷愛欲，不見道者。譬如澄水，致手攪之。」當你有愛欲來襲，則不見道。這就好像用手把澄清的水攪渾了。這水因為有一些沙泥、微塵在里頭，所以渾濁了。要是沒有微塵在里頭，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛欲。這愛欲就像水裡的微塵似的，你用手一攪，就生了愛欲心。
「眾人共臨」：所有的人都來到水邊，共臨於水——都站在水的旁邊。「無有睹其影者」：但誰也看不見水裡有自己的影子。為什麼呢？就因為水被你攪渾了。為什麼你不見道呢？也就因為你被愛欲渾濁了。
「人以愛欲交錯」：人哪，一天到晚想愛、想欲，想來想去都是愛欲這種不幹凈的東西。「心中濁興」：這令你的心渾了，你的智慧水濁了，沒有智慧。「故不見道」：所以你就不明白道。修道，修來修去也不證果，也不見道，為什麼呢？就因為你有愛欲。你若沒有愛欲心，很快就會證果見道了。
所以佛說，「汝等沙門」，這個汝等沙門，連現在的比丘、比丘尼都包括在內。「當舍愛欲」：都應該把愛和欲舍了。舍愛欲，不是說我很討厭女人，見到女人，就發脾氣趕她走。不是那樣的，要怎麼樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭，但是也不動心，不動念頭。「舍」，就是布施出去。好像你布施錢給人，既然已經布施了，你自己就不能再有了。所以要把它舍了，舍給誰呢？要舍給你爸爸，舍給你媽媽。
「愛欲垢盡」：愛欲這種邋遢、污濁的垢，要是沒有了。「道可見矣」：你就可以見道證果了。
宣化上人這一段講得非常明確。為什麼不證道？就是你有愛欲的心，沒有別的東西。只要是有東西能引起你心動，那都不能見道。要是沒有東西能引起你心動，就能見道。特別是佛用水來比喻，這是個非常明確的東西。你看，你動它一下就不行，因為啥呢？因為你裡面有灰塵，你一動，那灰塵就攪起來了，所以我們修道千萬別動。
當你的灰塵都除盡的時候，你怎麼動它也不會攪，再說，到那個時候你也不去動了，它也不動了。我們因為有灰塵就要動，有灰塵就產生愛欲，產生愛欲我們就產生動。昨天把這個概念給大家講了，應該這么理解。
所以說，心一旦渾了我們就沒有智慧，這個大家已經知道了。出家第一個舍的就是財，得捨去，得舍給誰呢？都布施出去。有的人曾經問過我，有個比丘尼師父說：「師父你看看，我出家還帶了工資，我沒吃常住飯，我有工資。」我說：「你這種出家是不對的，你應該把它捨去，至於你舍給誰我不管，你舍給你爸爸，舍給你媽媽，叫他們有生活出路呀，或是舍給誰，那是你的事情，首先你得把這個財路斷去，不能說帶著工資去出家。」
出家就是舍財，舍財本身就是出家的一部分，你怎麼帶著財去出家？完了還弄一個「我沒吃常住的」，傲慢！還說沒吃常住的，怎麼沒吃常住的？你以為帶錢就不吃常住的了？常住的飯和你們家的飯，和你的錢買的飯不一樣，常住的飯是十方布施的，那是珍貴無比的，那是你那點臭錢能買來的？所以，說這話的人她糊塗，還滿以為自己應該理直氣壯，「我沒吃常住的，也沒沾常住的光，我是自己顧自己。」你說這人臉皮多厚？臉皮太厚了。只能說明她出家那一念不正確，不應該那樣。
出家，第一個就是要舍財，把你的所有東西都要布施出去，這才是正確的。我永遠不再摸錢了，它願意怎麼地就怎麼地，和我沒關係，我再也不要了，我就是為了遠離錢財才出家的，這才可以。所以在咱們這里出家，沒有跟大家說：你得布施多少東西，或是你要拿出什麼財產才允許你出家。聽說有的地方出家還要花多少多少錢。應該常住不能要錢，你更不能要，誰也不能要，這才行。
這個財產是一大障礙，特別是這種自己給自己開了後路的，你有了工資擱那存著，就等於給自己開了個後門，說不定哪天就從這個後門溜出去了，就回去了，還俗了。他有錢嘛，以為還有另一個生活在等著他，所以說那是不行的。出家人，舍就舍干凈，斷絕後路，包括親人，以後我再也不和你們有什麼聯系，在錢財上，我再也不和你們聯系了。
作為一個真正的出家人，就是說要背水一戰，置自己於死地，一定要把自己的後路給切斷了，半點餘地都沒有。不能把自己的錢財，說：「我不帶了，儲備在我的朋友、我的哥哥那，他們給我保存，到了一定的時候，真有困難過不去關了，他們還可以幫我拿出來。」我跟你說，你這都是危險的信號，證不證道就是你自己的事情，你以為做得秘密，但它不證道啊！你秘密，你在那兒密，在這塊兒就不密了。你那個秘密，你覺得挺密，但你永遠見不到「真密」。
為什麼我們修道有時候道心不行，就是愛發脾氣，忍不住呢？就是因為你那個財沒舍掉，你又留了一個秘密，你的秘密是啥？就是發脾氣的根源，心不平的根源，瞧不起別人的根源，不能吃苦的根源，不能生感謝心的根源，所以一切道不能生。
有財就不能證道，要是能證道的話，那世間上做買賣的都可以得道，那錢越多道越多，是不是？所以說貧道貧道，不能有錢，這個錢關一定要過去的。所以佛說了，出家人如果捉錢、儲錢，非佛弟子，不是我的弟子。不是佛弟子，那你是啥？你自己合計，反正佛是不承認。所以我們不光明裡要做佛弟子，暗裡更是佛弟子，不能儲備錢財，不能給自己開後路。
有的人想：「我現在是出家了，我在我母親那還儲了一萬兩萬的，在我哥哥那還儲個三萬兩萬的。」等等的事情，那都是危險的，我們不能幹那事。我們這一生要想修佛道，就是窮死、餓死、凍死，也不再和它打交道了，永遠永遠的斷絕它，永遠斷絕，和它再也沒有什麼聯系。雖然我們有的人前生有很大的福報，有很多的錢財，能布施出去，這都是非常殊勝的，反而助成你的道業。
有的說：「我很窮，我沒有，這一關我不用擔心。」你不知道，你雖然窮，但有時候你也得考慮你那個心是否有布施，你得到的東西是否隨時都能布施出去。窮難布施，窮有時候不好布施，他覺得：「這一粒米，我吃了，我可能會活下去；給你，我可能死。」他可能不布施了，所以說窮人有時候就難布施。布施沒有大小，在於心，所以我們越窮越能布施，而且一切東西都不阻擋。
我在沒出家前，就做過那個思惟，我說：「我出家以後，如果有人需要我的東西的時候，我能不能給他？行，可以給他。需要飯，我給他，我餓著，可以。需要衣服，也可以給他，我用草也能活著。他要是需要頭發能不能給他？給他，一根根拔吧，對不對？拔得滿頭大包我也給他，叫他隨便拔，只要他能有用就讓他拔。眉毛給不給他？給。說需要你的肉，給不給？這玩意可得合計合計了，這玩意能不能給？唉，盡量給吧！」
所以你平時都得思惟這些東西，「我能不能布施？」一旦下了決心的話，說：「我能布施。」就不再改變了，當人家需要的時候，就得毫不猶豫地布施出去。
原先我說布施，那玩意也是難哪！在本溪山上閉關的時候，那天看到一個蟲子，像蜜蜂那麼大，帶個嘴，挺長挺硬的一個黑嘴，它躺在地上。我就尋思：「慈悲唄，把它撿起來，看是死了還是怎麼回事？死了就把它埋起來，沒死看能不能救活。」擱在手心裡瞅一瞅，哎！這一擱手心裡，它就活了，我挺高興。
正高興呢，它拿那個嘴順著你的手就開始扎，就往裡叮。當時沒有什麼想法，突然手一抖摟，把它掉地下去了，沒讓它扎。哎，當時這後悔，「這叫什麼人哪？人家要你血肉的時候，叫你布施，你倒不布施了，你說你這哪行？當時想得挺好，又不布施了。」哎呀，這後悔，怎麼辦？又趕緊把它撿起來，尋思：豁出來讓你扎。但它不扎，連理都不理你，你怎麼地都不理你。
我一看，真後悔。頭一念布施是真布施，第二念布施就是假布施了，是不是？後來我這後悔呀，怎麼做錯了這件事情？得了，它可能是要這血喝，可能是嫌我這臭，不如第一步香，沒經住考驗，怎麼辦？我回去拿針，把手扎個眼，往外擠血叫它喝。那它也不喝，擠出血，連理都不理你。哎呀，所以生大慚愧。
我們說布施，在突然爆發的情況下，你能不能布施？平時不修布施到時候就晚了，不好使。你覺得，說：「我窮，沒有。」你不修布施，到時候你都布施不出去，你還有血、有肉、有骨頭，你能布施出去？是不是？布施是人人平等的，人人都需要布施，血肉也得布施。有時候難免在布施中要生起一點想法。
原先就是為了布施給眾生，慈憫眾生，蚊子成天找你，「嗡嗡嗡」的，要幹嗎？要點吃的唄，你給它糧食它是不吃，它不愛吃，它要喝的是血。所以我有時候就出去，到外面把胳膊伸出來，蚊子就落在胳膊上喝血。當時想：「行啊，布施吧。」好，一個蚊子喝完了，還沒走，又來兩個，兩個沒走，又來三個。一會兒它喝飽走了，那個又來。
我一看，這時間太長了，還得修道，這腦袋就有想法，這咬胳膊別得什麼腦炎哪。「哎，答應布施了，你怎麼這么吝嗇呢？再布施一會兒吧。但布施歸布施，不是還得進行修道嗎？」後來一想還得修道，就找個理由「還得修道」。他不知道布施也是修道，說趕緊進屋用功吧。後來採取個什麼辦法呢？說：「最後一個蚊子離開的時候，我再進屋。」
我左等右等，這個走了那個來了，它也停不下來。最後好不容易剩一個蚊子的時候，快要喝完了，它應該走了，但還不走，你也不能攆它走啊。它喝完了，慢慢把嘴拔下來，拔下來也不走，它還要抻抻腿，抻抻左腿、抻抻右腿。哎，抻完腿，最後還在那轉兩圈。我說：「你再轉兩圈，一會又來蚊子了。」後來趁它們一瞬間還沒來，趕緊進屋吧。
我說這個厲害，這個布施也不是那麼好布施的，今天到此為止，明天再說。都不敢說明天再布施，只能明天再說了。就趕緊起來準備回屋，當一起來的時候，變了，什麼變了？自己怎麼走到屋的？瞅著自己沒有腿也在走路，你說多好。啊，原來是這么個事兒。你看布施的功德多大，境界馬上就現前，叫你有所悟道。你覺得蚊子吃你點血，但它給你的東西，是你想都想不到的，所以說布施能見道。
你說殊不殊勝？那是你做夢都想不到的事情。你光覺得：「我布施就是捨去了。」實際上你沒有捨去，你只不過是舍掉你的垃圾，換來了真正的東西，你哪捨去了？所以說這叫布施。
剛才講了愛慾障道，所以說不要貪，不要愛護你的身體，不要滿足你的慾望，這很重要。我們修道就得在這上下功夫，你不在這下功夫，你想得道？我們就做人都難，還想得道？連做人都不夠格，做世間人還講朋友、講義氣呢，是不是？講「有福同享，有難同當」，還講這句話呢，我們能布施嗎？比如說，有的說：「我沒有啥布施的。」沒啥布施，你還要布施一份心呢。
原先剛到本溪的時候，那時候正好回茅蓬去辦點事情。我和性空就上茅蓬去，因為答應說：回去等個人。正好從蘇居士家裡出來，到了火車站，那冬天特別冷。那些居士沒有一個戴帽子的，性空師也沒有戴帽子，就我戴個觀音斗，人家都沒帶。我說：「你們怎麼不戴帽子？」他說：「不冷不冷。」都說不冷，我說：「你們趕緊回去取。」誰也不回去取，說不冷。我說：「好，你們都不冷，那我就得跟你們不冷唄，得把帽子摘下來。」因為有福同享，有難同當，有難我得同當。
不是說，你餓了，我這塊餅子舍給你，就叫有難同當。當別人受苦的時候，你也要跟著受，得有這種心。不是說你在受苦，我來拉你，我來救你，這就叫有難同當。雖然大自然、天氣可能對誰都冷，多個人受苦，這個冷可能也不會減少，是不是？但我有這個心，我願意和大家一起受苦，所以說我這個人愚痴、笨。
人家說，你看看，原來兩個人受苦，現在變成三個人受苦，不是多一個人嗎？如果變成四個人受苦，不是多倆人嗎？少一個人不就少一個人受苦，何必都跟著受苦呢？但我這個人就愚痴，我就願意和大家一起受苦，我覺得這也是一種布施。因為天地之大，無不是心的感應，我這個心和大家一樣，雖然天氣冷，但我這個心不冷。
大家都沒戴帽子，而且又是送我，我自己戴著帽子暖乎乎的，雖然我不冷，但我那個心是涼的，我寧可要這個心熱，也不要身體這個熱。所以說為求道，你得有這么樣的心，不要怕辦愚痴事。學道了，我們的想法和別人不一樣，別人可能看我這個人太笨了，太愚痴，哪有這樣式的？
我今天就講到布施這塊，就是舍掉這個貪愛，對自己的愛護之心和自己的慾望之心都要捨去。將來還要講其它的愛欲，包括女人的這個問題，我們以後再單獨講。
