第十五章 請問力明
沙門問佛：何者多力，何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。
「沙門問佛：何者多力，何者最明？」沙門，這是出家人。沙門這一天又開始問佛了，提個問題：何者多力？因為這個沙門他最了解佛的想法，他最了解眾生的業力所在，所以這個沙門實際上就是我們的代表，我們大家共同選出的代表。而這個代表他也知道佛最願意來教化我們，而且願意我們提出問題，也理解佛的意思，也能看到佛今天想做什麼，想用什麼因緣來教化我們，所以這樣的沙門才能親自問佛，這很殊勝的。像阿難尊者問佛的時候，都是根據佛的本意，他和佛心是相通的，知道佛今天要講什麼法，也觀察了眾生的需要，這樣的人才有資格問佛。
這就有沙門問佛了，「何者多力？」「何者」，就是什麼樣的人，什麼樣的修行人。「多力」，多，我們都知道，比別人要強，比別人要多。力，這個力是大力氣，不是我們能幹活那個力氣。說：那人二百斤重，他能舉個墩子，這就叫多力。這不是，這裡講法都是給出家人講的，講的都是出世間法，所以這個「力」是最大的力，能渡生死苦海的力。所以說，我們應該知道這個力。
「何者最明」，什麼是最明？這個「明」不是指我們現在的燈泡為明，也不是玻璃透亮叫明，也不是月亮叫明，也不是太陽為明，也不是我們的眼睛為明，也不是我們耳朵為明，也不是我們心裡想的為明，這個明是明真理，真理為明。我們只有掌握了真理，才算一個明人；不掌握真理的時候，不能叫明人。何者最明？我們怎樣達到最明？何者多力？我們怎樣達到多力？
「佛言：忍辱多力，不懷惡故」，咱們先講這一句。佛說「忍辱多力」，佛這就直接地把我們怎麼樣得到多力，一下就給揭出來了。特別這裡面有一個「佛言」，我們知道，佛即使不說，已經把所說的給我們了。而佛又言，是佛更大的慈悲，更加進一步的教化我們。因為我們眾生業力大，佛不說，我們不能理解，所以佛又方便地講了。
佛在世的時候，就講過這么一句話，有人問佛，說：「你看看，當我們最難的時候，比如四面都是大山，同時向你壓來的時候，在這種情況下，我們誦哪部經好？我們念哪個咒好？我們做如何思惟好？」他這樣問佛。你想一想，四面大山同時向你壓來的時候，你沒有逃處，跑是跑不掉的，你還跑什麼？你跑不了。四面都是大山，就同時向你壓來，你肯定跑不出去，這時候你誦什麼咒好？看什麼經好？你是怎麼辦好？還是想法跑，可是往哪個方向跑啊？
佛講了，在這種情況下，你只有一個辦法：忍！佛告訴了，你只有一個辦法：忍。什麼辦法都沒有用，只有這個辦法才能解決。四面大山同時向你壓來，能把你壓得粉碎，碎如微塵，甚至連微塵都看不到。這種情況下，你只有一個辦法：忍！
這個忍，忍辱，就是讓我們不再起心動念了。不起心動念才為真忍，忍無可忍那才是真忍。只有這一個辦法才能解決這個問題，別的辦法都不行，你誦咒，你幹什麼都不好使。所以佛告訴我們：忍辱多力。只有忍辱，你才能夠有大力氣，能把四座山排除出去。
這個「忍辱多力」就是我們最應該注意的事情，因為我們有很多事情不能忍辱，所以我們就失去了力氣。說：「我怎麼沒發現這忍有大力？我一生氣，凶得可有力氣了，我甚至能出手、罵人，或說一些臟話，或是跟別人爭吵，甚至拳頭都可以上去，我這一生氣就可有勁了。」我們說的不是這個，你那個不是多力，最後只能毀滅自己。
忍辱為什麼能多力呢？剛才講了，因為「不懷惡故」，沒有噁心。沒有噁心才會真正的忍辱，如果你有個噁心，就不會產生這個忍辱。你說你有多大能耐，能把這四座山搬掉？搬不掉的。你只有不懷惡故，才會多力的。這個不懷惡故，正是我們應該做的事情。
比如說，我們大家在一起熏修，如果發現別人有毛病的時候，我們認為：「這人怎麼有毛病？」你要知道，有這一念發現的時候，就等於你這個忍辱在退步了，你已經在退步。而且你再進一步思惟：「哎呀，這人怎麼這樣？這太不好了！」又進一步退步。「這樣的事，我得教育教育他，我得說一說他。」你又在退步。一退再退，這個忍辱力就漸漸地消失了。
你發現別人缺點的時候，你就在退步。坐禪的時候，「哎，你怎麼這樣呢？又昏沉，坐得也不好。」發現人種種的毛病，實際上是你沒有忍辱，你在退步。說：「我發現別人毛病的時候，怎麼是退步呢？」因為你心懷惡故，就認為別人有毛病，你心裡對別人產生了一種對立。產生了對立，就沒有真正的忍辱。
只有永遠不發現別人毛病的人，才會真正地「不懷惡故」，沒有那種概念。看見誰，我都生歡喜心，就算看到他有毛病，我也生歡喜心。「啊，他有毛病，我能理解，這些毛病就是我的毛病，不是別人的毛病。」你老認為外面有個別人，那已經是惡，有別人你就是惡。不是別人有毛病，那是我的毛病，「哎，這個事怨我。你看，他吃飯怎麼老有刮勺的聲音？這習性沒改。這就說明是我的毛病，我耳朵怎麼能聽到這東西呢？是我心裡有這個業力，給人弄成這樣的原因。要是沒有我，我如果沒有這種嗔恨心，要是有這個忍力的話，又怎麼會聽到人刮勺的聲音呢？而且人家也不會去刮。」
我們都是因為自己有毛病才發現別人毛病，在發現別人毛病的時候，還認為自己是正確的。你認為自己正確，那正是你不正確的地方，因為你有了人相、我相、眾生相、壽者相，你已經有相了，你已經把有相認起來。認起來的時候，你已經在起心動念了，你那個忍辱力已經在破壞。所以說，我們修行千萬千萬不能對別人產生一點兒想法。
當然了，我們還是凡夫，有時候你說看不見，不可能，因為我們沒有達到無生法忍那個程度，還不行，因為我們的六根還沒有收回來。這個六根不斷地放逸，像那個烏魚似的，它前面不是有須子嗎？因為它看不見前面的道路，它就靠須子來感覺這個東西。我們的六根和它一樣，不斷地放逸，放出去挺長挺長的，不斷地感覺遠的、近的，誰長得什麼模樣啊，甚至連個聲音我們都去觸，聽到聲音的時候我們就去看了，看到人的時候我們也去觸，看人的臉色、看人的行為等等，達到自己那個心裡活動的需要。他不是不動念，而是心裡達到活動的需要。因為心裡活動了，所以六根更需要去觸，它倆就像狼和狽的關係。
我們就是因為心裡有個惡，所以老是在發現別人的缺點。他不發現自己的缺點，老發現別人的缺點，他認為自己是最正確的，不能說是真理的化身吧，最起碼的也沒什麼錯。他也不敢說自己就是佛，但是他那意思呢，「我已經是佛的兒子，差不多了。」
那個羅睺羅不就說嘛，說：「我不用修，我已經是佛的兒子，佛成佛，那我必然是個佛，佛生佛嘛，我不用修。」後來釋迦佛也挺會調治他，說：「那麼地吧，今天我中午吃飯，你就不用吃了，因為佛飽你就飽了。」這羅睺羅不幹了，他能幹嗎？不可能的，他不可能代替另外一個人。另外呢，羅睺羅說的也不真實。
我們要想修成我們的忍辱，就是無生法忍這個忍，想得到大力氣，真正有力氣的人就是忍。一切事情的好和壞都是一種空相，好壞是空的。什麼原因導致世上這么多事？就是因為人不能忍。像六祖說的：那不是幡動，也不是風動，是仁者心動。只要你不能忍，心就動；心動你就不能忍。這是兩個概念，你不要把這個話看成是一個概念。
心動就產生了不能忍；由於不能忍，又產生了心動。心動產生了不忍，不忍產生了心動，它是這么個關係。這個你可得清楚，你要是不清楚，說明你還沒有懂得這個無生法忍和眾生業行的生起。
因為這個心動，是我們無始劫來最開始的一念，這一念種下，就是最初迷的開始。最細的、最細最細的那一念心動，產生心動以後，它並不是馬上就產生行為，由於不斷地心動，最後產生不忍，就造業了，開始有業的行為，進行造業了。這都是一念不覺引起的，那個是微細的，最細的，比微細還微細，比幽隱妄想還要細的。
妄想有粗妄想、細妄想、微細妄想、還有幽隱妄想。幽隱妄想是捉摸不定的，像幽靈一樣捉摸不定，它已經產生了行陰，而這一念不覺還在幽隱妄想之前，一念不覺產生這個東西。這個不多講了，你們現在不應該聽這個,研究這個。我這人一說話就說得多了。
由一念不覺產生的心動，逐漸地開始有行為，最後產生了不忍，就有了業力的發生。業力就是不忍，這種業力發生以後，又產生了心動，產生了更大的心動。所以我們就墮落到無明中去了，越墮落越深，最後就現出了山河大地、日月星辰，人相、我相、眾生相、壽者相就現出來了。怎麼出來的？就是你這個不忍的關係。所以我們首先修的就是忍辱，這個忍辱是不可思議的。
千萬不要懷惡，什麼是惡？起心動念就是惡，更加進一步地講，你發現別人毛病的時候就是惡。有時候我們那個心念控制不住，它不斷地想。所以你不能發現別人的毛病，當有問題、逆緣的時候，你一定要用善法去想，這就對了。
我以前跟大家講過一段，從五台山行腳往回走的時候，那經常遇到逆緣。有一天，快走到盤錦市了，在往東郭走的路上。從錦州往東郭走，那有一個葦田，葦田那有條近路，這近路可能得走一上午，二十多里地吧，一路上沒有人。說沒有人，就是有點幹活的工人，但沒有乞食的地方。就是往前走，那時候還算有點忍力，就是決心往前走，能趕上飯頓(吃飯的時間和因緣)更好，趕不上飯頓也得闖過這個無人區，要不怎麼辦？
二十多里地，你一上午得走完，還得背個包，那不像現在的包，二三十斤就完事了，那時背著五六十斤東西，性空背著差不多上百斤東西，「叮噹叮噹」往前走，挺有點意思。另外，昨晚住的地方離這個空白區、這二十多里地還有一段距離，還得走一段。
當走到這段的時候，這時候天冷啊，刮著小風，水還都凍上了，想休息，你都找不著地方。後來就往前走，走到一個地方，累了，找地方休息。正好有個破房子，上裡面去休息休息，四面都透著風，在那休息也呆不住。後來一看，還得走啊，你呆住，中午吃不吃飯啊？你吃什麼？還得往前努力走，餓也得往前走，得往前面趕上過齋，就又開始努力往前走。
哎，巧了，走一走，怎麼覺得這個腳步怎麼……平時那腳疼得，都走不動，因為後面背個大包，它往後拽著你，你得非常賣力氣頂著走。這時候後面起小風，挺涼地，起先沒覺察出來，還以為今天天氣不好，趕上這個天氣了，陰森森的涼，還起著風。
後來就慢慢發現這個風，它不是頂著你吹，它順著你吹。這個怪了，它順著你吹，而且你腳步就是幾乎不沾地那種狀態，還是沾著地，但要比平時輕松多了，是你想不到的好，好像那包能馱著你走似的。這是比喻說，倒不是真有人馱著，你別出去給我宣傳，說有人馱著，那壞了，沒那個意思。但是風確實給你助力，那腳不沾地似的往前走，我發現：今天怎麼走得這么快呢。
後來有讓坐車的，但是沒坐。在走路的時候，有汽車停下兩回，第一回沒停下來，就在那打開窗戶，說：「你趕緊上車來得了。」但是我們沒上，它就走了。再往前走的時候，走到一個收費站，快出口了，那車又停下，乘務員就下來了，把門都開了。就來招呼說：「你們趕緊上車。」
那時候是在我後面停的，我這一回頭，一看那司機，我認識，是我過去的戰友，是他開車。我走這一道，那時候就想：「要是遇到他該多好啊，備不住能供養一頓飯什麼的，還挺好。」但是呢，只是打了一個妄想。後來一看他，哎，他瞅著我，不認識，一點都不認識。我一看，不認識我，正好，咱倆也別說話，我也忍住我的心，也別跟你攀這個緣，這過去了也就過去了，就完事了。
他那個人心善，不光是幫助我，對別人也幫助。當時把車停了，乘務員非讓我上車不可，說：「你上車吧，那司機師傅說了，讓你們上車。」他還拉了一大客車人。我說：「不上。」後來，他一看我們真不上，也就走了。我們又繼續往前走，一個是忍住風，一個是忍住這個親情、相遇的這種感情，另外也忍住不坐車，都得忍，就這么忍來忍去。
我尋思：今天中午壞了，這么長時間了，還不得過吃飯的時間啊。後來走到有人家的地方，還不到十二點，正好還有一段時間。走出東郭葦場，也不知道那個地方叫什麼農場，正好去乞食。乞食這功夫，我尋思：乞食那還不得挺快乞到。結果到那，人家不給你。第一家還不給你，第二家也不給你，還有盤問的，最後終歸乞了一點食物，正好夠吃，就完事了。其它我就不詳細講了。
因為種種的忍，最後很順利的就過了這一關。要不是這么忍的話，你想吃飯，想完成行腳，還守戒？早就給你破除了，所以你要能忍才行。講了這一個在行為上的忍，另外我再給大家講另一個，也是講行腳這段。
我講剛走到東郭那個事，那天是走到東郭，下著小雨，就是小毛毛雨。你想歇一歇的機會都不給你，因為什麼呢？下小毛毛雨，沒有房子的地方肯定都被雨淋濕了，你想把背包拿下來都不可能。後來，在下午的時候我們發現一個學校。走這一道，別人就告訴我們，說：「你應該找政府、找學校去幫助你，他們可願意幫你了，特別是大隊(以前對生產隊的簡稱，即現在的村委會)，可願意幫你了。」原先就存這個幻想，是不是真的？後來一尋思，去試驗試驗吧。
我告訴性空：「性空啊，你去問問那個學校，看看能不能留人。」到學校一打聽，那校長告訴：「不行不行，那絕對不行的。」後來我們倆尋思：還有大隊那兒。正好走到大隊去了，咱先上大隊去吧。想找個地方先借一宿。實際上這就是想試驗試驗，看看這個事到底是不是真的，平時走在路上老有人告訴，現在看看是不是事實，也證明一下。
一推開門，人家這一圈在打麻將呢，一看是出家人，「你幹嗎？出去出去！你們怎麼進來了呢？」他誤解了，他以為是化緣那些事。我們那時候學得臉皮也厚了，也能忍，不為他這個生氣，說：「你看，我們是出家行腳的僧人，從這路過，想找個地方住宿。」還沒等說完，「去去去！趕緊走！」我一看，說大隊能幫忙，這事它不太可能了，打擾人家打麻將，人家能留你嗎？就出來了。
剛到院里，那面又進來一個人，離老遠就喊：「你們趕緊走，趕緊走！怎麼進這裡來了？」他是領導，離老遠看著就來攆我們。後來，屋裡也出來一個人，一看我們的裝束，「哎呀，這是真出家人啊！」他說是真出家人，但是那個領導已經發話了，不讓呆，我們就走了。實際上，我們本意也不是想呆在那，咱就想證明這個事情就完事了。
按道理來講，不是人家不留。什麼原因？就是那些冒充和尚的人給我們造成這種因緣，所以人家不留。那我們為什麼又去了呢？我們為什麼要行腳？就因為他給我們造成這種因緣，也是我們過去修道的業力所導致的，沒有好好守戒，所以才出現他冒充我們的因緣。我們可能也是有妄語的地方，有不真的地方，由於這個因果的關係，所以就有人冒充出家人。出家人不好好修道，就造成這種因果。
既然造成別人冒充僧人的因果，那我們應該怎麼辦呢？應該再去努力把它改過來，用我的忍辱力來改變這種事實，改變這種因果，讓人罵一罵、說一說，有時候教他認識真的出家人，把這事給扭轉過來。你看，去了以後，目的一下就達到了，雖然他是罵我們，但是有的人認為：哎呀，這是真的出家人。平時走路，沒有這個因緣，他不會在乎你的，他眼睛像沒看著。你有這個因緣，他心裡一思惟，他一說：「這是真出家人」，這個忍辱力就能起教化作用。
出來後又繼續走，後來到晚上了，就是剛才我講的，下毛毛雨了，這時候就是沒地方休息，這怎麼辦呢？一看那面有個飯店，飯店有房檐，但是咱不能去飯店。飯店旁邊有一個空房子，沒人住，旁邊那面還有住家。一看有空房，咱先在那歇歇腿吧，有個房檐也好。那時候有個房檐，我們甚至都可以在那住一宿，也做好住的打算。
去了以後，不一會，那個主人就出來了，出來個年齡大的，說：「哎呀！你們在這住著啊，餓不餓啊？我給你拿點吃的。」我說：「不要吃的，不麻煩你，我們一天一頓飯。」還得給人講一天一頓飯，你講不吃就完事了唄？我怕他誤解，得給出家人宣傳這個。在那坐了一會，他就問：「你們幹嗎呀？」我說：「我們從五台山過來，先在這坐一會，休息休息。」
過了一會，那個狗叫個不停。他人能讓你休息，那狗不讓，一個勁地叫。那小狗「汪汪汪」地，沒有一嗓子停下來，哪怕停一會兒也行，它沒有一嗓子停下來，就是一個勁地叫。那主人喊它，不讓叫，那也不行。叫來叫去，最後把裡面那個女主人給叫出來了，是這個老人家的女兒。那老人剛開始說啥呢？他說：「我這女婿不在家，出門了。」就是只有他女兒在家。他那意思就聽出來了：我是來給看家的，不方便。他剛開始也有這種意思，怕我向他化緣什麼的，做不了主。
不管他什麼意思吧，這狗就一個勁地叫，「汪汪汪」叫起來沒完。最後，女主人在屋裡受不了了，出來了，說：「你們趕緊走吧，你看那狗叫得，嗓子都喊啞了，你們怎麼還在這呢？」這么一吵吵的時候，對面那酒店也出來人了。一來人，那個老人也變得剛強起來了，「你看看，我叫他們走，他們也不走。」那個飯店的人就問他怎麼回事。後來，我這有點來氣了，我就申明一下，說：「你剛才還問我吃不吃飯呢，還要給我拿東西，你不是允許我在這塊嗎？怎麼又說是攆我走呢？」老人叫我說了幾句，也不好意思了，就不吱聲了。
但是那個女主人出來了，「不行啊，你們趕緊走，你看狗叫得多可憐啊，那嗓子都喊啞了。」後來我就說了一句，我說：「你怎麼就可憐那狗，怎麼不可憐可憐我們這些人？」她說：「對啊，這怎麼回事？我怎麼就可憐狗，怎麼不可憐你們？你看你們多累啊，多休息休息。我這個心怎麼這樣想呢？」我一看，已達到目的了，咱們趕緊背包就走吧，我們倆就走了。
這個因緣就是特別的殊勝，殊勝在哪呢？有人攆你。我也知道，有這個因緣，恐怕前面要有好地方。因為走道走出經驗了，這是個因緣。但是那個心裡還有點不平，讓人說也是不好受的。最後還是有後悔的地方，你跟老人對付啥呀？說就讓他說幾句，你不說、不講那個理不就更好嗎？是不是？你跟那女的講那個話幹嗎？主要是在講話之前也做了好多思惟，「我說還是不說？是不是應該忍下來，不說好？但是不說吧，又怕對她沒有教化。你光對畜生慈悲，你得想到這個人比畜生還大呢，你也得慈悲。另外，你看到出家人，如果你不慈悲是有過失的。」想來想去，覺得還是應該把這話說出來，選了半天也沒選好詞，就說：「你對狗慈悲，對人怎麼就不慈悲啊？」就這么說了那句話。後來她還挺後悔，她說：「是啊，我這人怎麼這樣，我這個腦子怎麼這么想呢？」達到教化的目的，我們就走了。
走了不遠，就看到一個村委會，那寫著「街道辦事處」，有個門斗。我們的眼睛像直了似的，就奔那個門斗去了。一看沒鎖門，大門還沒人管，這挺好，趕緊進裡面，把那背包放下避雨。它後面通道有風，那也顧不得了，先避雨再說吧，先在那避避風，就在那眯著。眯上一兩個小時，被風吹得，渾身冷得就受不了了。三面透風，你說還能好嗎？再加上下著雨，雨還往裡飄，房檐才多大啊？
我想：「哎呀！這時候要有個房子該多好啊，有個小房子、空房子。今天被人攆，應該有個因緣，怎麼沒有因緣呢？就住這嗎？都快晚上了，這么黑了。」這一抬頭，看見門旁邊就有個小房。我說：「性空，你看那裡有個小房。」我們倆那個眼睛，就光看見避雨的地方，沒看見小房。就像人光看著吃的，沒看見旁邊還有人看著。誰也沒注意那小屋，就光看著這個房檐了。
性空說：「我過去看看啊？」我說：「你過去看看有沒有鎖。」有鎖不能進，人家主人在。如果鎖被撬開或是壞的，就是舊宅，我們可以進去休息。因為啥呢？它就像一個人死了，沒人管了，無主的房屋，按照無主的去處理，這個比較合適一些。如果那鎖是新打開的，也不能進去。別到時候人家有東西丟了，正好你住了一宿，把你抓起來，你這就麻煩了，是不是？另外，人家沒同意，還不合適。
做這種思惟以後，就去看一看。當時那心裡還擔心啊，「可別有鎖頭，有鎖頭我們今天還得在這坐著。」去了一看，鎖頭、門鼻，什麼都沒有，就是一個廢棄的門衛室。我們倆一看，這條件挺合適，就進去了。裡面還有兩捆蘆葦，就鋪上，還拿些擱炕里頭。雖然玻璃有破的，掉下來了，我們給摁上，擋擋風，睡了一宿好覺。
我講這個是什麼意思呢？就是說這整個的過程，行腳的過程就是個忍辱的過程。從一開始就得忍，有時候忍不下去你也得忍，忍來忍去，這個善緣就現前了。為什麼忍呢？因為忍就是法，只要你順著法走，一切都給你安排得好好的，你不用去操心、動念，那都是沒有用的事情。但是在得到這個忍辱力之前，得經過一段的摩擦過程，也得認可。說：「我一下就能忍下來。」它也不是那樣，有時候心裡有點別扭、有點生氣，但是你得忍。
這忍是善法，不是惡法。如果是惡法，兩人斗爭，一起嗔恨心了，兩人干生氣，那肯定是要喪命。要是善法就不是這樣，看著生氣，實際上它沒有這東西，它會把你這些東西從根里拔出來，而且還不讓你受傷害。最後忍完了，發現了整個事實的話，就充滿了一種法喜，對佛法有更進一步的認識，體會到它的真實性。這佛法是遍虛空、滿法界的，只要你忍，就會有不可思議的境界出現。
你想辦成這樣的事情，就算現找人都不好使，因為你的情況在不斷地變化。只要你能忍，就有多人跟著來幫助你，雖然你沒有去找人，但是還能把事情辦好。這個力量是誰產生的？是忍辱產生的，所以說忍辱有多力，多種力量都在幫你，來成全你這個事情。你要是不能忍辱，就不會有人來幫你，只能幫倒忙。忍辱你會產生多力，所以說忍辱能有多力。什麼叫忍辱呢？就是不懷惡故，一定要懷著善念，千萬不要挑別人的毛病。你不挑外邊的毛病，正是達到你想幫助別人的目的。你挑別人毛病，想叫別人改正問題，你去叫人改，他已經產生了對立面，有可能改，就算改了，從那種角度也可能產生了一點矛盾，從另一角度又出現問題了。
如果你能忍下去，因為你心裡不懷惡故，對方反而很容易改掉，這就是心平至道，心平天下平。持地菩薩那是：心平大地平，大地一切皆平。持地菩薩在《楞嚴經》里講了，心平，則世界地一切皆平，沒有不平的東西。持地菩薩是證二十五圓通里的，是跟著佛多劫修行的大菩薩，他說：心平以後，則世界地一切皆平。當然了，他說的不光是忍辱，是證道。我們也是這樣，在沒證道之前，我們更需要忍辱。
我剛才講了這么多，就是因為它對我們的修行很重要，這是最主要的一關，因為咱們很多都是集體熏修，僧團和合是特別重要的。我們想達到忍辱，首先不要懷著惡念，一念惡念都不讓它生起。惡念有時候是我們故意生起來的，本來你不恨他，為了玩，為了滿足你心裡的需要，「那我就跟他倆故意生生氣吧。」他故意生氣，生來生去，就生出真的來了，真氣著了，回來傻眼了。所以不能這樣。
一念起來的時候，它剛開始不是那麼重的。比如說，對別人有想法的時候，剛開始不那麼重，由於你不斷地思惟，思惟一次，重一下，又思惟，又重一下。所以說一念不覺生三細，三細生六粗。這個東西就是由遠方便進一步成為次方便，再進一步就成近方便，它都是一步一步生成的，這個次第你不能給否定了。所以在第一個遠方便的時候，我們一定要把這個念頭馬上去掉，不要懷惡念。我們應該知道，一切都是自己所造的業，和誰都沒有關係，而且責備自己，你才能真正的忍下去。
原先行腳到北京的時候，去乞食，人家也是攆我們走，當時我那種思惟就是自我懺悔。他說：「你看看，盡來化緣的，你們這些又來化緣來了，都是一些假的。」因為他說了很多不太中聽的話，但是我心裡的想法，當時的動念就是：「哎呀，這么多化緣的，都是我們在修行中造成的矛盾。他們做這些事情，所造成的這些矛盾由誰來化解？必須由我們出家人自己來化解。」那時候特別是想到：「我應該來承受這個因果，我應該把這個糾正過來。」就是說，應該用我們的實際行為教他們認識真正的出家人，而當別人說我們的時候，要默默地承受這個因果，不要去反對。這個大隊的人說完以後，我們也不吱聲，就在那兒低著頭，默默地承受。過了一會兒，「哎，你們好像是真的啊。」也沒跟他解釋什麼，他說「你們好像是真的」。他一說真的，我們把戒牒拿出來給他看，「你看看這個戒牒。」「哦！」他就不吱聲，就走了。
旁邊老百姓都看著呢，一看他不吱聲地走了，馬上拿出麵條，和點醬油就給我們端來了，那就相當不錯了，還有小孩送蘋果，等等的事。坐著沒乞食，這食物都來了，但是不夠，後來又乞了一點兒。整個講的就是不要懷噁心，一定要承認因果，往自己身上承認，這個是很重要的。
特別是我們發現有不合理的地方，或有某些方面的事情不合我們想法的時候，一定要把它看空，在自己身上找原因，別找別人，你要是有一念找別人，你就找錯了，離道就遠了。你說：「他怎麼這么樣不修行啊！他這地方做錯了。」完了，你有這一念，那說明錯的不是別人，正是你，你只不過是把你的錯誤繼續擴大。所以說，一念也不要往外找。
作為一個修行人來講，眼睛千萬不要朝外面看，因為它不符合真理。不是說我們故意要忍，是因為它不符合真理。你必須得要真的去忍，有時候它確實和自己那個勁有憋勁的地方，不是沒有，有時候也生氣。因為你平時都是不忍，這會兒你又產生忍，忍和不忍它必然有一番爭斗。這種爭斗，你和它倆也不能去斗爭，但是你還不能順著它走，絕對不能順著它走，你得想到用無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，那就完事了。實在忍不下去，你可以念「你不要騙我，我知道你是誰。」念幾句以後，煩惱也能下去，是很殊勝的。
頭兩天，有一個師父就跟我講，他突然起了一念，就起煩惱了，有點煩惱現前，後來他就念這句話，念念念……突然的，念完這句話後，發現自己的臉是一種彎曲的臉，擰著勁，這個臉特別可怕，他當時嚇了一大跳。他發現自己的臉是擰著的這種臉，當然了，他臉上肌肉不一定是真的擰著，但是內在的心起嗔恨心的時候，就是那種扭著勁的心，他只不過是發現自己那種嗔恨心的心相。
我們一念嗔恨心起來，表情什麼都變了，心裡都在擰著勁，只是我們不知道。因為你沒破過它，也沒見過它，所以你不知道你的心已經在變形，不圓滿。他通過這一句話破了它以後，才發現自己的起心動念是那麼不應該，那麼的不正確，而且那麼可怕，所以這一句話讓他成就了忍辱。
「忍者無惡」，我們為什麼要加這個念？這是發菩提心啊。不管對誰，對你最惡的人，你都要有這種想法，令他早成佛道。你試試，在難忍的時候，你再加上這一句，這個忍馬上就成功了。
去年還是前年，水庫那不是有個人搗亂嗎？山門老是建不起來。有一天正好出門，居士問我，是順便問起，說：「你是不是恨他呀？最好把他抓起來，打他一頓，你看這是不是最好的辦法？」他問我，那眼睛就瞅著我。我那麼答的：「哎呀，那都是我父母啊。我不知道是什麼原因，可能是前生把他得罪了，所以他今天才這么樣的對待我，這業障在我，不在他。」我說的這個意思，把他看成前生父母，而且是我造成的緣。那個居士一聽我的話，當時一愣。事我們還得要辦，這個心還得平。
什麼原因？因為真正的忍者，那心裡無惡，沒有惡念。什麼是沒有惡念？就是把一切眾生都看成前生的父母、未來諸佛，對所有的眾生都要這么看。不光能忍，而且還祝願他們早成佛道，把他們看成是我們最親的人、最尊敬的人，是他養育了我們。你說，對方能和你打起來嗎？你把他看成父母，你心比誰都平，對方能和你幹嗎？他沒法去干。
另外，我們也確實是這么想的，一切眾生就是前生父母、未來諸佛，因為一切幻境皆是自心而生，隨著自己的業力來表現的，而叫你再造業。因為忍者無惡，所以我們的心裡一定要這么做。
有個特別明顯的故事，大家都知道的，就是佛印和蘇東坡的故事。蘇東坡，那是有名的才子，和佛印禪師關係最好，他可能常去請教一些佛法的事情。那天，他其實心中沒有什麼惡念，只是想把佛印戰勝。他就問佛印：「你看我像什麼？」佛印就說了，「你像一尊佛。」那就是前生父母、未來諸佛，就這個意思。
他說：「你像一尊佛。」那肯定是真心實意地說，並不是虛假地說。不是我們順口溜似的去說：「你是未來諸佛、前生父母。」心裡就打著主意：什麼前生父母、未來諸佛，我就說說而已。那不行！人家是真心實意地說，因為人家肯定是見性的人，見性的人不會虛假地說。只有見性的人話最真實，比誰都真實。
然後就問蘇東坡：「你看我像什麼？」蘇東坡這次可抓住機會了，「你像一堆牛糞。」說他像堆牛糞。佛印一聽這話，太高興了，「好，我又消了一個業。」不是忍下來，而是高興地忍，而且更高興，「哎呀，我可能前生說過別人，他這一句話就把我這個業力給消了。」他是偷著樂。最後蘇東坡回家，就告訴他妹妹，說：「我今天戰勝了佛印。」他把這過程一說，他妹妹就說：「人家心裡有佛，你那心裡裝的是牛糞呢！」他這會兒才知道，原來吃了這么大的虧。
通過他們倆的表演，教育了後人。因為佛印心裡無惡，他處處無惡，不管是誰，他都會看成是佛的，你就是罵他、打他、殺了他，他都會看成是佛的，他都承認自己的業力。那本書唯獨有點缺點，就是哪塊沒說呢？佛印高興這段沒說。說佛印就默默不吱聲了，實際上，他應該非常高興的，心裡充滿了歡喜，因為自己的業障又還清一點兒。這段書上沒說，是我加上的。就是說，這種忍辱才是最殊勝的。
過去我也招人罵過，人家罵我是騙子。我就反復地思惟：他為什麼罵我騙子呀？思惟來思惟去，後來發現我有一句話沒做到，要妄語。而他罵我正是幫我，他要是不罵我，我就忘了這個事了。本來答應三天就回去的，那天正好是第三天，因為走得太累了，我就想在外面多住一天，不想馬上回去。想再住一宿吧，第二天早上回去。
後來在路上遇到他，無緣無故就罵我，說：「你是騙子。」我一聽罵我騙子，就趕緊坐下聽。我尋思：肯定有道理，沒有無緣無故的事情，我肯定有什麼毛病。左想右想，也想不起來呀，沒有啥毛病，這一段生活都挺好的，沒有！那也不行，不能放縱自己。就為了這個問題，想了一個多小時。後來坐在沙灘上，突然的，一下子想起來了，「哦！答應第三天回去，今天是第三天了。」出來的時候，性空師問：「師父你去幾天哪？」我說：「三天。」順口就說個三天，因為三天差不多就能回去，辦完事就能回去。
這句話說完，出去了，就把這事忘得一干二凈，而且覺得自己在外面多呆一天還是修行呢。在外面多住一天，那個山林、土地的，好好的自在自在，聞聞泥土的香味，還挺願意在外面住的。最後一思惟：你怎麼願意住也不能犯妄語，妄語比你住的過失要大。妄語罪重，你犯了妄語再去修行，那就不合適了，是不是？
通過這個事情的提醒，後來連夜走回去了，那心裡別提多高興。你犯了妄語，就算你第二天回去懺悔，也不如不犯，是不是？你不犯才成就你的善功德。通過這個事情，我特別感謝那個人，當時也有感謝心，但是感謝心不是特別大，還有生氣那一部分，但終歸是忍下來了，而且生歡喜心。現在越回想越感謝人家，沒人罵我，我就完了。
所以說，我們應該學會挨批評、挨說、挨罵。你不要以為這是壞事，「他盡找我別扭，他盡說我……」不說，你能成就嗎？你能出家呀？是不是？只有挨說，你才能改掉毛病，出家才能出得穩當，所以那都是無價之寶啊！最大的寶貝就是叫人罵。有時候我都羨慕那些要飯的，他要小錢，雖然他那法不正，但是他能忍，你怎麼罵，他都樂呵呵的。
有一個要飯的，就是經常上咱們這來的那個高寶柱，那臉上老是笑模樣。我還尋思：行啊，對咱們生歡喜心了。後來有一次，他跟我叨咕，說：「哎呀，我去要錢，他們罵我，還說我。實際上我都見慣了，我根本就……」他那意思吧，這耳聽，從那耳朵就冒出去了。我一看，「哦！原來你跟我笑也是這模樣，你也是假的。」但我還是挺佩服人家的。他就能忍，什麼事都樂呵呵的，幫著出家人，他就把外面的人往這裡介紹。
他介紹那個人也怪。他那次發現個出家人，就幫著要飯給他吃。他打了個主意，他說：「我也有私心，也有想法，我想我們倆人將來一起過日子，我再給他找一房媳婦。」你說他有私心想讓出家人還俗，和他一起生活，將來自己老了有人養活。但是他終歸是幫著出家人。可能還攢幾個錢吧，意思是：我給他買個房子，找個地方，他實在沒地方去了，上我那去。他還真挺惦記，上山看了那師父好幾次，但是這個師父後來走了，是再無音信。
他還不斷地介紹，來出家的、要飯的，他都給往這介紹。那些人來了一看，一天一頓飯，又不摸金錢，呆了兩天就走了。後來他再一介紹，我這心裡話：你又夠嗆，沒有一個能站住的。
但是介紹來介紹去，自己把自己介紹出家了，到五台山出家了。一個要飯的，自己把自己介紹出家了，你說多殊勝啊！還來電話，說：「師父，我在這兒修得很好呀，現在看大殿呢。我可想你們了，你們來了一定到我這兒來，我現在已經出家了。」我說：「你真出家了？剃頭了？」他說：「真出家了。」我尋思：他還弄不清什麼出家不出家的。一個要飯的不斷地介紹人出家，結果自己就出家了。
昨天講到第十五章「請問力明」，下面講下一段，「忍者無惡，必為人尊。」一個心裡真正無惡的人必是一個忍者，只有忍者才能做到心中無惡。忍者，首先沒有噁心，沒有分別心，沒有是非之見，所以才能做到真正的忍。
「必為」，肯定了，沒有疑問。什麼沒有疑問呢？那就是成就，只有成就才能說「必」。
「必為人尊」，是人中最殊勝、最受人尊敬的人，每到一處，在在處處都受人尊重，不管晚上、白天，就算沒人的時候，都會受到花草、一切眾生的尊重。他為什麼受到這么大的尊重呢？因為他心裡沒有惡，沒惡的人才會受人尊重。對於這個我們應該更深一步的明白。
「心垢滅盡，凈無瑕穢」，如果人心中沒有惡念，惡就是心垢，一切垢都是惡。心裡無垢，而且一點垢都不讓它有，滅盡，全都給它滅盡。滅盡就是轉化，也可以說滅盡就是破迷，不讓它有了。干凈到什麼程度呢？沒有瑕穢，一點污垢也沒有，連一點氣味也沒有，什麼也沒有。就算是微細的毛病，非常細非常細，甚至你肉眼都看不出來的那種細，都沒有，所以叫無瑕穢。干凈到這個程度，這一點很重要。
我們有的人修行以後，一天天在不斷地去除心垢，做了很大的努力，滅了很多毛病，自己也感覺到一些自在，行走坐卧都覺得很舒服，在人面前也能堂堂正正，說話也有底氣。但是，我們還要進一步檢查自己清凈的程度，要到什麼程度呢？是不是沒有瑕穢，就是微細的，甚至你很難發現的心垢都不能有。
修行中不能有這種知足心，「哎，行了，可以了，我差不多了，我已經盡心盡力了。我身心搞得很疲勞，而且我很累，要是和大家比，我少睡了多少覺，多打了多少坐。」這就是以少為足。佛說，在學法上以少為足，那是不行的！你不能因為得到一點東西，還是你從來都沒有得到過的東西，就心滿意足了，那是不行的，應該永無知足。所以我們人要「活到老，學到老」，就應該有這種想法。
微細的東西都不允許它存在，微微地一動念都不允許，包括近方便不允許有，次方便也不允許有，遠方便也不允許有。不是我們身不做就完事了，包括我們的想法也不允許，或是我們輕輕地動一念也不允許，那才稱為凈。這才是「心垢滅盡，凈無瑕穢」。
「是為最明」，最明，也是最有智慧，這就是我們要達到的目的。明到什麼程度呢？三千大千世界無不一一了知，就是天邊下一滴雨都能知道，得到這種程度才為最明，天下事情無所不知，無所不曉。人從何而生、從何而滅都清清楚楚。也沒有什麼八萬大劫、十萬大劫，連那個概念都沒有，大劫也不存在。一切眾生自無始劫來所做的重罪他都清清楚楚。就無始劫前他怎麼開始做眾生，也了知得清清楚楚，他又怎麼回去成佛，也了知得清清楚楚，無所不曉。最明，這是太陽、月亮遠遠所不能比的，那還只是黑暗中的夜寶，比它還明的只有智慧。
是什麼原因讓他能得到這樣大的智慧呢？就因為心垢滅盡。什麼樣的心垢滅盡了呢？主要是惡——三毒。憑藉什麼去滅盡呢？主要是忍，忍能滅盡三毒。你看，這忍就有這么大的功德。
【釋】所謂柔能克剛，軟的能克硬的；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙為什麼會掉呢？就因為它硬；舌頭為什麼不掉呢？就因為它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因為它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。
宣化上人講，你看人活到百歲，還沒聽說誰的牙不掉，它都有壞的地方，有生蟲子的、有壞的、有掉的。為什麼牙老掉、折呢？因為過剛過硬。過剛必折，久了，必定得又壞又折。上人又說了，你什麼時候看到人舌頭掉了？到現在還沒聽說有舌頭因為使喚壞了，掉了。這沒有，所以說柔能克剛。它為什麼不掉呢？因為它柔軟，你怎麼來我怎麼去，我能隨著你，所以它不壞。所以說，我們應該像舌頭一樣，沒有噁心，不管你眾生做什麼，你給我吃甜的、吃辣的，吃什麼我都能夠忍受，不去和人爭。我們的心應該像舌頭一樣，不與人爭，能忍。
「最明」我們應該知道，這不是太陽的明，也不是燈泡的明，也不是蠟燭的明，更不是手電筒的明，是我們心裡的明。這個明是無比殊勝的，能破一切黑暗。太陽出來天下不是也大亮嗎？但那是我們的幻覺，你不知道，你還在黑暗之中，只不過是在黑暗裡點了個燈泡，黑暗還存在，不是不存在的。
你要是說：「我什麼都明，微細的東西我也能看到，石頭我也能看清楚，山我也能看清楚。」那你為什麼不能看山不是山，石頭不是石頭？因為你不明。你不知道你什麼時候生、什麼時候死，你不清楚，所以你還是不明。
「未有天地，逮於今日」，就是我們在沒有天地之前，從無始以來到今天。
「十方所有」，既不是一方，也不是六方，是十方。十方，就是所有的都包括了。「無有不見」，不是說你看見那個山就完事了，十方世界，就是你看到的、沒看到的，你都應該有所見，都能見著，沒有看不到的。這個「見」，那不是我們凡夫的見。
「無有不知，無有不聞，得一切智」，沒有看不到的，沒有不清楚的，無所不知，沒有什麼不知道的，也沒有什麼沒聞到的。就是你六根所達不到的，他全能達到，包括六根怎麼形成的，他也清清楚楚。也就是遠離了六根，「得一切智」，這個是究竟的智，是佛智。
「可謂明矣」，你這才能稱為明，你沒有這些智慧，還不能算真明。這時候才得到真正的智慧。
這是第十五章，這裡主要講了忍辱有這么大的好處，能直接成佛道。功德從哪兒來？從忍上來。一念不忍，火燒功德林。剛做點善事，就有點小脾氣起來了，不做善事還有個慚愧心，一做點善事就有點小脾氣了。他也明知道不應該有，要忍吧，還忍不住，這自己怎麼把著，拿手握著也不行，它也往外跑，非起這個慢心不可。
什麼原因？就是定力不足，控制不了它。這些東西，它非要跟你做點怪不可。為什麼剛做點善事，它就生起一個小慢心呢？我慢、增上慢等等，剛有點境界，它就生起個慢心，什麼原因？就是定力不足！什麼原因導致定力不足？就是戒不清凈。因為這個戒律不清凈，所以就產生了小慢心。定力不足，是因為戒沒有清凈，所以不能產生真正的定力，他不懂返本還源。就像這個東西似的，這個煙囪冒煙，你想把這個煙收集起來。你的想法是對的，但是你不能把它全部吸收，因為你用來裝煙的這個東西不對勁，有窟窿，它到那兒就冒出去了，這煙就出去了。就像水似的，我們想把水全部給拿走，但由於你用的容器不對，還有漏眼，所以不行。
就像一個東西在轉化的時候，你沒有把它全部的吸收，所以造成了遺漏。有這個遺漏，你那點臟東西就順著它跑出來一點，不能說全跑了，就順著它跑出來點。你剛做點善事，剛做還挺好，還覺得這回做的善事挺好挺好。哎，慢心在那就起來了。就算你知道，摁都摁不住它，說：「別起，別起。」你怎麼摁它都不行。所以你得在哪下功夫呢？還得在前面下功夫，在戒律和定力上下功夫，全面把它吸收。
你不能做點兒善事，就有一點兒想法，說：「我做了善事。」那不行，一點兒都不能有，你得忍得住，你得忍。平時做點兒善事，決不做善想，你才能忍得住。就是每個小事都得懺悔自己，不斷地檢查才能忍得住，這樣呢，你做一步就能吸收一步。就像吃飯似的，你吃一口就得咀嚼得非常干凈，這胃腸馬上把它全部吸收進去，一點都不讓它漏到外面去，不能有一點浪費，這個東西才沒有漏，要不你非漏不可。
所以我們平時做事情就要忍，一定要忍，不管做什麼事情，絕不做聖解，絕不做「我做功德」想。為什麼我們不能生起那一念呢？因為生起那一念的時候就已經有漏。就是做事情，生起一念「我做什麼事情」的時候，「我已經超過別人」的時候，或者「比別人強」的時候，你要知道，這時候已經開始有漏了，已經是有漏的症狀了，你馬上就得把它堵住，不讓它漏。你不讓它漏了，才能全部吸收。所以說，我們就得在忍上多下功夫，這是很重要的。
