昨天給大家講了第二十六章，「天魔嬈佛」。我們通過這章，看到佛修到一定程度的時候，這個魔就會來干擾的。這既是好事，也是壞事。如果我們懂得了這其中的道理，而且我們知道這是一個好事。通過這個好事，我們也知道一個壞事，就是我們平時這個種子識留下來的東西太可怕了！無始劫來，我們不能成佛，就是因為我們留下了這些貪欲的種子。有了這些貪欲的種子，它深深地種到你的八識田裡，當我們修到最後關鍵的時候，它就會現前的，這個現前的時候，確實很厲害。
所以我們修道，首先要把我們種子識里的污垢摳出去，當它變化的時候，我們應該心裡有數。修到每一個層次，都有每一層次的魔來干擾你，有人說：「我們現在修道怎麼沒有魔？」不是沒有，是你沒到那個層次，到那層次它就出來了。每一層有每一層的魔，大家應該記住這個問題，這個也是很關鍵的問題。
有的人有時候就不理解了，「我原先怎麼老遇著魔難呢？」那說明你是在進步、在修行，所以才會不斷地遇著魔難。最大的魔就是天魔，天魔一旦真現前了，那你這個道業恐怕就有成了。通過它我們也知道，一個人的魔難有多大，就和他平時熏染的習性有關係，所以別造業。造業，將來肯定是要受果報的，這個很厲害的！
另外，我們修道人首先應該有一個慈悲心，有個大慈悲心，所有的眾生都要度。佛不光度女人，用他的心不動來度、不被其所染來度、觀不凈來度，所以佛能度過這一關。我們在沒有成佛的時候說「我恆順眾生」。有時候你盡打妄語，你恆順不了。真正的恆順眾生就是你用不凈觀遠離她們，你就是真度；你越接近，實際上她早就把你「度」了。
所以在天魔獻女給佛的時候，佛就觀想了，觀想以後，她變老了，最後天神愈敬佩。這個波旬也是佩服佛的，因為啥呢？魔，他也是因為有這些淫慾心和嗔恨心，由貪嗔痴所成的魔。佛這個力量是無窮無盡的，而且佛這個力量威力無比，不管多大的魔，在佛面前，他都會變的，都會轉化的，所以佛就發願：一定要把眾生度盡。他這個願並不是空發的，確實能做到這點，而且是不可思議的。
我們應該像佛一樣來努力，要發願，就算是魔，我們也要有這種心，有慈悲心，但是你這個慈悲心決不能順從。這個我可得跟大家講清楚了。不能魔來了，「哎呀，你太好了！」那完了！慈悲，什麼是慈悲？得真慈悲，你別假慈悲。什麼是假慈悲？你順從他就是假慈悲。我們和魔爭奪的是心和真理，如果我們有了「一切眾生都能成佛」的心，我們的慈悲心就已經足夠了。以這個慈悲心為基礎，我們再對他做得不如法的一些事情，毫不留情地回擊過去。你這樣才能算是一個真正的慈悲。
有的人打著慈悲的旗號，以為慈悲就是說小話，而且順從人家，這叫慈悲，實際上反而害人。不能順從，這點大家應該清楚。因為你以為你能隨順，你稍稍「隨順」，他就能順著你那個假隨順而越起越厲害，你自己還不知道呢，還覺得挺好。這個挺厲害，所以說修道一定要有個堅固的心。同時，我們又講了幾種不凈觀，那個等以後再繼續講。
佛在這個《四十二章經》里對淫慾講得最長、最多，下面還是這個。
第二十七章 無著得道
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。
第二十七章，「無著得道」。看到這個「無」字就令人生歡喜心，我們都坑在這個「有」上了。
「佛說：夫為道者」，就是修道者，像木頭一樣在水裡尋流而下，不觸兩岸，不為人取，也不為鬼神所遮，也不為洄流所住，亦不腐敗。所以佛說，我保此木決定入海。學道之人不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。
【釋】這是本經的第二十七章，舉出一個譬喻，說修道的人要遠離一切的障礙。什麼叫兩岸呢？兩岸就是情和欲，情慾又分為見思情慾和無明情慾。見思的情慾是執著於生死，像此岸一樣；無明的情慾是執著於涅槃，也就好像觸到彼岸一樣。人和一切鬼神(人拿這木頭和鬼神取這個木頭)就譬喻所有邪見的網纏著人，如木頭被人取了似的。
就是說這個木頭不能觸兩岸，也不能被人取，要是觸了兩岸，它就不能入海了，是不是啊？若是被人取，木頭也不能入海，也不能被鬼神所遮。
你懶惰就等於住在這地方不走了。我們打坐，如果說：「我們睡一會兒吧，多睡一會兒吧，今天先這麼地，明天再說吧！」你今天就被這個旋流所住。或是，「行啊，我先跟這個人多嘮幾句嗑，嘮完了，明天就不跟他嘮了。」實際上，你今天已經被「洄流」所住了。
【釋】腐敗和無為法正相反，因為他不能直心正念真如，所以，他常常想精進，又退了。就像那洄流一樣，流得很急，但是一轉彎又流回來了。
所以我們一定要保證精進一步，腳踏實地一步，絕不能這面跑得挺快，那面一碰點事馬上就回來了。也就是說走一步，就給自己後面斷一條死路，就把那個路給堵死，走一步斷一步。你看看你所作為，或是你思念的東西，或是你想的東西，都要把它斷掉，包括書信，有些人來往，連地址都不要了。最後，家住在哪，不知道了；什麼電話號碼，不知道了，忘了，腦子裡沒有印象了。走一步斷一步，別怕痛苦。
昨天煙台那個記者又來電話，告訴我一個好消息：「師父，我秋天有可能就出家了，可以到這來了。」我說：「你怎麼回事？」他說他母親已經開始透露口信了，說你夏天別走，秋天再說。他說：「我到秋天肯定走，同意不同意我也得走。」他同時問：「我走了以後，將來還能不能回去？」意思是看看父母。我說：「你可千萬別跟你父母這麼說，一定要斷除，不回去了。」他說：「那行，那我跟他講明白了。」
講得挺有意思，他說：「師父您看，我去了，都得準備什麼東西？得需要帶多少錢呢？」我說：「你準備你自己的三衣這些東西吧，這錢需要多少，我不能跟你說，反正你自己準備。」他說：「師父，等到剃度，我是不是得供養師父和寺院呢？」我說：「我不供養你就不錯了。」他說：「我明白了。」就是說很有決心。我說：「你來了得考驗，不是來了就剃度。」他說：「那行，我考驗十年都沒問題。」有這個決心，挺好。昨天又來了一個出家的，是陝西還是什麼地方的，今天也許還能有人來。
就是說我們不能往後退，不能給自己留後路，有時候發些願也是很有重要性的。我也是不斷地發，我說：「我是寧可死在臭水溝，也不回那個俗家，那些事就別想了。我不會那樣做的，那是不可能的事，大不了就是個死。」你必須自己斷，有時候發完願，自己剛要一動念，「哎呀，我都發過願了，我哪能違犯我的誓願呢？」對不對？順著願力來堅固我們的道心，這個是很重要的。你要是沒發願，「哎呀，我那時候沒說，反正這時候也不算妄語。」這不行啊。有時候也得有點願，願能激勵我們，能看住我們。因為我們發願的時候往往是心比較清凈，我們有了想法的時候心裡已經不清凈了。如果有了願力，這樣的話，使我們能夠往前走，說話就得是大丈夫說話，是吧？
有的人就是像洄流似的，流得很急，但一轉彎又回來了。這個回頭路我們應該加小心，不走這回頭路，腳踏實地，穩穩噹噹，走一步斷一步，連想回來的道路全都給它堵死。什麼家庭、財產、女人，包括親人，甚至父母那面都給它斷掉，斷了以後，我們這個道心才能頂著走。因為我們那個情感，今天你剛覺得挺好，過一會兒、過一段時間，遇到難處的時候，身體有病了，或是吃飯不相應了，或互相之間有點心情不愉快了，等等的事情，他就想尋找一個能理解他、安慰他的一個地方。他把這些事情看成是壞事情，需要一個來講述和發泄的地方。
實際上這並不是一個最好的辦法，最好的辦法是把它吸收。本來是給你這個糧食，你把它吸收了就行。像火炬一樣，火炬的燃燒是靠燃料。什麼是燃料呢？就是那些亂七八糟的違緣，得靠這燃料。你吸收了燃料，火才旺呢，是不是？你得把這個東西吸收，你的火才會變得更大；你不吸收，你的光芒就小。所以修道得吸收這些煩惱和這些情慾，怎麼樣吸收呢？就是不被它轉，不被它轉就是吸收。
我們想達到無為法，自己就得有一個明確的方法。首先，我們為了這個無為法，什麼都要放下。
【釋】不能達到無為法，我們就著相了。所修的福慧不成功，就像木頭爛了似的。必須要墮落，不會到涅槃的彼岸，也不會了生死。
因為情慾就是有為法，起心動念那都是不行的，何況再達到情慾那種深的程度，那更不行了。我們一定要深深知道，有念就是邪，這玩意最厲害。但是人每天都在和這個念頭打交道，成天沒有離開過，就是睡覺也做夢，是不是？沒有離開過，所以我們必須得離開這個。
無為法，不住在這裡。像不觸兩岸的木頭似的，「你來碰我，我就不碰岸，不著岸邊。」所以就順流下來。你如果貪著哪個，碰了岸，它都會卡住的。所以說，要不為情慾所惑，就像「人取」和「鬼遮」，這都是情慾的問題。不管你是哪面來的，我都不被你所沾，你高貴也好，低賤也好，我都不被你這個情慾所纏，所以他就住不了你。所以佛說，我保證這木頭入大海，也就是保證我們人肯定得道。
如果我們一有了有為法，福報就沒有了，修不成功，木頭也就爛了，而且必然要墮落。今天親舟師說，有個日常法師還是哪個法師曾經講過那麼一句話，他說：「佛經里有一句話討論在家的，在家就是地獄。」在家就是地獄，他說佛經里有這麼一句話，在家確實是很可怕的。
被情慾所迷啊，主要是這個情，特別是男女的情和慾望，還有男人和男人的情，女人和女人的情，這個很可怕。有的見了男人也生歡喜心，就是現在這種同xing戀，這個可怕。所以宣化上人講，這個同xing戀如果一旦發起來，就會變成一種病毒，這種病毒和現在的病一旦結合起來，就像那個肺炎一樣，傳遍世界各地，最後造成大量的人死亡。這些東西都是人心的變形，所以才出現這些東西。由於這些東西，世間人就造業紛飛，好人現在也基本都沾染這些東西。因為沒有正確的概念，所以很難逃出這一關，惟獨信佛能逃出這一關。信佛真正修行，就能逃出這一關。如果在佛教造業，我看也危險。所以大家得注意這個問題。
這些本來不應該講得過多，但是也不得不講。現在這個事基本上都明顯了，外面確實存在這些事，很厲害的。有些魔都混進了佛教，披著袈裟，你根本就認不清楚。他們的誘惑力非常強，不斷地給你吃的、好的，滿足你、稱贊你、鼓勵你，你想得到的他都能給你，但下手的功夫最後就是情慾。不光做，而且還會造謠。他的造謠，首先混淆視聽，把所有的大德牽扯進來，他說大德也都做這種事情，真是可怕極了！哪個大德有名，他就說：「他也那樣。」只要有倆人和他反對，他都會給你添一句：「他們倆有這種關係。」這種人非常可怕！
我出關的時候就見過這樣的人，他問我怎麼修行，我說：「持戒啊！」我告訴他要持戒修行，我也知道我這話可能不起什麼作用，但是也給他種下這個種子。而且他也穿著袈裟，唱念也很好，所以說你們不知道，那是很可怕的！他也經常給人做佛事，說話那很仁義的，表面上很體貼人的。不像我這個做師父的，又臭又硬，盡得罪人，人家很會順著人心去說話的，所以我們都得加小心。現在已經變為很明顯的一件事情，特別是混進佛教，太可怕了！對於這個，我們既不能宣傳，不能在外面講，同時我們要提高警惕。
為什麼咱們的洗澡間都設在那屋，不允許非僧人使用，包括新發心出家的居士也不允許使用，都是在避免這個東西。我們都得加小心啊，處處加小心！不是說：「你看師父盡貪戀，底下澡堂不是挺好的嗎？師父你又蓋那麼個大澡堂干嗎呀？你不是享受嗎？」不是享受。為什麼弄出這麼多？就是讓大家身心都乾淨，都清凈，遠離這些不凈的東西。所以我們大家都得加小心！
不能墮落，不能住在有為法上，特別是情慾上，更不能沾染半點，否則就會像木頭一樣，會爛的。你永遠不會歸入大海，也不會到達涅槃的彼岸，也不會了生死，主要就是被愛見和眾邪所嬈。而且這些人還有一套理論的，世間有世間的理論，他說的：「人活著干嗎？不就是成立個家庭嗎？不就是男女這些事、生兒育女嗎？」他有他的理論。他這一說，我們有時候不加小心，就能上當，「是呀，你活著干嗎呀？」一想也是，活著干嗎呀？
他不知道一個關鍵的問題，人生是修行的一個過程，所以我提醒大家注意的地方就在這塊。一定要記住：人生是一個修行的過程。我們來到這個世界都是奔修行來的，但是這個過程，有的人沒有過關，有的人或在這裡打了個旋轉而被迷了，所以墮落了。我們現在出家就是覺悟了，覺悟什麼呢？「哎呀，我原先的願望是來修行，不是到這個世間混來了，不是要被它所染。」我們本來是要克服所染，來成就道業的，來度眾生的，最後我們到這裡一迷，就墮落那裡去了。我相信大家很多都有大志願，也可能是從天上來的，也可能是從各個道來的，但都是有一個目的，都想了脫生死，度眾生，使自己能夠早日成就。都是奔這來的，只不過有一部分人迷在這裡了。
對這種不正確的看法，只要知道人生就是修行的過程，一下就把它破了，而且我們的心馬上得到正念，就回來了。你若不這麼破它，不行的。而且這種說法是符合真理的，符合事實，也符合我們大家的本來面目。所以這樣思惟我們就會得到正念，而且我們也可以跟這些人講一講這個事情，讓他們能夠反省反省，回憶以前的願望。每個人都有願望，是吧？這樣的話就能破除他的愛見，一下就可以斷除它，因為愛見的眾邪會干擾你獲得正知正見。
不是說我們要通過無為法想達到個什麼，不是這個目的，是什麼呢？是我本來那個就是無為法，我們本來的面目就是無為法。雖然我們現在在不斷地談無為法，實際上離無為法的本體還很遠，但是我們通過談無為法、修無為法，來逐步地回到我們本來的面目上。我們的本來面目就是無為法，這是我們應該記住的。
【釋】若能這樣子，不為情愛所轉，一定會得道的，這是這一章的大概意思。
「佛言」：佛說。「夫為道者」：修道的人。「猶木在水」：就像一根木頭在水裡一樣。「尋流而行」：順流向下走。「不觸兩岸」：不被兩岸的石頭所障礙。不觸，就是不把木頭定下來。沒有觸兩岸，這木頭就不會被兩岸所留(即不被情愛所留)。這木頭就好像一個修道人似的，「不為人取」：也不會被人拿去。「不為鬼神所遮」：也沒有被鬼神所遮擋。
為什麼這個木頭有時候會觸到兩岸，會被人拿走，會被鬼神所遮，誰能說一下？
弟子：心在動。
弟子：就是我們人心裡這個正念不夠，就像木頭它可能是彎曲的，它就會觸到兩岸。
情慾沒斷，這章主要講的就是情慾沒斷。大家講得對不對？是對的。
因為情慾沒斷，心就動，心一動，兩岸就起來了，心一動就生兩岸。情慾沒斷心必動，情慾沒斷，兩岸就現前了，人也出來了，鬼也出來了，人鬼俱現前，人就把木頭給你撈走了。這裡也說到女人，你要是情慾一動，那女人順手就把你給拿走了，你像木頭一樣輕飄飄地被她抓住了。害死人，這個女人真害死人。你情慾一動，鬼神就把你找著了，鎖了你就走，不費事就拉你走。你沒有根了，道心沒有了，拉你就走，那太快了。我們為什麼叫人給拽著走？叫鬼神給拉著走？就因為我們有了貪欲心，所以說，絕對不能貪欲。
有人說：「如果母親不是女人，可以把天下女人都殺掉。」有一個出家師父就發這麼個願，他說：「要是母親不是女人，我可以把天下女人都殺掉。」就是這樣。他說的那個「殺掉」，不是砍人這個「殺」，你可別理解錯了。就是說他生生世世永遠不見女人，在他眼裡絕對不允許有女人存在。但是惟獨還存在一個女人，就是因為一個母親，所以他這一念沒有把女人徹底看破，原因就在這，就因為母親這一關過不了。
實際上，什麼是母親呢？就是慈悲。不要把母親看成女人，這樣的話就把這個問題轉了，是吧？特別是修道人，對這個要特別加小心。因為啥呢？這女人還怪，你越修道、越清凈，那女人可願意找你了，找你談話、請法，她專門找你。因為啥呢？有的是有慾望心，有的是沒有慾望心，但她需要個什麼東西呢？需要他的這個清凈。你一清凈了，眾生就來了，來找你，來吸取清凈。但是你如果沒有那麼大的定力，一下就被它轉走了。這就是害己害人，你不光害了自己，連人家也都被你害了。所以清楚這個也是很重要的。
【釋】「不為洄流所住」，也不被洄流——來迴流的水所停止在那個地方。
不能說是：「我現在修道了，我已經遠離女人了，這就行了。」如果修道不努力，盡想睡覺，或是就混飯吃，那也不行，還得努力。你一天不精進，一天就喪失了很多的東西，而且你原先修的那點定力逐漸就沒了，你這個弦也就松下來了。所以你得攢，你不攢，最後你沒有什麼東西了。
怎麼不會腐爛？就是不住在有為法上。我們修無為法，無為，就是空。
【釋】「吾保此木」，佛說：我保證此木，這根木頭，「決定入海」，一定會流到大海里去。
就是說我們如果能夠斷除情愛，你一定會得道的，佛給下了這麼大的保證。只要我們斷除愛欲之心，你肯定會得道的，別著急。有時候我們這個慾望心也是反反覆復，因為有它的習性和種子，有它生理的反應。有時候本來沒有這個心，但它生理上還有。這個生理的反應是哪的呢？是我們的習性種子。過去種那個因了，你今生想修道，不償還好使嗎？是不是？有時候就得重報轉輕報。它重報轉輕報，表現為一種習性的種子出現了，所以你不能喪失信心。
另外呢，這種習性種子出來了，為什麼讓我們有了反應？什麼原因？就是戒律不清凈，定力不足。所以大家一定不光學戒，而且還要修定力。為什麼要修定力？你要是不修定力，你戒律不深入；你戒律不清凈，定力也不會生起來。所以它倆都得有，戒里含定，定里含戒，它倆都是一個問題。所以我們要嚴格持戒，同時要保證定力的形成。
如果不修定力，很多人就要還俗了，他控制不了啊，是不是？他控制不了，所以轉化不了。所以說，大家一定要好好修定力，把禪定功夫修上去。通過我們清凈的戒律，修出的定力那就真實了，而且有保證。你定力有什麼問題，戒律在那地方就幫你解決了。戒律既解決了你那些問題，又保證了你定力的真正生起。它倆是不可分離的，你缺了哪面都不行。
所以沙彌這一段主要是干嗎呢？在戒律上一定要下功夫，你別怕浪費時間。說：「得了，我去修定力吧，定力這麼好，我去修定力。」那個定力，你沒有清凈的戒律，它生不起來。因為知見如果不正，那就壞了。這個微細的變化，你修道到一定的時候才會清楚的。當我們定力達到一定程度的時候，在我們進行轉化的時候，它這時候就找你，俗話說找你的小腳。
「針尖大的洞，斗大的風」，你有一點小毛病，你那點定力生得越高，它會漏得越快，順著你的小洞就走了。就像大壩似的，裡面儲了很多的水，水量越大的時候，決口的機會就越大。所以我們想修道就是這樣，必須用戒律來保證你的定力，用定力來幫助你的戒律更加地清凈、完整和深入。它倆本來是一個，戒定慧本來就是不應該分開說的，但是由於我們不能夠全面地掌握它，或產生了偏見，所以佛就把這「戒定慧」三無漏學給分開說了。說的這些整體是一個，並不是兩個，是沒有辦法，只是一種方便說。
我們第一步就得把戒律反覆地學。有時候我們學了一年二年、或是三年四年的沙彌戒，就覺得自己各方面的作為都差不多少了。你覺得差不多少，實際上裡面差得很多。為什麼呢？第一個，你覺得差不多少，本身這就是病了。一個真正持戒的人永遠沒有滿足心，永遠覺得自己是一個很普通很普通的人，而且有很多的毛病存在著，有這樣的心才在道上走。
如果你有個滿足心，「我差不多少了，我比別人高了，我已經學戒這麼多年了，可以了。」壞了，你這個已經被污染了。起心動念都是污染，何況你再生出這種知見，它也是一種污染，大家應該清楚。我們由於在戒定慧上的努力，就會控制一些慾望，最後滅除慾望，就會如佛說的「決定入海」。
【釋】學道人「不為情慾所惑」，不為情和愛、物慾所迷惑。「不為眾邪所嬈」。
這個眾邪可多。現在就有一種普遍的邪，它的講法是什麼呢？就是說，「修禪定不用持戒，什麼五戒，這些戒不用持。」意思是：我的禪定全能解決了。或是「你修禪定這個期間，該吃什麼吃什麼，該怎麼地怎麼地，不用這個戒律」，這是一種邪的說法。
還有一種說法，說：「我們念佛人不必持戒，臨終的時候只要念幾句阿彌陀佛，阿彌陀佛就把我們接走了，因為阿彌陀佛有願力啊，所以阿彌陀佛必把我們接走。」他自己不精進、不努力，反而用佛的話來誤導眾生、來謗佛。佛的哪句話說不得進行苦修啊，他把所有的因果都給否定了。本願法門(日本的一種附佛外道)就是這樣。
也有的人說：「現在念句佛號，你就已經在大法船上了，不必那麼執著，已經在大法船上了。」實際上，那都是犯妄語、大妄語。那法船是什麼？就是得道啊。你本來就沒得道，說你已經得道了；你本來還沒有破除這個無明，說你已經破除無明了；你沒控制住這個淫慾心，他就說你已經在控制了。所以有時候是犯大妄語的，而且有很多人不持戒了。這還怪，跟這些人跑的還不少，還真有人跟他跑。所以有很多說法都得小心。
他們居士有時候在網路上一提到大悲寺，那些人就出來了，就和大悲寺對著干，就是不讓你提大悲寺。一提大悲寺，不是不讓你發表，就是跟你對著干，這也是很厲害的。咱倒不管它，願意怎麼說就怎麼說。他說得越多，對他還沒什麼好處，但是對我們來講，反而消我們的業力。因為我們的修行也有不到位的地方，有時候「盛名之下，其實難符」，咱們有時候名聲太大了，卻不像他想像的那麼好，所以他們說幾句，正好幫咱們消業了，咱們也挺好。但我還是擔心他，我們消業了，他別墮落了，是不是？這可不好。
對這個「眾邪所嬈」，關鍵是我們得認識，得認識無為法。講一個小例子，過去有一個修行人在打坐的時候，看見一個孝子背著他母親，來到他跟前。他說：「我正打坐，你背個母親上我這來，肯定是魔的化身。」越走越近，直跟他說話。「你想擾亂我的定力，那不行。」攆也攆不走，最後他身邊有斧子，在那預備一把斧子，拿著斧子朝這個孝子就給一斧子。孝子挨了這一下就走了，跑了。當時把他樂壞了，得了，這就繼續開始打坐。第二天，可能是一出定的時候，一看，那個斧子在腿上呢。那個孝子就是他腿，那母親就是他身子，是不是？
人在進入空性的時候，這種境界就現前了，不像我們想像的：身體是身體、腿是腿、腦袋是腦袋。這些東西一旦到那種程度了，它就沒有啥實際意義了。我們活著覺得有個腦袋，實際上我們是一種執著。當我們修到一定定力的時候，這個身體的執著就破了，就是暫時破或是境界現前，他也會看清楚的。
所以說，那個「我」根本就是不存在的問題，但是我們凡夫就是認為存在，「我腦袋迷糊了，我腦袋不好使。」老怨這個腦袋，那是腦袋的事嗎？是不是？它不是腦袋的事，是我們業障在那裡。「我記不住。」那記不住就是腦袋的事啊？它不是腦袋的事，是你的業障。那業障就是讓你放棄這個我執，雖然還有個法執在那塊，但我們就是不肯放下，就說：「我腦袋是這麼想的，我身體是這麼想的。」所以這不行。如果你有了這個想法，就會被魔所擾，所以我們得修無為法。
【釋】不被一切的無明、一切的懶惰所障礙。「精進無為」：精進地修習無為法。
「我」就是無明，淫慾就是無明，起心動念就是無明，你眼耳鼻舌身意全是無明，六根六塵全是無明。你不要以為，「在六根里，我還能挑出一個好的根，在六塵里，我還有一個好的六塵。」你不知道，整個都是在一個無明裡，我們就在大黑鍋蓋里活著，所以我們的處境都是非常可怕的。但是我們今天能修道，能夠去聽講，能夠念佛，這就很了不起了，所以我們現在就是萬幸。我們知道這一點，實際上就具備了修行的本錢。你知道這點就行，過去聽半句偈子都會了脫生死的，我們現在聽了這麼多，就更有了本錢。
主要就是怎麼樣「精進無為」的問題，處處得無為，處處得住空相，處處不被物質所擾。你處處得空，不能被這個物質給嚇唬住，精進地修習無為法。
【釋】「吾保此人」，我保證這個人。「必得道矣」，一定會得道的。
「吾」就是「我」的意思，這裡指佛，佛不妄語。你斷除情慾，修無為法，沒有不得道的。所以這個是很重要的，佛給保證了。佛給授記了，那你還怕什麼？是不是？所以我們在這方面多下功夫，千萬不要被那個邪師所騙。
