直心是道場
◎妙祥法師講述
坐禪有時候腿非常痛苦，你就是別著(指盤腿忍著、對抗)不動，在痛苦中就是不動。因為痛苦並不是你坐禪來的，是你原來的業力在那兒擱著呢，你不通過它(坐禪)就消磨不了業力，就是硬逼著消磨，把它吸收、吸收、再吸收……最後消除了，那時你才產生定力。定力從哪產生？不是坐得好好的，吃得好好的，啥事沒有，「我願意盤腿就坐在那兒盤腿，不願意就歇會兒。」那不行！剛開始的時候痛苦還不起來，坐得可舒服了，過一會兒，時間長了，痛苦就出來了。眼睛紅了、眼眵、頭脹啊，這都是很正常的。都得經過這一關，這才是修學，不經過這一關不好使。
你得硬往苦上找，別人不給你那麼多痛苦，都得靠自己。這時你往前走一步就痛苦，往後退一步就「自在」，你究竟想要「自在」還是要痛苦？痛苦就是修道，不痛苦那就退道。
都得硬坐，都是坐出來的，都是在痛苦中爬出來的。所以說，等閉關的時候，這些事就不在話下了。因為原先有這個基礎，所以在閉關的時候，這一般的困難就能克服。這個坐禪哪，你別把它當小事，這可是個大事，誰抓住是誰的，抓不住，那就不是你的。你想迴避了，像親顯說的：「不行了，我累了，我去念佛去吧!」你去念吧！你坐禪這功夫就丟了。
不是說念佛不好，你得怎麼樣呢？得抓住一條，一猛子扎進去，就別怕。什麼爛眼睛，腿疼了，生瘡了，什麼痔瘡啊，流血了，那算個什麼呀？我跟你說，如果這算事，那就別修行了。
我在閉關的時候，每天上廁所的時候——咱就說冬天，那糞便上幾乎多半面是血。因為老在那兒坐著，它有痔瘡，就犯了。冬天乾燥，容易上火，犯痔瘡那肯定是自然的了。吃飯也不挑，親藏給什麼吃什麼，也不挑。那大便都是乾燥的，一上廁所就淌血，淌得那底下全是通紅的。
在上廁所之前，拿那個手紙包一包爐灰，完了再撒上，不讓親藏看到。「你看，師父難道上火了？」還不能讓他看到，都得天天那麼撒。
都得經過這一關，不經過這一關不行。你殺那麼多生，吃那麼多肉，不流點血能行嗎？是不是？這都是很正常的事。所以說，別拿這困難當困難。越是有困難的時候越得挺住。什麼瘦了，眼睛花了，眼睛紅了，牙齒疼了，生口腔潰瘍了，犯痔瘡了，胃疼了……那玩意兒算啥啊？胃疼就拿拳頭捶一捶就完事了。
你聽他們坐禪的那個要求，都是要好好的，什麼毛病也沒有。我看那當老道還行，當老道，去養身體，長命百歲，那行。這是修道，你必須跟你的業力作斗爭，你必須得戰勝它。身體所產生的任何生理反應都不在話下，你才能產生定力。
身體本來是假的，痛苦也是假的。痛苦是因為你的業力參與在身體里，不是身體產生了痛苦，你得明白這個。就像燃指似的，你們燃過指的都知道，燃完指，這燃掉的手指頭那兒還疼呢。己經沒有了手指頭，它還疼。你說，這究竟是肉疼呢，還是你的妄想疼？不在那擺著嘛！
所以說，身體的痛苦和身體沒關係，都是你的業。你堅持這一條就完事了，要不就上當。「我身體不行啦，我這胃有潰瘍啦，我這地方難受啦，我這腎臟不行啦……」你等著吧，最後的結果只能是被騙。你到醫院檢查，肯定和你的想法一樣，世間人就是這樣。
虛雲老和尚他就不聽這個，那七竅流血還坐禪呢。他不聽，他就過來了；你聽，聽就被騙了。你永遠是個藥包子，成天吃藥，成天去養，最後你整個就完了，人就完了。所以說，你就頂住，就是不放鬆，大不了就是一個事——死唄，是不？我就死在這裡，就完事了。你沒有這個決心不行，這樣才能闖過這一關。
就這麼點痛苦就不行了？腿疼了，「這個腿疼，我受不了了，關節不行了。」這關節不行，疼。盤腿不行，我伸腿行不行？伸腿也能坐禪，走道都能坐禪，何況伸個腿，是不是？坐著(指坐椅子等)也能坐禪，都能坐，怎麼樣都能坐。經行是什麼？我告訴你，經行就是坐禪，就走著坐。什麼叫經行？經行就是走著坐禪。
我們把禪定都放在哪兒呢？都放在這個「坐」上面。盤腿叫坐禪，離開盤腿我就不坐禪了？實際上，在遇到事情的時候，走道、蹲著、坐著都可以「坐」，有時間就可以坐。這樣的話就會產生定力，就把念給收回來了。坐禪只是個名，實際上就是回收六根，和念佛一樣，都是回收六根。
什麼叫意根？找的不是意根，不是這個意思，就是意念的意。你想到哪兒，動到哪兒，碰到哪兒，就擱哪兒收。說我先收耳根，那隨便吃，那好使嗎？那不好使。光收耳朵了，耳朵也沒收回來，嘴還破壞了，是不是？碰到哪兒我就收哪兒。什麼叫回收六根？就是一根回收，六根回收。怎麼去達到六根回收？碰到哪兒我收哪兒，你這才能起作用呢。
不是這個敵人我不打，那個敵人也不打，等當官的出來後再打。還沒到當官的出來，你早被上面的敵人給消滅掉了，你找誰去？是不是？你見到敵人就打就完事了，早晚把那個主要敵人打出來。打出來後，你把它消滅掉就可以，就完事。不是哪個重要哪個不重要，哪個都重要，哪個都得回收，這才行。
比如說：我念佛，用耳根或是用舌根來攝心……這都可以，以它為主，以它為主只是以它為主，但是主要的就是我們要見哪根滅哪根。
弟子：就是當下。
就是當下那一念，你不在當下那一念做功夫，那都是假的。最後，你怎麼修也不行。五個眼兒，你就堵三個眼兒、兩個眼兒，最後那些眼兒還照樣漏。你堵一個眼兒，那好使嗎？不好使的事。說：這一個眼兒堵住了，其它眼兒就都堵住了。你真能堵住嗎？就這一個眼兒，也得靠堵住其它的眼兒來維護，才能堵住呢。它本來都是一個眼兒，只是變化不同。
就像那個假臉似的，今天裝個歲數大的，這個不是；明天裝個歲數小的，這個也不是。你找吧，它哪個都是假臉。遇到個假臉，我就滅掉它一個，滅掉一個是一個。最後，它的真臉就會出來。
它都是一個根，不是六根，說是六根實際上就是一個根，它變化成六。所以說，你見到它就堵它。就像章魚似的，哪個須子都是章魚。你看這個須子是，那個須子不是啊？你抓住它，看它哪個先伸出來就抓住哪個，就完事了。抓住一個是一個，窮追猛打，就完事了。
弟子：我以前理解錯了，包括看《楞嚴經》也理解錯了。以前認為它分好幾個法門，你現在這個法門能做好，其它就完事了。
也不是理解錯。就這個事，你想一想。你說：我就想收耳根。而現在是吃飯的時候，你可以造成漏(指放逸舌根)。一根可以造成漏，其它根都可以造成漏。最後，你想再收耳根的時候，根本就收不住，也不可能收住。
所以說一根回收，六根回收。就是說明六根和一根是一個，所以你收六根就等於收一根，收一根也等於收六根，就完事了。但是你別刻意找哪根，應該是遇到哪兒我就開始做哪兒。比丘戒律為什麼要定二百多條呢？就是因為有六根，它有各個方面的變化，能變化成二百五十條須子。這二百五十條的須子，我都要用戒律把它控制住，這才找到六根。六根滅掉了，才能找到那一根。
戒律是幹什麼的？就是收六根的。坐禪幹嘛？也是收六根。念佛也是收六根，都是收六根。我跟大家說的這意思，該坐禪還得坐，你別把機會扔掉。等到將來你們有一天閉關的時候，把你扔到關房裡，一下就讓你閉三年，那時候你就傻眼了。(大眾笑)你平時不練出來，那根本就不好使。
上火都得上，都得逼，因為那六賊在裡面，它不幹。就像孫悟空似的，你把他弄到那個火爐里燒他，孫悟空他能理解嗎？他不理解，他就想往外蹦。但是就得燒，燒完了，最後他得好處。人也是這樣，就得硬逼他。
腿疼啊，也得練，但是也用不著太過分的練。我說的是什麼意思？腿疼，它疼我也練著，我也不放鬆，但也不是去硬掰，把它掰傷了，好長時間也恢復不了。就是說：不管在什麼條件下，我都要坐禪，我就是坐。腿伸直，我也讓它坐禪；走道，我也能坐禪；坐椅子上，我同樣也能坐禪。你把坐禪劃到各個方面就完事了。
就是控制不住妄想才這麼乾的。你看腿本來盤得挺好的，一點都不疼。你剛動一念：「哎呀，這一點都不疼。」一會兒就不行了，就疼了，因為他動念了。剛才還說挺好，這會兒就不行了。你不動念，它一點都不疼。
就像警察似的，要是他拿個槍在後面逼著你：「不許動。」你看，別說坐一個小時，坐二十四小時也沒事。他怕死啊，那就沒事。咱們現在就是太放鬆，所以大家努力吧！坐禪還得努力好好坐，別浪費時間。另外，坐禪時這後面墊高一點。像你這樣，腿挺好，但是胸得挺起來。
我跟你說，記住一句話：「修行就是在念念之中修行。」不是長和短。有一分鐘時間，我就修一分鐘；有半個小時我修半個小時；有一個小時我修一個小時，沒有長短之說。至於腰直不直得起來……坐那兒我就直，就是塌也要挺，挺過去就完事了。至於要求半個小時，那我就挺半個小時；一個小時，我就挺一個小時；兩小時就兩小時。不要提任何條件，你記住了。
昏沉也不要緊，你昏沉我也坐，但是我把腰挺起來。剛開始可能昏沉，時間長了，你挺直了，它慢慢就不昏沉了。
弟子：他是說昏沉的時候打香板，打了幾下之後，這時候就要下去跪，這時候是去跪著，還是坐著呢？
叫你幹啥就幹啥，什麼叫禪定呢？禪定就是無我。什麼叫坐禪呢？你記住了，坐禪就腿一盤，就啥也沒有了，入定了，就完事了。什麼叫出定呢？那邊一響的時候——不等響，我就出定了，和它一樣，同時出定。那邊引磬一響，這邊就出定了。出定後，剛才坐沒坐禪？不知道。沒有那種坐禪的感覺，什麼感覺也沒有。就像剛才剛嘮完一句話，「剛才說到哪塊了？咱還繼續嘮。」那叫坐禪，那叫禪定。
你那都是有一種意念在那裡面，「噢，慢慢慢慢，我靜下來了，慢慢，我又開始醒了。」那都是意念在作怪，那不是真正的禪定。真正的禪定，就是說入禪定馬上就入，沒有什麼合計的，不是說：「哎呀，調調息啊，怎麼怎麼地。」到那兒就完事了，人家就完事了。說要出定，馬上就出定。「剛才說到哪塊了？還繼續說，繼續嘮。」就像那段時間根本不存在似的。那才行呢！這叫禪定。
你聽他講的，「哎呀，我剛才坐得挺好啊，身體可舒服了！」那還是初步功夫，咱不能說沒有功夫，那是初步功夫。「哎呀，坐得身體挺舒服的！」那還是在意念上下功夫呢，還沒脫離你的這個意念里，這個意念是不能用的。坐禪就是盤上腿就坐，就完事了。一分鐘和一個小時是一樣的；一個小時和一分鐘都是一樣的，它沒有區別。超越了時間，所以不管那個。
我們要的是什麼？什麼叫禪定呢？就要在這當下那一瞬間，什麼妄想也沒有，就完事了。想讓它知道，它就知道；想不讓它知道，什麼都不知道。像走道也是一樣，睜著眼睛可以坐禪，什麼飛機響啊，這個響啊，該聽不見的時候，馬上就聽不見了，什麼也聽不見。
說沒有想法的時候，就瞅著大家，什麼想法也沒有。你在不在？根本不知道。連自己也不知道，就瞅著你也不知道，但你所想辦的事全都能辦。那才叫禪定。而我們要求的禪定都是什麼禪定？都靠意念力，慢慢靜下來了，連昏沉帶困，反正都一起來了，然後出定也是這樣。這所謂的定，實際上也沒定住。「哎呀，到時間了。」張張嘴，睜開眼了。還感覺身體，「哎呀，坐著真累啊！」
坐禪，那啥感覺都沒有，因為念也斷了，妄想斷了，那才行呢。要求那深深的東西，不要追求眼前那點小的境界。當然，這個深的得長期坐才能有，不是馬上有，但也得靠你平時攝念。平時不攝念，這功夫同樣也沒有。所以你別考慮：「我想坐時間長，我才幹嘛去。」那還不行，不能要求時間長，就有什麼條件，我就修什麼條件。你給我一分鐘時間，我上趟廁所，在路上我都能入一會兒定，就得有這個功夫。就這幾步道唄，有十步二十步，我進這屋這工夫都可以入會兒定，你平時得鍛煉這個功夫。
你別提破四相，你那時間長叫破四相啊？破四相就是一瞬間，哪有什麼時間長破四相的？時間長，沒事就在那合計合計，最後就睡了。(大眾笑)不是說時間長破四相，真正破四相就是一瞬間。修是漸修，悟是頓悟。頓悟是什麼？頓悟才叫破四相呢。什麼叫悟？悟就是破四相，就是一瞬間就完事。
所以說，你別要求那個東西。不是說我們做不到，你不要求那個才會達到那功夫。你越有要求，將來就會產生心裡的障礙，你自己就把自己給障住了。「不行，我得坐時間長才有定力，這塊我不能修，這哪能修？你看看大夥走道還互相撞呢，這還能修啊？」那不行，就得什麼時間都抓住，抓緊一切時間，有一分鐘我修一分鐘。何況都是師兄弟之間，互相還幫助，誰也不能害你，你怕什麼玩意兒？你要是掉下來還有人拽你，你看有多好。
那是以前我在經行的時候，一次走到那汽車旁邊還經行呢，有時都往汽車上撞，手都差點摸到人家公安局那個車上了。公安局那幾個人全愣了，也不瞅我。我那手指頭就差那麼高就摸到汽車蓋上了，那都不知道。在要摸著那一瞬間的時候，突然停住了，睜眼睛一看，「哎呀，怎麼這地方有汽車？」於是趕緊退一步。後來，那幾個人也不瞅我就開車進去了。他走了，我就繼續往前走。門口那武警哈哈大笑，說：「看這個怪人。」都得那樣。他笑，笑他的，我還繼續走。
那都是不怕死地往前干，你要被撞死怎麼辦？是不是？公安局把你打一頓怎麼辦？抓起來怎麼辦？它沒有那個事。你要是走到那個公路中間，那汽車把你撞了怎麼辦？那你不修啦？啥條件都不講，不是說過嗎？經行也好，坐禪也好，多大地方都可以經行。就這麼大個地方，一米見方，同樣可以經行，一樣能經行。
不是說要個地方才能坐禪。越有要求(指有條件)的地方，你心裡越有要求，實際上，你這個禪越坐不下去。真給你一個地方，你還同樣坐不下去，你會生出另外一個要求。只有沒有要求的人，在任何地方都能坐禪。慢慢培養這功夫，最後你在真正坐禪的時候，那想入定的時候，機緣來了，一下就入定。
什麼條件也別講，沒有用，什麼條件都可以。我們現在就是什麼呢？要求的條件太多了。你現在的條件就很好，有房子冬天凍不著，夏天雨淋不著，這就已經很好了。吃飯能吃飽了，就完事了，其它的，再也沒有考慮的餘地了。何況還有這麼多師兄弟在一起，還沒有壞人，你說多好啊！
所以說，條件好了，就得知道珍惜，馬上就得抓緊。再也不能要求任何條件了，要求任何條件都不行。我跟你說，有時候給條件都不要，還要什麼條件！要條件還能修啊？本來就是要自己創造修道的條件。修道的條件就是，不管你好和壞，我都能修行，我都不在乎外境的情況，我都不起分別心。你上人民大會堂，我該坐禪坐禪；你上個臭水溝里、狗洞里，我也能坐禪，就得有這個想法。
所以說，別分別那些東西。要不二祖慧可最後怎麼還往妓院里跑呢？就是在任何條件他都能修行，那才行。我們剛開始就要求條件，這不行，所以不能要求條件。至於外面給你創造個條件，那是外麵條件的事，那是師父的事。師父願意多事，願意給你創造那就創造，那是他的事。但是我們作為修行人，不應該要任何條件，什麼條件也不要，什麼條件我都能修，就完事了。這是最好的。
剛才我講能運老和尚，你想一想，大海風那麼吹著，後背吹著，那七十來歲的人，還在那兒坐呢。你說，要是我們，哪個能去坐禪去？「這不行啊，這……師父得風濕怎麼辦？凍壞了怎麼辦？」你說人家不會保養？能運老和尚原來本身就是老中醫，他最懂得保養這一套了。人家在那種環境下也能修行，所以修出個暖法來。最後，走的時候自己能做主。
弟子：阿彌陀佛！師父。比如說：起了個念頭，有所要求，但是這時候沒辦法控制念頭，只能在身口上控制。
念頭，誰都得起。起來，你不理它就完事了，不搭理它，它騙你，「這是騙我的」，不理它就完事了。
弟子：在身口上得管住自己。
對。在某一項上，這互相都有個斗爭。比如說：在一般人認為這個條件不適合修行的時候，你認為可以修的時候，它自己和自己必然要爭奪的。你念頭爭奪，爭奪你的唄，我修就完事了。
我寫的那個《經行》你看到了，「繞直室外小行無所求」，小行指的是什麼呢？就有一寸地方我也能修行，我也能經行。就是這麼大地方，同樣經行。我那個閉關的地方有多大？有兩塊半磚(地板磚)這麼長——有一塊半這麼寬，頂多就一塊半，就這麼寬(大約2.5米×1.5米)。有時候走一走就撞牆上了，那鼻子正好撞牆上了，要是撞門上……那太正常了。
喜歡坐，行，我給你講，你得知道什麼叫喜歡坐？不是我盤腿坐叫喜歡坐，真正的喜歡叫坐禪。禪是什麼呢？外離一切相，內一心不亂為禪。除了這個，都不叫禪，不是盤腿坐就叫禪。你只要一心不亂，外離一切相，就完事了。就這麼兩句話，其它的，說什麼都沒有用。還要什麼條件？等把條件都給你了，那是該火化的時候了(大眾笑)，是不是？這個條件給你，你也沒有用了。都得在什麼呢？在不給條件下我能修行，這就是咱們的特點。
所以人修行為什麼有時候不上路？就是因為成天講條件，成天創造條件，等你創造好條件，什麼都涼了(指晚了)。所以說，不管什麼條件，我就是修行，就完事了。我在《經行》里講得很明白，什麼屎坑啊，大小啊，室外啊，我哪兒都講了。說穿了就是一句話，就是「不管任何條件，我都要去修行。就上衛生間的工夫我也要修行，甚至吃飯這工夫我都可以入定。」都得這樣要求，這才行呢。
過去大德不是說「念茲在茲」？什麼叫念茲？就是這個念始終是不離開它，老在那塊。就像一個針似的，這地方只要有一個縫兒我就能鑽進去，除非你不給我縫兒。你給我縫兒我就能鑽進去，就完事了。
我剛才不是講了，它想它的，它越想我就越坐。你不坐它就不想了嗎？你不坐，想得更多。你只有坐了才發現它想，不是你坐才有想，知道嗎？那「想」從哪來？你原先腦子裡就存在這個東西，等你一坐，靜下來，就發現了它。你越靜，發現腦子想的東西越多。實際上，當你發現「想」的時候，它速度已經開始慢下來了。當你發現這個想，「哎呀，我怎麼這麼多妄想!」那個妄想的速度實際上已經開始減慢了，不減慢你是發現不了的。
有的人認為：「哎呀，我這一天打坐——不打坐還沒有妄想，一打坐，妄想怎麼這麼多？」實際上你還不知道，你要不打坐，那妄想比這還快呢，你根本都察覺不出來。那速度，原來一分鐘可能得一千下；你這一打坐，一分鐘可能變成了五百下，你就發現了。一看這個影子，「噢！它在亂動呢。」實際上，速度慢了你才能發現。不要怕妄想，這說明你已經發現了妄想，(發現了)才能消滅妄想，你發現不了妄想還不好使呢。
有的說：「我一坐禪哪，什麼境界都沒有，黢黑。」你要是黢黑那還真不錯呢，快找著那個門了，你不黢黑都不好使。你以為這(白牆)是啥？這不是黑啊？只不過你不認識，給你畫點圖畫就認為是亮的，畫個太陽你就覺得光明了，畫個白色你就覺得亮了，都是騙你。(編者註：妙祥法師講述之《二〇〇八年二月為寶林寺尼眾開示》：我給你舉個例子， 我們大家現在看到太陽，現在是有光明，每個人臉都看清楚了。你也看清楚我，我也看清楚你了。我們認為我的眼睛是在光明之中，我能看見東西，我們認為是正確的。但是你不知道這就是無明。說無明它不應該有光，它有光怎麼還成無明了呢？那我們看一看照相的底版(膠片)。你看底版是什麼？它翻出的那個照片，人非常有光彩，也有光，也有山河，也有大地，翻洗得很清楚。人的相貌，喜怒哀樂全翻洗得很清楚。它從哪兒來的？從底版翻過來的。沒有底版，它沒有這種圖像，由底版形成的。
那底版是什麼？就是黑的，是不是？你看底版是不是黑的？所以說我們光看到眼前的這種色相，就認為它是光明的，是對的。而認為黑天就是黑天，而實際上這是錯誤的認識。我們現在所看到的影像還不如黑天，也就是說我們看到影像的時候，我們還不如底版哪。底版去了，後面才是光明哪。我們所見到的一切都是在黑暗之中，也就是黑暗加黑暗的變化。)
你記住了，你可能沒聽我講的那個帶(指錄音)。我那裡就講了什麼叫菩提心。不是嘴上說幾句叫菩提心，那不叫菩提心，那叫牙疼咒，啥用也不管，那是發個願而已。真正的菩提心是在於你不斷地努力，不斷地禪定，在不斷地持戒基礎上才生起。菩提心是突然發起來的，不是嘴說出來的。菩提心一旦發起來，它不退轉，它是無相心。我們現在很多人把菩提心認為是什麼呢？是一種發願，把願力當成菩提心。我發一個願，我起一個誓，這就是菩提心。那不是。
所以有很多人說：「我這發菩提心，去年挺好，今年就不行了。」為什麼呢？因為它不是菩提心。菩提心那是成佛的種子，那能退轉嗎？它是不可能退轉的事。發菩提心從哪兒來？從持戒開始，從禪定開始，從為大眾服務開始，這才行。就這麼點基因，從這麼點基因開始，不要盲目地先找個果，如果走錯路就完了。
成天說發菩提心，每天發，發了一個月兩個月又沒了；然後再發，總發總沒，他就找不著原因。原因在哪兒？它不是菩提心。菩提心是個無相心，是個不分別心，是嚴持戒律的清凈心所生起來的。你這麼理解才是對的，所以不能那麼做。
現在你看那居士發「菩提心」的很多，退道的可多了去了。成天都講：「師父，我發菩提心了，我在佛前已經發完了。」我一聽這就完了，這哪是菩提心，這不是菩提心。沒辦法，他就要把這個認為是菩提心，那就錯了。所以不能這麼認為，只是發了一個願而已。
所以說，他所發出的一切都是不真實的，而且沒有基礎，只不過是鸚鵡學舌。它不是從心裡發出來的，是別人告訴他，照書本念的，看別人的才拿出來的，它怎麼是菩提心呢？菩提心是你自個兒那個心所發出來的，那個是菩提心。所以說，菩提心必須在清凈心的基礎上，還得有定力，還得無相，才能發出來。
要想清凈就得嚴持戒律。你想有定力就得不斷地努力和坐禪，減少妄想。另外呢，還有一個無我。我們剛開始不可能達到無我，所以你必須照無我做，為大眾服務去，不分別。這樣，慢慢就能達到無我。這些基礎都具備的時候，當因緣成熟時，突然一天，一下就發出來了。等發出來，你這一輩子也受用不完。它不會退轉。
我們現在所講的，就是把菩提心講成一個發願。體清老和尚說：「那是牙疼咒啊，啥用也不起，這是糊弄糊弄人而已，止止牙疼，實際上不起什麼作用。」也不能說不起一點作用，但想從根本上來解決問題，確實不行。所以你想要發菩提心，就得往這上用功。我不是糊弄你，我要是糊弄你，我也像他們那麼說。那話好說，可那都是騙人的事。
弟子：師父，我也聽一個人說：現在要發菩提心，先看那個論(指某一部論書)。不先學戒，要學那個論，還說可好可好了。我心裡想：那你也得先學戒呀！
他說得也對，學論也行，學什麼都行。但是你不在戒的基礎上學，學的那東西它就沒有基礎。等你學完論以後，產生的知見就抵觸那個戒律。如果你學戒律了，對論反而能進一步深入理解，論也能助你的戒律，戒律也能助你的論。所以說，就看你怎麼用。就像那個「磨刀不誤砍柴工」一樣。他光想去砍柴，拿著鈍刀去砍，噼里啪啦砍了大半天，沒砍幾個枝，刀也壞了，就算拉倒了。你怨誰啊？他怨刀。刀是好刀，關鍵是你沒磨，你要磨了，它就不是這樣了。先磨刀，先找出基礎的東西，哪步都有它的步驟，就必須從基礎開始。
我體會最深的就是畫畫。原先我畫畫隨便就畫，先畫了圓圈(指臉)再畫眼睛。人家畫畫的不是，先畫眼睛後畫臉。我就不行，所以我這一輩子也成不了畫家。你自己想像的東西它不好使，你違反規律就不好使。必須得先幹嘛呢？先從基礎開始。
說這點的意思就是，大家坐禪的時候還得努力，別懈怠。別以為：哎呀，這遭罪啊，痛苦啊，吃飯吃不下去了，什麼大便乾燥了……這點事都跟牙疼似的，沒有啥意思。
親藏現在可能知道我那時候上廁所便血。那時將近三年——兩年多吧，不到三年的時間，沒讓他看到過我在廁所便血。幾乎是上趟廁所便一次血，幾乎是這樣。都不讓他看，拿一些灰撒上就完了。他要是看著就給你弄葯了，就用藥了，是不是？用藥當然是好了，但是你那個心就不老實了。另外，你那不是嚇唬他？心也不老實，他得找居士要葯去了，是不是？又攀緣了。寧願流點血，那算個啥事？所以啥事也沒有。
有時候流點血還好呢，這個對身體好。就像你牙疼，省得火在里頭憋著，都出來了更好。有時候火出來不是壞事，你不經過這個考驗都不好使。你看那個鳥剛關進籠子，使勁撞籠子，毛都撞壞了。最後老實了，就拉倒，它的毛也沒事。所以人也是這樣，必須把他關得老老實實，就是一句話，你把身體捆得越死，你那個心才能活起來。「人心死，道心生。」就這麼回事。
另外，這個唱贊也挺重要，因為啥呢？咱們一年到頭就兩次法會，對居士多少也得有個交待，不是咱們愛好這個，咱用咱們認真學「贊子」的這個心去布施。到那天，很多居士上咱們這來懺悔也好，參加法會也好，咱用咱這個清凈心，把它布施出去，讓他們得福，也就是咱們報答人家恩情。咱吃的用的不都是居士供養的？一年就兩次，咱也不搞多，這就完事了。
現在就是，佛教中有些事情還不是處於完全正規的狀態下，有些事還得做，你不能不做。像超拔、吉祥，這個事本來就用不著搞的。修行就是修行，搞這個幹嘛？但是現在外面搞超拔、吉祥全要錢，老百姓對佛教就產生怨言了，把佛教看成沒有希望了，所以咱們搞這個就是要糾正這個風氣。就在等待因緣，因緣一旦成熟了，拉倒，一刀就斷了，什麼也不搞，是吧？
你看現在放生的就少了，這幾天沒有了吧？我告訴王居士：「你要放生，你們居士自己念念就行了，不用上這兒來放。」他來這放生有時耽誤時間，有些就死了。他那天放生後說：「這魚啊，有不少死了，我挺惱火。」他說，「怎麼辦哪？」我正好就借坡下驢，說：「你們念吧！」他好一頓的懺悔，說，「師父，不行，還得你們念。」我說：「不行。那魚重要，你不能讓它老死在這裡。居士念一樣，個別的咱們念一念就完事了。」這樣慢慢地，一點點理順過來就好了。居士也明白這個道理了，咱們慢慢也就逐漸往正規走。
