果利
釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時，開口第一句話就說：”奇哉，奇哉，大地眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”這正是說明了一切眾生皆有無始菩提涅粱之佛性，人人皆能成佛，正如佛陀在《楞嚴經》中所說的眾生本具之真本（即菩提涅槃）。然而一切眾生從無始以來，由於迷真計妄，攀緣外境，隨境而轉，迷失了本性，用六根去分別一切事物，這就是眾生的妄本（即生死根本）。真、妄這二種根本雖然人人皆有，但是如果真正要探得它的奧妙和真諦並非易事。古往今來，曾有多少眾生均流轉於生死苦誨，又有多少修行的人不能得成無上菩提，其原因就在於不知這二種根本。我們偉大的教主釋迦牟尼佛，在他當年修道時，曾經過六年的苦行還未能證道，後來放棄了苦行，來到一棵菩提樹下，入了金剛座，並發出堅強的誓願： “不成正覺，誓不起座。”終於在一個夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正覺。
佛陀成道以後，為了救度這個娑婆世界上的一切眾生脫離生死苦海，故而施設言教，方便說法，從各種角度，各種方式來闡明這二種根本的真相，使眾生領悟此真理而返妄歸真。可以說佛法就是在這個基礎上而建立的。因為凡夫與聖者的根本區別就在於；凡夫不知這二種根本，所以認妄成真，迷失了本覺之理體、常住之真心，於是起惑、造業，受苦三者生必同聚，不相離也，故而均沉淪六趣，輪回生死，無有斷絕。聖者已明了這二種根本，能破妄顯真，故而出離生死苦海，得成無上菩提。如今，我們一些為了‘上求佛道，下化眾生”而來出家修行的人，對此二種根本更要重視，因為一旦明此真理，即可頓悟成佛。否者，將會盲修瞎煉，不入正理，縱經塵劫，終不能得成無上菩提。如《楞嚴經》卷一雲；
“一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞，緣覺及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種？一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。”
一、生死根本
人生最大的事莫過於生死，然而能去探求生死根源的人卻寥寥無幾。古往今采，曾有許多精通於世間法的名人、學者，但是他們始終未能解開生死之迷。中國封建時期的大思想家，教育家——孔子，他曾經在回答其弟子季路所提出”生死”的問題時說；”未知生，焉知死？”由此可見聞名於世的孔子，雖然能教人如何為人處世的人生哲理，但卻也未能了知生死大事。清初的順治皇帝，在他即位的十八年中，征南戰北，深深體會到這個世間的無常，人生的短暫，對自己生從何來，死歸何處的生死大事更為迷惑不解，最後終於棄位出家，並作了一首《出家自嘆詩》，其中有幾句探討生死問題這樣寫道：
“來時糊塗去時迷，空在人間走一回。未曾生我誰是我，生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？不如不來亦不去，來時歡喜去時悲。”
所以，在這個世間上，無論是尊貴的帝王，還是博學的名士，都兔不了生死輪回，原因就在於他們不知生死的根本，用攀緣心為自性，妄想一切事物，背離了妙真如心，故而所作所為都是世間的有漏法，當然跳不出生死的牢籠。如《楞嚴經》卷一說：
“一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉……。”
我們既然每個人都有這個常住真心，可是為什麼自己卻又不能明心見性呢？佛陀在《楞嚴經》中明確地告訴我們，就是因為無始以來，我們生命中有一個東西在起作用，這就是攀緣心。在我們日常生活中，一個念頭接一個念頭，因為我們的思想不能停止，隨境而轉，如猿猴攀枝，忽彼忽此，賓士外境之事物，就是在睡眠時和夢中還是在胡思亂想，故名攀緣心。然而人們卻不知道這個攀緣心如空中花，水中月，如幻如化，是沒有自性的。錯把這個攀緣心認為是自己的本心，就等於西洋哲學家笛卡爾所說的”我思故我在”。這種思想觀念在唯識學上稱為”我執”，主張除去遍計所執生法二我，持取依他、圓成識相識性。小乘把這種”我執”視為萬惡之本，一切謬誤和煩惱的總根源。如《俱舍論》卷二十九雲：
所以這個攀緣心不是我們的真心，而是我們的妄本。然而人們卻—再認為能夠思維、觀察，分別等意識為真心，從而迷真逐物。以攀緣心為自性，用妄想心做一切事業，迷失本具的元清凈本明之體而不自覺，即日用中，不知能見能聞者是誰？此即迷失了真本，終日所行皆用妄本，攀緣六塵，眾生認妄為真的觀念可以說是根深蒂固了。不僅一般人錯把妄心作為真心，其實在我們出家人修道中往往也有這樣的例子，比如在我們初學打坐的時候，大家都知道，當一上座，兩腿一盤，那一剎那確實是非常好。但等坐好以後，就不對了。為什麼呢？因為坐好以後，就覺得自己在打坐，又覺得氣也不對，身體也不對。而剛盤上腿的那一剎那，倒有點象萬緣放下，什麼都不管的味道。等腿盤好了，什麼又都在想了，又想成道，又想威儀端正，又想不要打妄想，妄想來了又想趕掉它，趕掉後又想……。試問大家，這用的到底是哪一種心呢？有許多人認為這就是我們的真心，其理由是：當我們在打妄想時，它能知道這是妄心，是修行的障礙，故而想趕掉它，而且還知道自己是在修道，是想成佛。這種觀點在一般人看來好象是有點道理，其實這也是一種妄心，是用這種妄心去趕掉那種妄心，結果以妄去妄，還執妄本。因為我們日常的舉心動念無不是妄，佛陀在《楞嚴經》中，果斷地破除了阿難執心在內，在外，在中間等七處妄執，這正是明確告訴我們”妥心無處”的道理。 《金剛經》中也說”不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。”可見只要有所住心，皆是妄心。
由以上種種表明，妄心實在是了不可得，它不僅是一切眾生流轉生死的根本，也可以說古往今來的諸修行人不能成佛之原因，主要也就是妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，用攀緣心，緣所緣境，厭妄趨真。故而依此攀緣心起修，產生各種不同之果因：凡夫起於貪著，攀緣三界六塵之緣，或生天道，或成魔王魔屬，則為分段生死的根本，二乘起於厭惡，攀緣真諦涅槃，菩薩雙舍二邊，攀緣但中理性，則為變易生死的根本。因為凡夫謂諸有漏善不善之業，由煩惱障為助緣，所感之三界六道果報，以其身果報有分段之差異，故曰分段。二乘，菩薩謂諸無漏之善業，依所知障為助緣，所感之界外凈土果報，以無色形之勝劣，壽期之長短，但滅想漸滅，證悟漸增，以迷遷悟，密密推移，故曰變易。又諸聖者，改易分段之身而得不思議殊妙之好身，謂之變易。如《唯識論》雲：
“三界粗異熟果，身命短長，隨因緣力，有定齊限，故名分段。……殊勝細異熟果，由悲願力改轉身命，無定齊限，故名變易。”
菩薩最初發心，以生滅心為本修因，而上求佛道的不生不滅的果位，何啻煮沙成飯！眾所周知，修證的規律，因為生滅，則不能該於果海，果若生滅，則不能徹於因源。以上說的三種人，都是以生滅·心為因，得到的果自然是生死根本。佛的圓滿菩提果位是不生不滅的，必須依不生不滅，常住真心，性凈明體，為本修因，才能因該果海，果徹因源，圓成佛的果地修證。
“菩提”即是梵文bodhi的音譯，意譯為”覺”。”涅槃”即是梵文nirvana的音譯，意譯為”無生滅”。”覺”是指對諸法真理的覺悟。如《成唯識論述記》卷一雲：”梵雲菩提，此翻為覺，覺法性故。”覺又分為本覺、始覺、究竟覺三種，以下分別介紹。
第一本覺，即是眾生本有的自性清凈心，這個自性清凈心人人具足，個個都有，大家都是自性天真佛。如《仁王經》雲： “自性清凈心名本覺性，即是諸佛一切智慧。”《大乘起信論》把這個”心性”（即自性清凈心）分為兩種：就”約體絕相”說，它不生不滅，不凈不染，性無差別，亦即真如，法性，或稱心真如，一法界，就”約性功德”說，它又具有遍照一切，無所不知，先天地能夠通達真如的功能。如《大乘起信論義記》卷三雲：”本者性義，覺者智慧義。”這就是指自性本身具有無限的真如智慧。眾生雖然處在迷位，迷失了本覺佛性，在三界六道之中，枉受生死輪回的苦惱。但是本覺佛性是平等平等、毫無差別的，在聖人分上也不曾增加一點，在凡夫分上也不會減少一點。正如六祖惠能大師曾說：
“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。須假大善知識示導見性！當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。”（見《六祖壇經》般若品第二）
這正是說明了一切眾生皆具有本覺佛性，悟此本覺佛性，眾生即是佛，迷此本覺佛性，佛即是眾生。也就是即心是佛，無二無別，本來一體，真所謂：是法平等，無有高下。
第二始覺，這是對不覺而言，就如我們的心本來寂靜不動，無生無滅，但因無明故，而產生世俗的意識活動，把本覺佛性埋沒在五蘊身心之中，從而有世間種種差別，此稱不覺。後經看到佛教經書，聽到大善知識開異，得到這種外薰助緣，啟發本覺，熏習不覺，並與本覺融為一體，過去一向對於自己的這個本覺佛性都是不知不覺，今日方才開始覺悟，此稱始覺。如《大乘起信論》雲： “始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故而有始覺。這也就是說明了本覺佛性雖是人人具足，個個都有，但因無明煩惱所障蔽，迷而不覺，故須大善知識以方便法門來顯發，方能覺悟。記得六祖惠能大師也曾這樣說過；
“我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識——解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣，所謂‘化導令得見性’，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。（引文同上）
所以《楞嚴經》裡面，佛陀對阿難尊者指示要經過三番的破妄。第一破妄心無處，就是說第六意識的妄想心，它是沒有一定的處所。第二破妄識無體，就是說第六意識的妄想心，它是沒有真實的體性。第三破妄識非心，就是說第六意識的妄想心，它不是我們自性本具的真如妙心。佛陀為令阿難尊者大徹大悟，在破第六意識妄想心之後，繼續又來個十番顯見，顯示出我們眾生眼根之中，能見的見性，它是不生不滅，不動不搖的真如妙心。這就是佛陀用種種方便法門，來破妄顯真，要達到妄窮真露的主要目的，使阿難尊者與諸大眾，都要知真本有，達妄本空，是為始覺。
第三究竟覺，指始覺達到圓滿階段，與本覺完全契合為一的徹底覺悟。得此覺悟，就謂成佛。如《大乘起信淪義記》卷三雲： “始覺道圓，同於本覺，故雲究竟，此在佛地。”也就是說一切眾生，由於本覺內薰之因，再遇善知識開導，及看經聽教外薰之緣，這叫做種子薰現行，現行薰種子，內外交薰，因緣和合，所以才能夠覺悟。則發心修行，時時迴光返照，．以智慧斷煩惱，達到惑凈智圓，復還本有心源，得到究竟清凈，圓成佛道，是為究竟覺。此種覺悟的基本特點在於覺知”心源”。如《大乘起信論》雲：“以覺心源故，名究竟覺，不覺心源故，非究竟覺。”“心源”是指心為一切法之源頭，覺與不覺，凈與染，世與出世，佛與眾生都出自同一真心。覺知這一點，即為覺心源。《大乘起信論義記》也這樣說： “覺了心源，本不流轉，令無始凈，常自一心，平等平等，始（覺）不異本（覺），名究竟覺。”
總的來說，“菩提涅槃”就是我們人人本具的不動不搖、不生不滅的自性清凈心。那麼，我們怎樣才能知道自己有個不動不搖、不生不滅的真心呢？佛陀在《楞嚴經》中說過這樣的一句話：諸有智者，要以比喻而得開悟。所以在《楞嚴經》裡面的”十番顯見”中，佛陀首先以燈喻顯出眼根能見色的”見性”是心非眼後，接著又用各種比喻來顯出這個”見性”不動不搖、不生不滅等。在”顯見不動”中，佛陀用了三個比喻；一是客塵喻，就是如行客投宿旅店，行客宿罷必行，而店主仍然安住不動。又如陽光射入虛空中，可以看到其中有許多灰塵在搖動，而虛空卻還是寂然不動。這個比喻正是說明了”心性本凈，客塵所染”的道理。二是如來寶掌開合喻，說明了如來寶掌雖有開合，而阿難的見性卻沒有開合。三是阿難頭左右搖動喻，說明了阿難的頭雖左右搖動，而他的見性沒有搖動。這三個比喻，佛陀都是從動中來顯示一個不動的真理，充分地證實了我們的自性清凈心是從不動搖的。在”顯見不滅”中，佛陀又以波斯匿王觀恆河之喻，藉此不變之恆河水，令其知見性不變。波斯匿王三次隨母去參拜耆婆天（即長壽天神）時，經過恆河，見到了恆河水和如今六十二歲所看到的恆河水還是一模一樣的。然而波斯匿王在這個期間，經過年、月、日，剎那的遷流變化，巳由以前的童年人長成現在的老年人。原來潤滑光澤的面孔，如今也生起了皺紋。因為有老有皺就有變，有變就有生滅，所以波斯匿王的色身肉體最終是要毀壞的。但是在他的色身肉體中，雖然身體會變老，面孔會變皺，可是他的見性卻永遠沒有童老，也永遠不會有皺紋。所以無老無皺則無變，無變則無生滅。通過這個邏輯推理，充分地說明了眾生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅的，這個見性就是我們人人本具的真心實性。
以上佛陀用了種種的比喻，巧妙地從動中顯出不動，以生滅中顯出不生滅的見性，說明了眾生雖然從無始來，迷真逐妄，攀緣外境，生起種種物相，被物所轉，而在生死中流轉。但是我們本具的心仍然是不增不減，不生不滅的，就如《華嚴金獅子章》中的”金獅子”一樣，金獅子乃是隨工匠緣而成，所以是一種虛幻不實的假象。但是它的金體是真實不變的，即使金獅子毀壞或再隨緣怎樣變化，而它的本體依然如如不動，從不會增減。所以我們的這個眾生心也正如金獅子一樣，本體是真，只是隨緣而發出一種現象。這種現象是分段的，就象電波一樣不斷地跳動著，所以不要去抓住這種現象，要回轉來認識那個本體。如禪宗所講的”萬緣放下”，這個萬緣放下就是指離開六識的分別性，心不住於一切。這樣，諸緣都丟開了，所剩下的那一個就是”緣所遺者”（即自性清凈心也。）六祖惠能大師當初就是以《金剛經》中的”應無所住，而生其心”而大徹大悟，於是就說出了這樣一番話；“何期自性，本自清凈！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！”五祖弘忍大師也曾這樣對他說過 “不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”所以我們人人都具足這個真心，大家都是自性天真佛，何須外求？正如古人所雲： “佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”如果能明白這個道理，依此真心來修行，將一定能證得菩提涅槃。
結語
生死根本與菩提涅槃這二種根本，如水與波，本無二體。正如《六祖壇經》中所說的凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提。所以真妄之法本來不離於一心，所謂十世古今，始終不離於當念。當念聖則聖，當念凡則凡，是以生死即涅槃，無二無別。臨濟所謂”無位真人”（即人人本具之真如妙心），若了妄以歸真，不遺真以逐妄，則”無位真人”當念現顯，始終不離於一心也。黃櫱希運也提倡”即心是佛”之頓悟法門。他在《傳心法要》中說諸佛與一切眾生唯是‘心，更無別法，而此心從無始來，不生亦不滅，不青亦不黃，無形亦無相……。它是超過一切限量、名言、蹤跡、對待，當下便是，動念即乖……。但是眾生卻著相外求，結果求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得，不知息念忘慮，佛自現前。這就是說明了此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減，為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。所以我們人人都有這個真如妙心，將來都能成佛。記得《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人就恭敬禮拜，並說：“我不敢輕汝，汝等皆當作佛。”也就是說明了這個道理。所以這個真如妙心，是一真一切真，法法皆真，一如一切如，法法皆如。它是不變隨緣，隨緣不變。它隨染緣，就做六道眾生。它隨凈緣，就成四聖法界。這就如冰與水一樣，隨冷氣之緣，水就結成冰，隨熱氣之緣，冰就化為水。這個真如妙心真是一種幽微，奧妙、秘密的無上法門，這個微妙法門就叫做一法界大總相法門。它真是靈靈不昧，了了常知，無形無相，不生不滅的如來智慧德相。這種智慧德相，佛與眾生不增不減，無二無別。所以說即心即佛，即佛即心，這就是中國佛教禪宗的學說，簡稱之為禪學。
