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一、讓“貪嗔痴慢疑”沉澱下去從淺顯的方面來說,恐懼、不安、憂慮、煩亂,根源無非是內心的“貪嗔痴慢疑”。就像一杯摻了泥沙的水,越是去想,內心攪動越厲害,杯中的水渾濁不堪。雙眼透過這杯水,根本看不清對面,也就是說無助於我們解決現實存在的問題,反而容易如無頭蒼蠅般錯上加錯。
此時,放下萬緣,念佛號或者誦佛經,把所有的注意力都集中此,用正確去取代錯誤,用正念代替攪動,這杯水自然沉澱,泥沙與水逐漸分離。事情還是那些事情,但我們的內心卻澄明了,看清楚之後再解決,事半功倍。在現實生活中,這樣的例子有很多,面對危險緊急,情緒鎮定、內心堅定的人,能夠冷靜應對,最終化險為夷。
二、來自諸佛菩薩的“無畏施”當然,不同的人的內心力量有強有弱,當自身能力不夠時,就以念佛號和誦佛經的方式,來祈請佛菩薩的加持。在《增廣印光法師文鈔•沉翊仙居士脫難記》中,印光法師就以《法華經》為例,經中雲:「“若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」又雲:「是觀世音菩薩,於怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者。」
施無畏,是布施的一種,就是在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候,能夠給予幫助,消除恐懼。不只是觀世音菩薩,十方諸佛菩薩、出家人、修行人、正信的佛弟子都會這麼做的。
為什麼當我們念佛號、誦經文的時候,會特別明顯地體會到這一點呢?印光大師開示,眾生之心,與佛菩薩之心,本質上是一樣的,但眾生因無明迷昧,所以背覺合塵,也就是背離了菩提正覺,貪戀塵世、不思解脫、甘願輪迴,所以,眾生與菩薩才有了巨大的區別。如果眾生能夠一心持念佛菩薩聖號,“自然感應道交,垂慈加被,雖遇險難,亦得無虞也”。
三、改變自身 放開心量自身安樂最後,是我們自己通過念佛號、誦讀並真正理解佛經後,所發生的改變。在印光大師所處的那個動蕩年代裡,他開示:「當此危險世道,宜放開心胸眼界,努力修持凈業。所有吉凶禍福,悉不計慮,隨緣應變。縱大禍臨頭,亦當想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。於無可如何中,尚有阿彌陀佛及觀世音菩薩可以恃怙,有何可畏?」
他說:「放開心量,勿預恐嚇,則病自痊癒,身自安樂矣。」如果不明白這一點,就算沒有遇到現實危險,自己就把自己置於“危險”之中,就算佛菩薩也救不了。