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悟道，開悟成道，開真實之知見，證悟菩提之道也。釋迦牟尼佛就是體會了人間的各種痛苦、煩惱，才悟道成佛。東郭子多次請教莊子，道在何處？莊子答曰：“道在瓦礫；道在螻蟻；道在屎尿”。道就在日常生活中，遍一切處。鳥語花香，行雲塔影，黃花翠柳，青山綠水，一切法都是佛法。真正的佛法，並沒有一個固定的東西，宇宙人生的一切現象都包含著佛法。
如何悟道？如何悟道呢？就在生活中真參實悟。古代禪師有聽到人唱歌開悟的，有看見花開開悟的，有煮飯時開悟的等等，都是體現在平凡的現實生活中。馬祖道一開示說：“道不在修，但莫染污。”道是現成的，是每個人都有的佛性，不用修，但使其心不受外界染污而已。也就是《金剛經》告訴我們的：“實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提”。清除一切染污，就可以顯現自家的珍寶，“何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。你悟道的時候，了無所得，只是證得無妄想無執著的心。“無造作、無事非、無取捨、無凡塵”就能“直會其道”。
“悟道”的其它解釋道，是宇宙的根本，生育萬物，養育萬物，運行萬物，其大無外，其小無內，無所不包，無形無象，本無名字，人強名為道。老子中言：“道可道，非常道。名可名，非常名。”是說道可以說它是道，但所言的道就不是那個道了，名可以給它命個名，但所說的名就不是這個東西了。因為道本無名，人強名為道，無名之時，人們可以把它命名為色、空、有、無、魔、神、鬼、蟲、家、男、黑等不可盡說，總之無所不可名，如人們一開始把它命名為魔，後人們就認為它是魔了，所以說，它不是道，只是強安一個假名叫作道。
特別說明的是，道在經書中有兩種說法，一種是說無形無象的道。也就是主宰萬化的道。另一種說是道的運化叫道。如經書中有說：“見道方修道，不見復何修？”見性光也叫見道，如意珠、交合、蓮胎、都叫道。從見性到成胎都是道的自然運化，但沒有人知道是無形無象的道在主宰它自然運化，還是它就是道，它在自然的運化。就連老子也說不知道。
老子中說：“常有欲以觀其竅，常無欲以觀其妙。”是說人們觀道時是有欲的，既然有欲也就是以自己的認識、知見去觀察道，而人的知見是有限的，觀見的只能是自己知識見解的道，而不是道本身。但一個人如果常常沒有慾望去觀察道，就沒有偏執，沒有抵觸，只有容納接受。道就會融入觀察者身心或說觀察者身心融入道中，也就是合一，同於道，合於道就是悟道。悟道不是虛無飄渺的思想上的理解。是真實可見的，見性是悟道的最初見證。
