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四念處，又名四念住，是指身、受、心、法四種觀想。身，就是我們的身體；受，是我們的身體對外界種種接觸刺激的感受；心是對於受所產生的反應、執著；法是身、受、心所產生的一切。就個人來說，身受心本身就是法，身受心之外沒有法。除此，凡因緣所生的，皆是法。
四念處是一種很復雜、很不容易修的修行方法，佛經上記載，在釋迦牟尼佛即將入涅槃的時候，阿難強忍住悲痛，請佛就未來佛法的弘傳，開示最後的遺教。釋迦牟尼佛咐囑阿難四件事：其一，在日後結集佛法經典之時，每一部經的經文皆以「如是我聞」為起始，表示這是由佛陀親口宣說，阿難親聞；其二，以戒律為師；其三，依四念處行道；其四，對於犯戒而不是勸告的比丘，用默擯、不理睬他的方式，讓他心生悔意，自行歸善。由此可知，四念處是佛陀教法中很基本而重要的一個方法。
四念處的目的在於用觀照身受心法而發無漏智慧，也就是禪宗六祖的「即慧之時定在慧」。即定即慧，即慧即定，實則重於慧解脫，所以強調明心見性、頓悟成佛，這都是無漏慧的功能。大悟徹底，便得五分法身，名為涅槃妙心，又名正法眼藏。由此可知中國禪宗的禪修特色，無異就是四念處觀的日用化與普遍化，把高難度的修行方法，轉化成或動或靜、任何時地都可靈活使用的修行方法。
「身受心法」四種觀想用這四種的觀想法，觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是為了要對治四種顛倒的錯認和執著。四種顛倒即是：凈——清凈的凈，樂——快樂的樂，常——永恆的常，我——我為中心。由於有這四種顛倒，所以不能出三界，所以沉淪流轉在生死中。四種顛倒里的根本法是「我」，因為「我」，而錯認存在是常的、永恆的。永恆感從哪裡來呢？從接受而來；受從哪裡來？受從身體而來。身體是物質的，心是精神的，但是精神不離物質而作用，身受心動，身心的感受加起來，就成了我，這是小我。從物質界小我的身體，到禪定中有定的感受的大我、大身，都假想以為恆常，執著以為有我。修四念處，正可以破四顛倒，出三界。
觀身不凈
觀察我們的身體，用「觀」的方法來觀它。在一般的說法里，此處往往解釋得和五停心的不凈觀一樣。但是我認為，如果是不凈觀，就是尚在五停心的階段了，所以應該不是不凈觀。若從《俱捨論》來看，它不是重視於身體的不凈；換句話說，不是身體很髒、很臭的那個不凈，而是煩惱的根源叫作不凈。觀「身是煩惱根」，所以不清凈。
觀受是苦
通常，人對於身體的諸受，誤認為是樂、是清凈，這里顛倒想所導致的，就是寶愛這個身體。每個人都貪愛自己的身體，誰不貪愛自己的身體呢？割捨自身的一塊肉拿去給狗打牙祭去，沒有這樣的事。觀受是苦與觀身不凈是連帶的，因觀身不凈，而觀察到身體所帶來的並不是好事，都是麻煩事、不清凈的事。所謂不清凈，指的是煩惱的根源，製造罪業、生死的根源。一般的人把身體當作凈、把感受當作樂來看，根本沒有想到它是生死的根源。
我們為什麼會喜歡這個身體的種種呢？有時肚子餓了，吃的時候，吃得很飽，很舒服；口渴了，喝水的時候，喝得好舒服；累了，上床睡一覺，睡得好舒服；熱的時候，有涼風徐徐吹來，吹得好舒服；戀愛的時候，親密地擁抱，也覺得好舒服……。做舒服的事，感覺身體很可愛，於是起顛倒想，以為身體是受樂的根本。痛苦的時候是有的，但不會記得住，只記得好的，所以會對身體產生執著。
很多人不能認同佛教講苦，他所感覺到的都是樂。但若深入地分析、觀照下去，就會發現，所有一切的樂，都是苦的因素，都是帶來苦的原因；而苦是沒有止境的，樂是非常有限的。這一生的苦，連續到未來生的苦；即便是這一生，到最後，此身還是會死亡、會敗壞，結果還是苦。所以說有受皆苦，「樂」不過是一個假象。因現象的本質是無常，無常故苦。
觀心無常
心是什麼？前面已提及，心是從身體的感受，而產生的反應和執著。我們的心，唸唸不停地跟著所有的受在變化。既然是剎那不斷地改變著，這心當然是無常的。可是，一般人總認為心是永恆的，譬如男女間的山盟海誓：海可以枯，石可以爛，我們的心永遠不變……之類的，此即「常心」。
執著我們的心是恆常的，這種幻覺，是因為不能觀照到心念的變化。所以錯信昨天想任何事的，是我的心；在三後前、十年前、五十年以前，那個動腦筋在想的，也是我的心；身體也許變了，我的心沒有變，環境變了，我的心沒有變。其實，不是我的心在動，是我的念頭在動。他無法想到心之所以為心，實際上，是一個念頭、一個念頭間的連鎖、連結，不能如是觀察，則會愚痴、固執地想像成是同一個人的心，在不同的時間，想著不一樣的事。其實心念剎那變異，本是無常。
觀法無我
對於身、受、心三個項目，我們如果從身觀察起，身受心之間的關係並不是一成不變的，而是隨時都在交互變變化。既然是能夠變化的，當然不是常的，既然是可以變化的，裡頭有沒有「我」呢？如果能夠變化的是我，那在變化的過程中，究竟「我」在那裡？所以一切法，不管是心法或是色法，無一不是因緣和合的暫進顯現。暫時顯現其間，每一點每一點連綴起來，便成為一椿事。從時間上看，是一個過程，從空間上看，是一個集合體，可是這種集合體仍然持續在變，過程也不斷在變。「我」在哪裡呢？哪個是我呢？身體是我嗎？心是我嗎？接受的「受」是我嗎？通常認為，身體是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把這些東西放在空間、時間上來看，就只是因緣的結合、因果的關係，「我」是不存在的。
用什麼來觀身、受、心、法？用慧。在什麼時候來看？在得到五停心的定以後。停於定，止於定時，心根本動。若得定以後，心能夠動，這不叫念頭，叫慧，是很清楚的觀照。
以慧來觀身、受、心、法的時候，這個慧本身有被它所觀的對象。如果觀一觀又停掉，不能持續地一直觀下去、觀完成，那是代表剛剛開始用功的階段。可是漸漸修觀，先觀身，觀身能夠不斷，再觀受，觀受能夠不斷，觀心，又能不斷，三種連起來觀，一氣不斷，此即四念處觀成，進入「世第一位」，已在得阿羅漢果、出三界前的階段了。
四念處的進程分成四個層次，即暖、頂、忍、世第一位，並要配合十六行，即十六特勝來修，所以觀成是非常不容易的。所謂十六特勝，它的目的是要證四聖諦：知苦、斷集、證滅、修道。四聖諦怎麼修呢？就是從四念處而修。在觀四念處的時候，把四聖諦加進去一起觀，四聖諦每一諦中有四行，共十六行。
觀四念處得力，才知道四聖諦的苦諦究竟是什麼。能夠了解到苦諦的實義，才能真切地生起不退的信心，直到證四聖諦，已能每一剎那、每一剎那，都連續地、不斷地、不退地觀照明徹，而且就在觀上面不會再離開了。故證四聖諦已具無漏慧，出離三界，永斷生死。
