第三節 本分
南陽忠國師將入涅槃。乃辭唐代宗，代宗問曰：『國師百年後所需何物？』國師曰：『與老僧作個無縫塔。』代宗曰：『請師塔樣。』師良久！曰：『會麽？』代宗曰：『不會。』後來圓悟勤曰：『這些子最難參。多少人道國師不言處，便是塔樣。若恁麽會，達摩一宗掃地而盡。若謂：良久便是，啞子也合會禪。豈不見，外道問佛：不問有言，不問無言。世尊良久。外道禮拜。贊曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」及外道去後，阿難問佛：「外道有何所證，而言得入？」世尊雲：「如世良馬，見鞭影而行。」人多向良久處會，有什麼巴鼻。』雪竇頌雲：『無縫塔，見不難。澄潭不許蒼龍蟠。』五祖先師雲：『雪竇頌古一冊。我只愛他「澄潭不許蒼龍蟠」一句，猶較些子。多少人去他國師良久處作活計，若恁麽會，便錯了也。不見道：卧籠不鑒止水。無處有月波澄，有處無風浪起。又道：卧龍長怖碧潭清。若是這個漢，直饒洪波浩渺，白浪滔天，亦不在里許蟠。雪竇後頭著些眼目，琢出一個無縫塔。隨後說道：層落落，影團團，千古萬古與人看。你作麽生看？即今在什麼處？直饒你見得分明，也莫錯認定盤星。』
臨濟曰：『山僧見處，無佛無眾生無古無今，得者便得。不歷時節。無修無證，無得無失。一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如幻。山僧所說：皆是道流。如今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切差別境，不能回換，一剎那間，逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處游履國土，教化眾生。未曾離一念，隨處清凈。光透十方，萬法一如。』
佛果曰：『百不幹懷時，圓融無際，脫體虛凝。一切所為，曾無疑間，謂之現成本分事。(being)及至起一毫見解，欲承當作主宰，便落在陰界裏。被見聞覺知得失是非籠罩，半醒半醉，打疊不辦。約實而論，但於鬧哄哄處管帶得行。如無一事相似，透頂透底，直下圓成。了無形相，不廢功用，不妨作為，語默起倒，終不是別人。稍覺纖毫滯礙，悉是妄想。直教灑灑落落，如太虛空，如明鏡當台。如杲日麗天。一動一靜，一去一來，不從外得，放教自由自在。不被法縛，不求法脫，盡始盡終，打成一片。何處離佛法外，別有世法？離世法外，別有佛法？(讀者：無中有路隔塵埃。)是故祖師直指人心。』(見性成佛。)玄沙曰：『佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可升沉。建立乖真，非屬造作。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡，動靜雙收，顢頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰。鳥飛空中，不雜空色。所以，十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鍾中無鼓響，鼓中無鐘聲，鐘鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉他力！師子遊行，豈求伴侶。九宵絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的。日赫焰，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。』
僧問洞山：『尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道？』洞山曰：『不逢一人。』問：『如何行？』山曰：『直須足下無私去。』問：『只如行鳥道，莫便是本來面目否？』山曰：『闍黎因甚認奴作郎。』問：『如何是本來面目？』山曰：『不行鳥道。』
華嚴靜問洞山：『學人無個理路，未免情識運為。』山曰：『汝還見有理路也無？』嚴曰：『見無理路。』山曰：『甚麼得情識來？』嚴曰：『學人實問。』山曰：『恁麽則直須向萬里無寸草處去。』嚴曰：『萬里無寸草處，還許學人去也無？』山曰：『直須恁麽去。』
有僧自洞山至石霜。霜問：『和尚有何言句示徒？』僧曰：『解夏上堂雲：秋初夏末，兄弟或東或西，直須向萬里無寸草處去。』良久，曰：『只如萬里無寸草處，作麽生去？』霜曰：『有人下語否？』曰：『無。』霜曰：『何不道：出門便是草。』僧回。舉似洞山。山曰：『此是一千五百人善知識語。』後來明安曰：『直饒不出門，亦是草漫漫。』天童頌曰：『草漫漫，門裏門外君自看。荊棘林中下腳易，夜明簾外轉身難。看！看！幾何般，且隨老木同寒瘠，將逐春風入燒瘢。』曹山示眾曰：『僧家在此等衣綫下，須會通向上事。莫作等閑，若也承當處分明，即轉得他諸聖向自己背後，方得自由。若也轉不得，直饒學得十成，卻須向他背後叉手。說什麽大話！若轉得，則一切粗重境來，皆作得主宰。如泥裏倒地，亦作得主宰。如有僧問葯山：「三乘教中還有祖意也無？」答曰：「有。」曰：「既有。達摩又來作麽？」答曰：「只為有，所以來。」豈非作得主宰，轉得歸自己背後乎？又如《經》雲：「大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。」言劫者滯也。謂之十成，亦曰：斷滲漏。只是十道頭絕矣。不忘大果，守住耽著，名為取次承當事。到此，直須仔細始得。不論天堂、地獄、餓鬼、畜生，但是一切處不移易，原是舊時人，只是不改舊時路。若有忻心，便成滯著。若脫得，揀個什麼？古德雲：「只恐不得回轉。」汝道：作麽生？只如今人，愛說凈潔處。愛說向去事。此病最難醫治。若是世間粗重事，卻是輕。凈潔病最重。只如佛味祖味，盡為滯著。先師曰：「擬心是犯戒。得味是破齋。」且喚什麽作味？只是佛味祖味。才有忻心，便是犯戒。如今說破齋破戒，不知三羯摩時，早破了也。若是貪嗔痴，雖難斷，卻是輕。無為無事凈潔，此乃重。無以加也。祖師出世，亦只為這個。亦不獨為汝今時。莫作等閑。黧奴白牯，修行卻快，不是有禪有道，如汝種種馳求，覓佛覓祖，乃至菩提涅槃，幾時休歇成辦乎？皆是生滅心。所以，不如黧奴白牯，兀兀無知，不知佛不知祖，乃至菩提涅槃，及以善惡因果，但飢來吃草，渴來飲水。若能恁麽，不愁不成辦。不見道：計較不成，是以知有，乃能披毛戴角，牽犁拽耙。得此便宜，始較些子。欲知此事，饒令成佛成祖去，也只這是。便墮三途六道去。也只這是。雖然沒用處，要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰，即是不變易。若作主宰不得，便是變易也。不見永嘉道：「莽莽盪盪招殃禍。」問：如何是「莽莽盪盪招殃禍？」曰：「只這個總是。」問：「如何免得？」曰：「知有即得，用免作麽？」但是菩提涅槃，煩惱無明等，總是不要免。乃至世間粗重之事，但知有便得，不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖，菩提涅槃。此等殃禍為不小，因什麼如此？只為變易。若是不變易，直須觸處自由始得。』
曇懿大師住玉泉。焉大慧拈香。繼省慧於小溪。慧升座。舉雲門拈拄杖示眾雲：凡夫實謂之有。二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。衲僧見拄杖子，行但行，坐但坐，總不得動著。乃曰：『我不是雲門老人，將虛空剜窟窿。』驀拈拄杖曰：『拄杖子，不屬有不屬無，不屬幻不屬空。』卓一下曰：『凡夫二乘緣覺菩薩，盡向這裏各隨根性，悉得受用，唯於衲僧分上，為害為怨，要行不得行，要坐不得坐。進一步，則被拄杖子迷卻路頭，退一步，則被拄杖子穿卻鼻孔。即今莫有不幹的麽？試出來，與拄杖子相見。如無，來年更有新條在。惱亂春風卒未休。』下座曰：『煩玉泉為眾拈出。』泉登座。敘謝畢。遂舉前話曰：『適來堂頭和尚恁麽批判。大似困魚止濼。病鳥棲蘆。若是玉泉則不然。』拈拄杖曰：『拄杖子，能有能無，能幻能空。凡夫二乘緣覺菩薩，』卓一下曰：『向這裏百雜碎。唯於衲僧分上，如龍得水，似虎靠山，要行便行，要坐便坐。進一步，則乾坤震動，退一步，則草偃風行。且道：不進不退一句作么生道？』良久。曰：『閑持經卷倚松立，笑問客從何處來？』
大慧示快然居士：『昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圓頭，共說無生話。」後來有個楊無為居士，有真實得力處。曾和龐居士偈雲：「男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫，更說無生話。」這兩個俗漢子，將他十方長住一片田地，不向宮中印契，各自分疆列界。道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，因見無為此偈，亦有一偈雲：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」這三個老漢說此三偈。快然居士開眼也著。合眼也著。不開不合也著。妙喜只得冷地看，看則不無。畢竟快然居士，向開眼處著倒耶？合眼處著倒耶？不開不合處著倒耶？若在開眼處著倒，則落在龐公圈䙌裏。在合眼處著倒，則落在楊無為圈䙌裏。在不開不合處著倒，則落在海印禪師圈䙌裏。快然居士見恁麽說，定道：總不恁麽。又落在妙喜圈䙌里。要出三老圈䙌易。要出妙喜圈䙌則難。快然！畢竟如何出得？』
石霜諸在溈山為米頭。一日，篩米次，溈山曰：『施主米，莫拋撒。』霜曰：『不拋撒。』溈於地上拾得一粒曰：『汝道：不拋撒。這個是什麽？』霜無對。溈又曰：『莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。』霜曰：『百千粒盡從這一粒生，這一粒從什麼處生？』溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚，上堂曰：『大眾，米裹有蟲，諸人好看！』霜後參道吾，問：『如何是觸目菩提？』吾喚沙彌，霜應諾。吾曰：『添凈瓶水著。』良久。卻問霜：『汝適來問什麽？』霜擬舉，吾便起去。霜於此有省。吾將順世，垂語曰：『我心中有一物，久而為患，誰能為我除之？』霜曰：『心物俱非，除之益患。』吾曰：『賢哉！賢哉！』
僧問笑岩：『如何是聖？』曰：『廓然無聖。』曰：『如何是佛？』曰：『即心是佛。』問：『如何是道？』曰：『無心是道。』問：『如何是心？』曰：『此問便是。』岩又曰：『眾大德！當凈心一志念道，念道即是念佛，念佛即是念自心，自心能成自己佛。所以一切諸佛皆成自心之佛。未曾有一佛，能於自心外，別有個佛可成者。當令現前心中豁豁亮亮，一切都不思議。以不思議心，舉念不思議佛。便知原來我不思議心中，常有不思議佛。現常有不思議佛。生於我不思議心中。由是今日也如此信念，明日也如此信念。一旦念得心不知佛，佛不知心，心即是佛，佛即是心。心佛俱忘，佛心兩寂。心佛既都寂滅，現前畢竟有一則現成公案。如今卻要眾大德各各自己舌頭說出始得。』(讀者：『一心不亂，一心關，又稱重關，重關脫後，大用現前，亦曰：破牢關。』)
又：僧問笑岩：『以諸經錄中，咸言佛祖以法相傳，燈燈相續。又雲：無法與人。及見古宿每教學者先要知有。又言諸法性相本空。未審空則空何事？有復有何法？』岩曰：『空只是破有。有止是破空。亦復以有息有。以空消空。乃至言語道斷，心思路絕。尚不名空！何曾號有？但學者先識己宗，則於一切法了無所惑，名為知有。知有者，即知此人人具足本源心性，不向佛求，匪由天降，弗從人得，豈是外來！獨吾與一切有情元自具足，尋之不見，求之愈遠，背之，則卻在前，越舍之，則越近左右。你若才擬心時，則早沒交涉。正忘了時，不妨全體顯現。無量劫來東擲西拋，尚不曾失。自今之後，念念不忘，叩己而參。直得獃獃痴痴，飢忘食，困忘眠，乃至自亦不知工夫之極，一旦豁然大悟。復何曾得！始知此個原來非名能名；非相能相；非有能有；非空能空；乃至從來種種玄言妙語，思維伎倆，總無干涉。暫約建立之權，則有無量方便門。若息而復實，則渾無一法。』(解脫長者：這一句是什麽意思？讀者：長者的這一句，是問讀本文者，以這句的契會，讀者試來吃棒一下，息者，息卻一切也。即寂滅，亦可謂之因位涅槃。意思是，已經達到無復緣生生死法的可能了。而復實者，即在這無復緣生生死法的時候，卻復並不更改移動增減等等一絲毫，此謂之實。雖然如是，實際上則是渾無一法。『渾無一法者，是在指息而復實的人而言。』不爾，則依然渾然盡然，全然是世間法，生滅中收了。)是以古宿方雲：『我宗無語句，亦無一法與人。』故知從上佛祖，本來無法可傳，無法可受也。日本東嶺和尚曰：『若能於虛明清凈心上，向根本無明，以七覺支凈念觀照者，則無明忽破裂，而自性現前。當是時，起大歡喜，執持所得心故，不能澈見自性。得失是非，一時放舍，始見澈自性，無門之法門，煥然滿於目前。雖然，若不以後得智解了，則不能知佛境差別之法。一回澈見法門，則造次顛沛，行住坐卧，皆是大道，皆是法門。名之為秘密莊嚴心。不當別人之境界故。』
日本《禪宗學》即《禪學講話》載：『古人說：要會，便直下會。若從相對的立場，要覓取絕對，縱使幸而得之，這是相對的絕對。什麼是真實的絕對呢？這是唯有立腳在有與無之外，才可以得到。換言之，說絕對時，便早已不是絕對的真相。若契合於離四句，絕百非，那末，真相才活活地顯現。唯其是這樣，所以，禪宗古德喝出「兩頭共截斷，一劍倚天寒」的語句來，指示著得到禪的境涯的方法。在越過了有與無，相對與絕對的對立的意味，這便是截斷兩頭，截斷了的無依劍。就倚這絕對的自然，放射其寒光。若不能超越有無的戲論，決不能領略禪的境涯。』
大慧曰：『欲學此道，當於自己腳跟下理會。才涉秋毫知見，即蹉過腳跟下消息。腳跟下消息通了，種種知見，無非盡是腳跟下事。故祖師雲：「正說知見時，知見即是心。當心即知見，知見即如今。」若如今不越一念，而腳跟下頓忘知見。便與祖師把手同行，未能如是，切忌向知見上著倒。』(知見與腳跟下消息，於此應體悉慧師之囑！)
仰山掃地次。溈山問：『塵非掃得，空不自生，如何是塵非掃得？』仰掃地一下。溈又問：『如何是空不自生？』仰指自身，又指溈。溈曰：『塵非掃得，空不自生。離此二途，又作麽生？』仰又掃地一下，又指自身，並指溈。
審承侍者侍立太陽玄次。陽曰：『有一人徧身紅爛，卧在荊棘林中，周匝火圍。若親近得此人，大敞鄽開。若親近不得，時中以何為據？』承曰：『六根不具七識不全的人，始親近得。』陽曰：『你叫伊出來，我要見伊。』承曰：『適來別無左右，只對和尚！』陽曰：『官不容針。』承便禮拜。後來永覺曰：『太陽道：我要見伊時。合答雲：伊從來不見客。』
唐武宗時，處州法海立。因朝廷有旨，革本寺為神霄宮。海升坐，示眾曰：『都緣未澈，所以說是說非；蓋為不真，便乃分彼分此。我身尚且不有，身外烏足道哉！正眼觀來，一場笑具。今則聖君垂旨，更僧寺作神霄宮。佛頭上添個冠兒，有何不可？山僧今日不免橫擔拄杖，高掛鉢囊，向無縫塔中安身立命。於無根樹下嘯月吟風。一任乘雲仙客，來此咒水書符，叩牙作法。他年成道，白日上升。堪報不報之恩，以助無為之化。只恐不是玉，是玉也大奇。然雖如是，且道：山僧轉身一句，作麽生道，還委悉麽？』擲下拂子，竟爾趣寂。
《肇論》曰：『本無，實相，法牲，性空，緣會，一義耳。何則？一切諸法，「緣會」而生。緣會而生，則未生無有，緣離則滅。如其真有，有則無滅。以此而推，故知雖今現有，有而性常自空。性常自空，故謂之：「性空。」性空故，故曰：「法性。」法性如是，故曰：「實相。」實相自無，非推之使無，故名：「本無。」維摩詰言：若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？一切眾生本性常滅，不復更滅。』(於義解邊言，《肇論》畢竟是一篇好文章。)(讀者：宗下教下就義解而言，自是不同。這篇《肇論》文是析理顯理，那就可謂之教下。公案中機鋒交接之際則不然，如德山托鉢因緣。雪峰曰：鍾未鳴，鼓未響，這漢托鉢向甚處去？德山低頭無語，歸方丈。德山是全體，逗漏了至理之理事一如體用一如的離言個事。並非析理顯理之相對行為。及至岩頭啟發雪峰，致有未明末後句言，實仍是顯示個事。)
THE END
