第一章 總述
第一節 正法眼藏
《大梵天王問佛決疑經》載：『如是我聞。一時佛在靈鷲山與大比丘八萬人俱。……爾時世尊從多寶塔入，塔下，大眾圍繞，飛行東方千百里程。有一國土，名大七寶震旦，……此時世尊住東方，說示觀世音菩薩化度因緣。……爾時世尊為諸大眾，還至本處靈鷲山頂。敷座而坐，告諸大眾，我不久當般涅槃。諸大眾意有欲問法，自恣為問。諸大眾默然而坐，一切無聲。……爾時娑婆世界主大梵王名曰：「方廣」，以三千大千世界成就之根妙法蓮會光明大婆羅花捧之上佛。退以作禮，而白佛言：「世尊，今佛已成正覺，五十年來種種說法，種種教示，化度一切機類眾生。若有未說最上大法，為我及末世行菩薩人慾行佛道，凡夫眾生，布演宣說。」作是言已。捨身成座。莊嚴天衣令坐如來，……爾時世尊著坐其座。廓然拈花。時眾會中百萬人天及諸比丘，悉皆默然。時於會中，唯有尊者摩訶迦葉即見其示。破顏微笑，從座而起，合掌立正，有氣無言。爾時佛告摩訶迦葉言：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。有智無智，得因緣證。今日付囑摩訶迦葉。摩訶迦葉，未來世界中奉事諸佛，當得成佛。今日亦堪為世間師。」佛告諸比丘：「如來今者，不久滅度。汝等比丘，皆悉能依摩訶迦葉入大乘門修行佛道。」佛告摩訶迦葉：「無有餘法，唯一心性。過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛，已說，今說，當說。當入而已。一切諸佛依一心性，已成佛道，現成佛道，當成佛道。一切眾生，亦復如是。若謂余法，尚有更一，諸佛成佛，眾生成佛，即外道說，非七佛說，非十方佛說。……』(《續藏經》載：《大梵天王問佛決疑經》計有二種。雖各有詳略，而均多有脫漏殘缺，且有錯簡，更多錯字。拈花付囑，固兩種同載。然多子塔之事，則僅甲種有分座之句，無袈裟之說。乙種則無多子塔。而有多寶塔。更無與尊者分座之說。)
《指月錄》等載：『世尊在靈山會上拈花示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳付囑摩訶迦葉。」世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐。以僧迦黎圍之，遂千曰：「吾以正法眼藏密會於汝，汝當護持。並敕阿難副貳傳化，無令斷絕。」而說偈曰：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。」爾時世尊說此偈已，復告迦葉。吾將金縷僧迦黎衣，傳付於汝，轉授補處。至慈氏佛出世，勿令朽壞。迦葉聞偈，頭面禮足。曰：「善哉！善哉!！當依敕，恭順佛教。」』
(《觀彌勒菩薩經》載：『佛在舍衛國祗樹給孤獨園。佛答阿難問彌勒出現，至正等正覺時，迦葉去如來不遠，結跏趺坐。正身正意。繫念在前。爾時世尊告迦葉曰：「吾今年已衰耗，向八十餘。然今如來有四大聲聞，堪任游化。」雲何為四：所謂：大迦葉比丘；君屠鉢嘆比丘；賓頭盧比丘；羅雲比丘。汝等四大聲聞要不般涅槃。須我法沒盡，然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應涅槃。於摩竭國界毗提林山中住，待彌勒出現世間。彌勒如來將無數天人前後圍繞，往至山中，遂蒙佛恩，諸鬼神當與開門。使得見迦葉禪窟。彌勒右手指示迦葉，告諸人民。謂：系釋迦文佛弟子，名曰：迦葉。並為贊嘆。此名最初之會。九十六億人皆得阿羅漢。爾時彌勒如來當取迦葉僧迦黎著之。是時迦葉身體奄然星散。彌勒復取種種花供養迦葉。』)
阿難尊者一日問尊者曰：『師兄！世尊傳金鏤袈裟外別傳個甚麽？』 迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：『倒卻門前剎竿著。』(解脫長者：此事近人頗多錯會。汾陽曰：『不問那知。』潭吉曰：『《首楞嚴經》雲：「爾時阿難及諸大眾，各各自知，心遍十方，返觀父母所生之身，如一微塵。若存若亡，如湛巨海。流一浮漚，起滅無從。各各自知，獲妙本心，常住不滅。」此方等會中所談，而謂：教外之旨，又若是乎？假使如是，(讀者：指經文所明示。)則阿難已悟。大眾亦已悟矣。而人天百萬又皆罔措。此其(《楞嚴經》)中無說(無可說示)乎？』雲門雲：『直得盡大地無纖毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。更須知有全提時節。』夫所雲一色，即阿難之所悟。雲門以為轉句。只待並此一色不見，始是半提。若道：拈花付法，僅僅指此一色邊事。當然是錯。若道：離此別有，亦是不對。所以洛浦安說：『若道：這個是，即是頭上安頭。若道：不是，即是斬頭求活。』試問：阿難尊者應諾之後，何以尚有倒卻門前剎竿著之語？再看白雲端頌曰：『盡說微笑拈花是，不知將底辨宗風。若言心眼同時證，未免朦朧在夢中。』所以大慧舉雲門：『法身有兩般病。得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一。直饒透得法身去，放過即不可。仔細點檢將來有什麼氣息亦是病。』語句時道：『不用作禪會；不用作道會；不用作身上商量。此是雲門老漢據實而論，我恁麽道：有沒量罪過。』又道：『而今學實法者，以透過法身為極致，而雲門反以為病。不知透過法身了，合作么生？到這裹，如人飲水，冷暖自知。不著問別人，問別人則禍事也。』(讀者：這二句須一氣連貫讀。不可分割。)並看佛果示隆知藏(文見《圓悟心要》)曰：『五祖(演)老師平生孤峻，少許可人。乾曝曝地壁立，只靠此一著。常自雲：如一座須彌山，豈可落虛弄滑頭謾人，把個沒滋味鐵酸餡，劈頭拈似學者，令咬嚼。須待渠桶底子脫。喪卻如許惡知惡見，胸次不掛絲毫，透得凈盡，始可下手鍛煉，方禁得拳踢。然後示以金剛王寶劍。度其果能踐履負荷，凈然無一事。山是山，水是水，更應轉向那邊千聖羅籠不肯住處。便契乃祖以來正法眼藏。(「原來只是舊時人，不改舊時行履處。」)及至應用為物，仍當驅耕夫之牛，奪飢人之食，證得十成無滲漏，即是本分道流也。摩竭陀國，親行此令。少林面壁，全提正宗。而時流錯認，遂尚泯默。以為無縫隙，無摸索，壁立萬仞，殊不知本分事。(如何是本分事，會也么？)但恣情識搏量卜度，便為高見。此大病也。(讀者：學道人每多必經的歧路。慎之！慎之！)從上來事，本不如是。』岩頭雲：『只露目前些子個，如擊石火，閃電光。若構不得，不用疑著。此是向上人行履處，除非知有，莫能知之。趙州吃茶去；秘魔岩擎拳；雪峰輥球；禾山打鼓；俱胝一指；歸宗拽石；玄沙米澈；德山棒；臨濟喝；並是透頂透底，直捷剪斷葛藤，大機大用，千差萬別，會歸一源。可以解粘去縛。若隨語作解，(讀者：假使碰到專事義解之流，)即須與本分草料。如十斛驢乳，只以一滴師子乳滴，悉皆進散。要腳下傳持，相繼綿遠。直須不徇人情，勿使容易，(勿使有一絲毫生死分別思惟有接觸到的可能，)乃端的也。「末後一句，始到牢關。」誠哉是言，透脫生死，提持正令。全是此個時節。唯踏著向上關棙子底，便諳悉也。』所以笑岩頌花公案：『石火光中曾著眼，始知佛祖不傳心。』禾山普造黃龍南請益：『阿難問迦葉：「世尊付金襴外傳何法？」迦葉召阿難，難應諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著。」意旨如何？』南公曰：『上人出蜀，曾到玉泉否？』曰：『曾到』又問：『曾掛搭否？』曰：『一朝便發。』南曰：『智者道場，關將軍打供與結緣幾時何妨？』普默然良久。又理前問。南俛首。普趨出。大驚曰：『西川養虎，不消此老一唾！』
達摩祖師欲返天竺，命門人曰：『時將至矣，汝等盡各言所得乎？』時有道副對曰：『如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。』祖曰：『汝得我皮。』尼總持曰：『我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。』祖曰：『汝得吾肉。』道育曰：『四大本空，五蘊非有。而吾見處，無一法可得。』祖曰：『汝得吾骨。』最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：『汝得吾髓。』乃顧慧可而告之曰：『昔如來以正法眼藏付迦葉大士，展轉囑累，而至於我。我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟以為法信，各有所表，宜可知矣。』可曰：『請師指陳。』祖曰：『內傳法印，以契證心，外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮竟生。雲我西天之人，言汝此方之子。憑何得法，以何證之？汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣，並我法偈，用以表明，其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。潛符密證千萬有餘。「汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。」』聽吾偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。』祖又曰：『吾有《楞伽經》四卷亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟人。』(達摩祖師傳給二祖什麼呢？內傳法印以證心，外傳袈裟以表信。這是大家都認作水源木本，極為重視。但更付《楞伽經》四卷，一般人對此，不夠重視。其實，於付法同時付囑，則此自必亦極重要。蓋所付四卷，當然不是僅僅書本貝葉，而是《楞伽》意旨。因為，這是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。就是說誦持此《經》，對心地法門，亦可悟入。即以表明，一樣教令眾生悟入心性，用以糾正後世誤認教下的人，不須講究悟明心性的弊病。更以救後世誤認宗下的人，可以棄置經教的偏見。不見永嘉玄沙因讀《維摩詰經》《首楞嚴經》而發明心地。蕅益大師謂：『千經萬論，同詮一實境界。不知一實境界，諸行悉皆徒施。』)
六祖初在客店，聞一客誦《金剛經》，至『應無所住而生其心。』心即開悟。遂問客誦何《經》？客答：『誦《金剛經》。』並告黃梅五祖忍大師常勸僧俗但持《金剛經》。即自見性直了成佛。六祖便至黃梅禮五祖。五祖問：『汝何方人？欲求何物？』對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求余物。』五祖曰：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』對曰：『人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖乃令隨眾作務。六祖曰：『慧能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』五祖曰：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。』經八月余。一日，五祖見六祖曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與言，汝知之否？』曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』又一日，五祖囑門人作偈，秀大師書偈於南廊壁上。偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』六祖聞悉此偈，亦作一偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。』五祖見曰：『亦未見性。』次日，五祖至碓坊，問：『米熟也未？』六祖曰：『米熟久矣，只欠篩在。』五祖以杖擊碓坊三下而去。六祖會意，三鼓入室。五祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》，至『應無所住而生其心。』六祖言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟祖曰：『何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』五祖知悟本性。乃曰：『識自本心。見自本性。即名大丈夫，天人師，佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教衣鉢。
(歷來祖師從起初省悟至最後大徹透頂，有分幾次透絕者。亦有一次徹透者。究竟悟個什麽？層次怎樣？多不說清。唯大慧杲自初至後，悟了多次。其間層次境界，似較清楚。而《壇經》六祖先後所悟，則說得頗為明白。最後這何期自性幾句，可以說：佛佛斯傳，祖祖斯印。縱經塵劫，永無變易。何以故？試看西竺十二祖馬嗚大士《起信論》所說：真如體相用三大，與此有什麼分別？雖『一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。』然此境界，『唯證相應。』苟稍涉如何若何，敢保老兄未徹在！)
仰山香嚴侍立溈山次。漏曰：『過去未來現在，佛佛道同，人人得個解脫路。』仰曰：『如何是人人解脫路？』溈回顧香嚴曰：『寂子借問，何不答伊。』嚴曰：『若道：過去未來現在，某甲卻有個祗對處。」溈曰：『子作么生祗對？』嚴珍重便出。溈卻問仰曰：『智閑恁么祗對，還契寂子也無？』仰曰：『不契。』溈曰：『子又作么生？』仰亦珍重，出去。溈山呵呵大笑曰：『如水合乳。』(難兄難弟，如水合乳。再加溈山父子三人唱唱和和，把個『法本法無法』的傳法偈子，完全托出。蓋雖『法本法無法，』然『無法法亦法。』故有個祗對處。作么生祗對呢？只有珍重而已。即今道個珍重，已是多口阿師，而法法實何曾法。所以便出去也。)(若論此事，則『法法本來法，無法無非法。』任何說東說西，裝模作樣，都屬萬里崖州。此仰山所以又不契也。然則畢竟作么生？『不對則違他所問，對則作么生對？既仍『無法法亦法，法法何曾法。』所以，亦只有仍舊珍重便出而已。但是尊貴之人，不守尊貴之位。更須脫卸珍御，權掛垢衣。且仍更有末後一句，向上一路，固屬言語道斷，心路俱絕。而此中體之與用，主之與賓，正如水乳融合。自非鵝王，殊難透絕。但是像這樣注釋，你說對不對？實已葛藤絡索，盡涉知解。(讀者：本書名《無門直指》，但亦可稱《直指無門》。你說：讀者這樣說話，有吃棒分？無吃棒分？)對於溈山父子實未夢見在！要見釋迦老子，三千里沒交涉。)
仰山臨終偈曰：『一二二三子，平目復仰視，兩口無一舌，此是吾宗旨。』
臨濟將示滅，說傳法偈曰：『沿流不止問如何？真照無邊說似他，離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。』(沿流不止問如何？即問：如何是沿流不止？對曰：真照無邊說似他。照即照用之照，即照即用。真照非普通之照，明澈透絕，隨機指點，棒棒見血。說似他，密雲悟謂：即舉似他。像這樣真照無邊地舉示為人，即是沿流不止了也。蓋一棒一喝，一舉一動，無非是流。但若是要不流，則『法堂前草深一丈。』『宗風斷絕。』所以道：『官不容針，私通車馬。』離人相，離法相，離有名，離無名，人即無位真人，無依道人的人。似這離相離名，無依無位，猶仍不稟。還要曉得：『了了了時無可了，玄玄玄處亦須呵。』所以到此地步，或許有用吹毛的時候。不過用了，就須要磨，更急須要磨。你道：磨個什麼？吹毛在那裏？作麽生用？本來無一物。亦無一法與人。如果這樣說法，急急買草鞋，為座主執巾瓶，尚未得。)
復謂眾曰：『吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。』三聖出曰：『爭敢滅卻和尚正法眼藏。』濟曰：『以後有人問你，向他道什麼？』聖便喝。濟曰：『誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻！』
(一般人對此語，多與五祖演『滅吾宗者克勤也。』之語，一樣看法。蓋完全契許之意。或謂：亦許亦不許。何以故？就這一喝，已流了也。已滅卻了也。不見《寶鏡三昧》曰：『宗通趣極，真常流注。』五祖演曰：『臨濟入門便喝，白雲萬里。』《碧岩集》載：僧問長慶：『如何是善知識眼？』慶雲：『有眼不撒沙。』保福雲：『不可更撒也。』『天下老和尚據曲錄床行棒行喝，豎拂敲床，現神通作主宰，盡是撒沙。且道：如何免得？』又有一老宿，一夏不為人說話。有僧嘆曰：『我恁麽空遇一夏，不敢望和尚說佛法。得聞正因二字也得。』老宿聞之。乃曰：『闍黎莫道，若論正因，一字也無。』道了，扣齒曰：『適來不合與麽道。』鄰壁有一老宿聞曰：『如一釜羹，被一顆鼠糞污卻。』後來雪竇代曰：『誰家釜裏無一顆兩顆。亦不許者，鼠糞污也。亦許者，誰家釜裏無一顆兩顆也。』雪岩欽舉曰：『臨濟道：向瞎驢邊滅。莫是顛倒語麽？可惜三聖不與他絕盡。汝等向這裏還見臨濟也無？若見，正法眼向瞎驢邊滅。若不見，正法眼向瞎驢邊滅。且道：誚誵譌在甚處』)
洞山將圓寂，謂眾曰：『吾有閑名在世，誰人為吾除得？』眾皆無對。時沙彌出曰：『請和尚法號。』山曰：『吾閑名已謝。』
(閑名是什麼？為何要叫別人來除？請法號是什麼意思？閑名何以就此謝了？)
紙衣道者參曹山。山問：『莫是紙衣道者否？』者曰：『不敢。』山曰：『如何是紙衣下事？』者曰：『一裘才掛體，萬法悉皆如。』山曰：『如何是紙衣下用？』者近前應諾，便立脫。山曰：『汝只解與麽去，何不解恁麽來。』者忽開眼問曰：『一靈真性，不假胞胎時如何？』山曰：『未是妙！』者曰：『如何是妙？』山曰：『不借借！』者珍重便化。山示頌曰：『覺性圓明無相身，莫將知見妄疏親。念異便與玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。如是句中全曉會，瞭然無事昔時人。』
雲門上堂曰：『函蓋乾坤，目機銖兩，不涉萬緣。作麽生承當？』眾無對。自代曰：『一鏃破三關。』巴陵鑒將三轉語上雲門。僧問：『如何是道？』鑒曰：『明眼人落井。』問：『如何是吹毛劍？』鑒曰：『珊瑚枝枝撐著月。』問：『如何是提婆宗？』鑒曰：『銀碗裏盛雪。』雲門見曰：『他日老僧忌辰，只消舉此三轉語作供養報恩足矣！』
法眼曰：『出家人但隨時及節便得。寒即寒，熱即熱。欲知佛性義，當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尚因《肇論》雲：「會萬物為己者，其唯聖人乎？」他家便道：「聖人無己，靡所不己。」有一篇言語喚作《參同契》，末上雲：「竺土大仙心。」無過此語也。中間也只隨時說話。上座！今欲會萬物為自己去。蓋為盡大地無一法可見。(讀者：中峰雲：囫圇只是一個自己。)又曰：「光陰莫虛度。」適來向上座道：但隨時及節便得。(洞宗偈雲：無中有路隔塵埃。)若也移時失候，即是虛度光陰，於非色中作色解。上座！「於非色中作色解，即是移時失侯。」且道：色。作非色解。還當不當？上座！若恁么會，便是無交涉，正是痴狂兩頭走。有什麼用處？上座！但守分有時過好。珍重！』
《宗鏡錄》問：『如何得契斯旨？』答：『境智俱忘，雲何說契。』問：『如是則言思道斷，心智路絕。』答：『此亦強言，隨他意轉。雖欲隱形，而未忘跡。』問：『如何得形跡俱忘？』答：『本無朕跡，雲何說忘。』問：『如是，則如人飲水，冷暖自知。當大悟時節，神而明之。』答：『我此門中，亦無迷悟，明與不明之理。撒手示君無一物，徒勞辛苦說千般。此事非上根大器莫能擔荷。先德雲：「盡十方世界，覓一人為伴不得。」又雲：「止是一人，承紹祖位，終無第二人。若未親到，漫疲神思。」借曰：「玄之又玄。妙之又妙。但是方便門中，旁贊助人之語，於自己分上，親照之時，反視之，皆為魔說。要須如百尺竿頭放身，乃可耳。」』問：『如何踐履？』答：『教誰踐履？』問：『莫不成斷滅否？』答：『尚不得常住，雲何斷滅？』問：『願乞最後一言』曰：『化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。』
THE END
