第七節 無心無住
六祖曰：『善知識！我此法門，從上以來，先立「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而離念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空。不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清凈。此是以無相為體。善知識！於諸境上心不染，曰：無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，更謗佛經。所以立無念為宗。』(讀者：六祖雲：若不識法意，……所以立無念為宗。於此可見宗下不廢正解。惟此之正解，須是不從生死分別心下的義解中來。故六祖續雲：所以立無念為宗。《壇經》：機緣品中，永嘉答六祖雲：『雖分別亦非意。』祖嘆曰：善哉！足見永嘉之得祖意。六祖深許之也。古德雲：『祖意機前薦，凡情當下空。』皆斯意也。曩時有一行人，於永嘉『雖分別亦非意』下有疑，故作此商量則可。若是真個如是，某甲對此嘆息了！)(雖然如此，但參禪須是真信下興真疑，生死切心為主要。所以不同教下的徒事知解。)
本凈大師幼歲披緇於曹溪之室，受記隸司空山無相寺。唐玄宗遣使楊光庭入山采常春藤，因造方丈室禮問。凈問：『為求佛耶？問道耶？』曰：『弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義雲何？』凈曰：『若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。』問：『雲何即心是佛？』曰：『佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。』問：『雲何無心是道？』曰：『道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。』光庭作禮信受。回朝具奏。即詔凈師到京。越明年，正月十五日，召南街名僧碩學赴內道場，與凈師闡揚佛理。時有遠禪師者，抗聲謂曰：『今對聖上較量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以何為道？』凈曰：『無心是道。』遠曰：『道因心有，何得言無心是道？』曰：『道本無名。因心名道。心名若有，道不虛然。窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是假名。』遠曰：『禪師見有身心是道已否？』曰：『山僧身心本來是道。』遠曰：『適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違？』凈曰：『無心是道，心泯道無。心道一如，故言：無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。』遠曰：『觀禪師形質甚小，卻會此理。』凈曰：『大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者，是大德所見。《經》雲：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見其道。若以相為實，窮劫不能見道。』
志明禪師問：『若言無心是道。瓦礫無心，亦應是道？』又曰：『身心本來是道。四生十類，皆有身心。亦應是道？』凈曰：『大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知者，非是求道之人。《經》雲：無眼耳鼻舌身意。六根尚無，見聞覺知，憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫！偈曰：見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麽飛，無取無舍無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。』(讀者：紫陽有偈雲：一物含見聞覺知，蓋諸塵境顯其機。靈常一物尚非有，四者憑何作所依。——有單行本見《雍正御選語錄》。)
真禪師問：『道既無心，佛有心否？佛之與道是一是二？』凈曰：『不一不二。』曰：『佛度眾生，為有心故，道不度人，為無心故。一度一不度。何得無二？』曰：『若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？』曰：『佛之與道，俱是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？』凈曰：『佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。強立佛道二名，此是二乘人見解。』乃說無修無作偈曰：『見道方修道，不見復何修？道性如虛空，虛空何所修？遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。』
靈覺問南陽忠：『發心出家，本擬求佛。未審如何用心即得？』陽曰：『無心可用，即得成佛。』曰：『無心可用，阿誰成佛？』陽曰：『無心自成佛，成佛亦無心。』問：『無心即成佛，和尚即今成佛未？』曰：『心尚自無，誰言成佛。若有佛可成，還是有心。』問：『如何是一念相應？』陽曰：『憶智俱忘，即是相應。』曰：『憶智俱忘，誰見諸佛？』陽曰：『忘即無，無即佛。』曰：『無即言無，何得喚作佛？』陽曰：『無亦空，佛亦空。故曰：無即佛，佛即無。』曰：『既無纖毫可得，名為何物？』陽曰：『本無名字。』曰：『還有相似者否？』陽曰：『無相似者，世號無比獨尊。汝努力依此修行。』又：僧問：『若為得成佛去？』陽曰：『佛與眾生一時放卻，當處解脫。』問：『作么生得相應去？』陽曰：『善惡不思，自見佛性。』問：『若為得證法身？』陽曰：『越毗盧之境界。』問：『清凈法身作麽生得？』陽曰：『不著佛求耳！』曰：『阿那個是佛？』陽曰：『即心是佛。』問：『坐禪看凈，此復若為？』陽曰：『不垢不凈，寧用起心，而看凈相。』問：『禪師見十方虛空法身否？』陽曰：『以想心取之，是顛倒見。』問：『即心是佛，可更修萬行否？』陽曰：『諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？』
《傳心法要》載：無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖；外如虛空，不塞不礙。無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處。故望崖而退，例皆廣求知見。所以，求知見者如毛，悟道者如角。總不如言下便自認取本性。此法即心，(果澈因源。)心外無法。此心即法，(因賅果海。)法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有。默契而已，(澈證心源，明心見性。)絕諸思議。故曰：『言語道斷，心行處滅。』但直下無心，本體自現。凡夫取境，道人取心。心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虛空同壽。不可覓，不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。一念離真，皆為妄想。不可以心，更求於心；不可以佛，更求於佛；不可以法，更求於法。故學道人，直下無心，默契而已，擬心即差。
《萬法歸心錄》載：『無心道人非同木石。』無分別心；無憎愛心；無取捨心；無善噁心；無空有心；無中邊心；無內外心；無執著心。『非無靈知寂照真心。』『莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。』又雲：真心虛玄，非有非無。棄有住無，反成大過。古德偈雲：『勸君學道莫貪求，萬事無心道合頭，無心始體無心道，體得無心無也休。』
《頓悟入道要門》載：問：心住何處即住？答：住無住處即住。問：雲何是無住處？答：不住一切處，即是住無住處。問：雲何是不住一切處？答：不住善惡有無內外中間。不住空，亦不住不空。不住定，亦不住不定。即是不住一切處。這個不住一切處，即是住處。得如是者，即名：無住心，即是佛心，湛然常寂。續雲：汝欲了了識無所住心之時，正坐之時，但知心。莫思量一切物。一切善惡都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕。名無過去事。未來事未至，莫願菲求，未來心自絕。名無未來事。現在事已現在，於一切事，但知『無著。』無著者，不起憎愛心，即是無著，現在心自絕。名無現在事。心若起去時，但莫隨去，去心自絕。即無住心。即是住無住處也。若了了自知，住在無住時，『只無住亦無「住處」，亦無「無住處」也。』若自了了知心不住一切處，即名了了見本心。亦名了了見性也。只個不住一切處心，即是佛心，無生心。《經》雲：證無生法忍也。汝若未得如是之時，努力努力，勤加用功。功成自會！
又雲：若不降心。依文取證，無有是處。(讀者：徑山杲禪師於薰風自南來，殿角生微涼句下，頓得前後際斷，但動相不生。然圓悟謂之曰：你須更參。乃示以『有句無句，如藤依樹，樹倒藤枯，句歸何處』話令參。令作不厘務侍者。並謂之曰：『不疑言句，是為大病，絕後再蘇，欺君不得。須知有這個道理。』故後來有聞『相隨來也』句，而洞澈。)自誑誑他，彼此俱墮。只是事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清凈，自然解脫。不取又不舍，永斷於生死，一切處無心，即名諸佛子。(讀者：亦可稱子佛。即因佛也。亦稱素身佛。雖已澈證正因佛性，而未具二嚴。故又不同於父佛，果佛，圓滿報身佛。《般若》雖有報化非真佛，斯乃對執相者之言。冀其頓證自心佛耳。)所謂：一切處無心者，無憎愛心是。萬緣俱寂，自然解脫。又問：『和尚還用功否？』曰：『用功。』問：『如何用功？』曰：『飢來吃飯，困來即眠。』問：『一切人總如是，同師用功否？』曰：『不同。』問：『何故不同？』曰：『他吃飯時，不肯吃飯。百種需索。睡眠時，不肯睡眠。千般計較。所以不同也。』(解脫長者：這是方便對答。實際上，早已不是無心無住了也。)
大慧曰：古德有言：『尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在，無心道易尋。』所謂：無心者，非如土木瓦石頑然無知。謂：觸境遇緣，心定不動，不取著諸法。一切處蕩然，無障無礙，無所染污，亦不在無染污之處。觀身觀心，如夢如幻，亦不住在夢幻虛無之境。到得如如境界，方始謂之真無心。且非口頭說的無心。若未得真無心，只據說的，與默照邪禪何以異哉？！
僧問黃檗：『本來無一物，無物便是否？』檗曰：『無亦不是，菩提無是處。亦無無知解。』
《宗鏡錄》載：無心者，不得作有無情見。『將心作無，此即成有。若一切處無，心如土木，又成斷滅，皆屬妄識。』是以稱不思議宗者，以有無情見不及故。問：既不得作有無解。如何是正了無心？答：石虎山前門，蘆花水底沉。
THE END
