第九節 大事因緣
《大般涅槃經》載：『若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》。薄福之人，則不得聞。所以者何？大德之人，乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等為大？所謂：諸佛甚深秘藏，如來性是。以是義故，名為大事。』
《六祖壇經》：法達大師問六祖：『弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願為略說經中義理。』六祖曰：『法達！法甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？』達曰：『學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣。』祖曰：『吾不識文字。汝試取經，誦之一遍。吾當為汝解說。』法達即高聲念經，至方便品。祖曰：『止。此經原來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？《經》雲：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。「一大事者，佛之知見也。」世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空。即是內外不迷。若悟此法，一念心開。是為佛之知見。佛猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示，便能悟入，即開覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，更何用開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲：開佛知見。吾亦勸一切人於自心中常開佛之知見。世人心邪愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂侫我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧。觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世見。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。』達曰：『若然者，但得解義，不勞誦經耶？』祖曰：『經有何過？豈障汝念！只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。』達聞偈，不覺悲泣，言下大悟。法達以偈贊曰：『經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，原是法中王。』
佛果曰：『佛祖設教，唯務明心達本。況人人具足，各各圓成。但以迷妄，背此本心。流轉諸趣，枉受輪回。而其根本，初無增減。諸佛以一大事因緣而出，蓋為此也。祖師以單傳密印而來，亦以此也。若是宿昔蘊大根利智，便能於腳跟下直下承當。不從他得，瞭然自悟。廊澈靈明，廣大虛寂。從無始來亦未嘗間斷。清凈無為妙圓真心。不為諸塵作對，不與萬法為侶。常如十日並照。離見超情，截卻生死凈幻，如金剛王堅固不動，乃謂之即心即佛。更不外求，唯了自性，頓時與佛祖契合。到無疑之地。把得住，作得主，可不是徑截大解脫耶？探究此事，要透生死，豈是小緣？應當猛利誠志信重。如救頭然。始有少分相應。』(須知個事，必須證會，不屬意識領解。)
高峰曰：『三世諸佛，歷代祖師，留下一言半句，唯務眾生，超越三界，斷生死流。故雲：為一大事因緣出現於世。若論此一大事，如馬前相撲。又如電光影裏穿針相似。無你思量解會處；無你計較分別處。所以道：此法非思量分別之所能解。是故世尊於靈山會上，臨末梢頭，將三百六十骨節，八萬四千毛竅，盡底掀翻。雖有百萬眾圍繞，承當者唯迦葉一人而已。信知此事決非草草。若要的實明證，須開特達懷，發丈夫志，將從前惡知惡解，奇言妙句，禪道佛法，盡平生眼裏所見的，耳裏所聞的，莫顧危亡得失，人我是非，到與不到，澈與不澈，發大忿怒，奮金剛利刃，如斬一握絲，一斬一切斷。「一斷之後，更不相續。」直得胸次中空勞勞地，虛豁豁地，盪盪然無絲毫許滯礙，更無一法可當情，與初生無異。吃茶不知茶；吃飯不知飯；行不知行；坐不知坐。情識頓凈，計較都忘。恰如個有氣的死人相似。又如泥塑木雕的相似。到這里，驀然腳蹉手跌，心花頓發，洞照十方，如杲日麗天，又如明鏡當台，不越一念，頓成正覺。非惟明此一大事，從上若佛若祖，一切差別因緣，悉皆透頂透底。佛法世法，打成一片。騰騰任運，任運騰騰，灑灑落落，干乾淨凈，做一個無為無事，出格真道人也。恁么出世一番。方曰：不負平生參學之志願耳。若是此念輕微，志不猛利。[毯-炎+畏][毯-炎+畏][毯-炎+崔][毯-炎+崔]，魍魍魎魎。今日也恁么，明日也恁麽。設使三十年，二十年用功，一如水浸石頭相似。看看逗到臘月三十日，十個有五雙懡羅而去。致令晚學初機，不生敬慕。似這般的漢，到高峰門下，打殺萬萬千千，有甚麼罪過！今日我之一眾，莫不皆是俊鷹快鷂，如龍如虎。舉一明三，目機銖兩。豈肯作這般體態，兀兀度時？然雖如是，正恁么時，畢竟喚甚麽作一大事？若也道得，與汝三十拄杖。若道不得，亦與三十拄杖。何故？卓拄杖一下。雲：高峰門下，賞罰分明。』大慧曰：『法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。既離見聞覺知外，卻喚什麽作法？到這裏，如人飲水，冷暖自知。除非親證親悟，方可見得。若實證悟的人，拈起一絲毫頭，盡大地一時明得。今時不但禪和子，便是士大夫聰明靈利，博極群書的人，個個有兩般病。(一)若不著意，便是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟里，教中謂之「昏沉。」(二)著意則心識紛飛，一念續一念，前念未止，後念相續，教中謂之「掉舉。」不知有人人腳跟下不沉不掉的一段大事因緣。如天普蓋，似地普擎。未有世界，先有此段大事因緣。世界壞時，此段大事因緣，不曾動著絲毫頭。往往士大夫多是掉舉，而今諸方有一般默照邪禪，見士大夫為塵勞所障，方寸不寧怗。便教他寒灰枯木去；一條白練去；古廟香爐去；冷湫湫地去。將這個(方便用來)休歇人。你道：(學人)還休歇得麽？殊不知這個猢猻子不死，如何休歇得？來為先鋒，去為殿後的不死，如何休歇得？此風往年福建極盛。妙喜紹興初入閩時，便力排之，謂之斷佛慧命。千佛出世不通懺悔。』彼中有個士人鄭尚明，極聰明，教乘也理會得，道藏亦理會得，儒教則故是也。一日，持一片香來妙喜室中，怒氣可掬，聲色俱厲曰：『昂有一片香未燒在，欲與和尚理會一件事。只如默然無言，是法門中第一等休歇處，和尚肆意詆訶。昂心疑和尚不到這田地，所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國三七日中，掩室不作聲，豈不是佛默然？毗耶離城三十二菩薩各說不二法門，末後維摩詰無語，文殊贊善，豈不是菩薩默然？須菩提在岩中宴坐，無言無說，豈不是聲聞默然？天帝釋見須菩提在岩中宴坐，乃雨花供養，亦無言說，豈不是凡夫默然？達摩游梁歷魏，少林冷坐九年，豈不是祖師默然？魯祖見僧面壁，豈不是宗師默然？和尚卻因什麼，力排默然以為邪非？』妙喜曰： 『尚明！問得我也是，待我與你說，我若說不行，卻燒一炷香，禮你三拜。我若說得行，卻受你燒香禮拜我也。不與你說釋迦老子及先德言句。我即就你屋裏說，所謂借婆帔子拜婆年。』乃問：『你曾讀《莊子》麽？』曰：『是何不讀？』妙喜曰：『莊子雲：言而足，終日言而盡道。言而不足，終日言而盡物。道(與)物之極，「言」「默」不足以載。非言非默，義有所極。我也不曾看郭象解並諸家註解。只據我杜撰說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰：參乎！我道一以貫之。曾子曰：「唯。」大家才聞個「唯」字，便來這裏惡口，卻雲：這一「唯」與天地同根，萬物一體。致君於堯舜之上，成家立國，出將入相。以至啟手足時，不出這一「唯。」且喜沒交涉！殊不知這個道理，便是曾子言而足，孔子言而足。其徒不會，卻問曰：何謂也？曾子見他理會不得，卻向第二頭答他話，謂夫子之道，不可無言。所以夫子之道，忠恕而已矣！要之，道與物至極處，不在言語上，不在默然處，「言」也載不得，「默」也載不得。公子所說：尚不契莊子之意。何況契釋迦老子，達摩大師意耶？你要理會得莊子非方非默，義有所極么？便是雲門大師拈起扇子雲：扇子脖跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。你若會得雲門這個說話，便是莊子說的，曾子說的，孔子說的一般。』渠遂不作聲。妙喜曰：『你雖不語，心實未服在。然古人決定不在默然處，明矣。你適來舉釋迦掩室，維摩詰默然。且看舊時有個座主喚作肇法師，把那無言說處說出來與人雲：「釋迦掩室於摩竭；凈名杜口於毗耶；須菩提唱無說以顯道；釋天帝絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰：無辯。辯所不能言也。」這個道理與神忽然相撞著，不覺到說不及處。雖然不語，其聲如雷。故曰：「豈曰無辯。蓋辯所不能言也。」這裏世間聰明辯才用一點不得，到得恁麽田地，方始是放捨身命處。這般境界，須是當人自證自悟始得。所以《華嚴經》雲：「如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。」此是從上諸聖大解脫法門，無邊無量，無得無失，無默無語，無去無來。塵塵爾；剎剎爾；念念爾；法法爾。只為眾生根性狹劣，不到三教聖人境界，所以分彼分此，殊不知境界如此廣大。去向黑山下鬼窟裏默然坐地，故先聖訶為解脫深坑。是可怖畏之處。以神通眼觀之，則是刀山劍樹，鑊湯爐炭裏坐地一般。坐主家向不坐在默處，況祖師門下客。卻道：才開口，便落今時，且喜沒交涉。』尚明不覺作禮。
大洪恩與張無盡友善。無盡嘗以書問三教大要。曰：『《清涼疏》第三卷西域邪見，不出四見。此方儒道，亦不出四見。如庄老計自然，為因能生萬物，即是邪因。《易》曰：太極生兩儀。太極為因，亦是邪因。若計一為虛無，則是無因。今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之？老子曰：常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。無欲則常，有徼則已入其道矣。謂之邪因。豈有說乎？《易》曰：一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者，妙萬物而為言。寂然不動，感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因。撥去不測之神。豈有說乎？望紙後批示，以斷疑網。』恩答曰：『西域外道，宗派多途。(讀者：於此可看《成唯識論》卷一並讀述記等，當悉。)要其會歸，不出有無四見而已。謂：有見，無見，亦有亦無見，非有非無見也。蓋不即一心為道，則道非我有，故名外道。不即諸法是心，則心隨見(成)異(法)，故名邪見。如謂之有，有則有無。如渭之無，無則無有。有「無」則「有見」竟生。無「有」則「無見」斯起。若亦有亦無見，非有非無見，亦猶是也。夫不能離諸見，則無以明自心。無以明自心，則不能知正道矣。故《經》雲：言詞所說法，小智妄分別。不能了自心，雲何知正道？又曰：有見即為垢，此則未為見。遠離於諸見，如是乃見佛。以此論之，邪正異途，正由見(與)悟殊，致故也。故清涼以庄老計道法自然，能生萬物。《易》謂太極生兩儀，一陰一陽之為道。以自然太極為因，一陰一陽為道，能生萬物，則是邪因。計一為虛無，則是無因。嘗試論之，夫三界唯心，萬緣一致。心生故法生，心滅故法滅。推而廣之，彌綸萬有而非有，統而會之，究竟寂滅而非無。非無，亦非非無；非有，亦非非有。四執既亡，百非斯遣。則自然因緣皆為戲論。虛無真實，俱是假名矣。至若謂：太極陰陽能生萬物，常無常有，斯為眾妙之門。陰陽不測是謂：無方之神。雖聖人設教，示悟多方，然見異一心，寧非四見。何以明之？蓋虛無為道，道則是無。若自然，若太極。若一陰一陽為道，道則是有。常無常有，則是亦無亦有。陰陽不測，則是非有非無。先儒或謂：妙。萬物謂之神。則非物物。則亦是無。故西天諸大論師皆以心外有法為外道，萬法唯心為正宗。蓋以心為宗，則諸見自亡，言雖或異，未足以為異也。心外有法，則諸見竟生，言雖或同，未足以為同也。雖然，儒道聖人固非不知之，乃存而不論耳。良以未即明指一心，為萬法之宗。雖或言之，猶不論也。如西天外道，皆大權菩薩示化之所施為，橫生諸見，曲盡異端，以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道，順逆皆宗。非思議所能知矣。故古人有言：緣昔真宗未至，孔子且以繫心。今知理有所歸，不應猶執權教。然知權之為權，未必知權也。知權之為實，斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。(於此須知大洪恩的時代。)然則三教一心，同途異轍。究竟道宗，本無言說。非維摩大士，孰能知此意也。』(解脫長者：老子曰：道可道，非常道，名可名，非常名。六祖曰：我有一物，無頭無尾，無名無字。老子曰：道生一，一生二，二生三。三生萬物。《宗鏡錄》載：肇法師窮起妄之由，立本際品雲：夫本際者，一切眾生無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心及種種顛倒？但為一念迷心。此一念者，從一而起。又此一者，從不思議起，不思議者，即無所起。故《經》雲：道始生一。一者謂：無為。一生二，二謂：妄心。乃至三生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。故《經》雲：種種心色。是以心生萬慮，色起萬端。和合業緣，遂成三界種子。老子曰：惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。晦堂曰：放行則恍恍惚惚，其中有物。把住則窈窈冥冥，其中有精。雲蓋山志元大師因潭州道士道正表聞馬王，乞志元大師論議。王請志元師上殿，相見茶罷。志元就王乞劍。握劍問道正曰：『你教中道：「恍恍惚惚，其中有物。」是何物？「杳杳冥冥，其中有精。」是何精？道得即不斬，道不得即斬。』道正茫然，即禮拜懺悔。志元謂王曰：『還識此人否？』王曰：『識。』志元曰：『是誰？』王曰：『道正。』志元曰：『不是。其道若正，合對得山僧。只是個無主孤魂。』)
又：紫陽真人《悟真篇》後序曰：人之生也，皆緣妄情而有其身。有其身，則大患。若無其身，患從何有？夫欲免乎患者，莫若體乎至道！欲體乎至道，莫若明乎本心！故心者，道之體也。道者，心之用也。人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成。不假施功，頓超彼岸。此非心鏡朗然，神殊廓明，則何以使諸相頓離，纖塵不染，心源自在，決定無生者哉？！然明心體道之士，身不能累其性，境不能亂其真。則刀兵焉能傷，虎兕焉能害。巨焚大浸烏足為虞？達人心若明鏡，鑒而不納，隨機應物，和而不背，故能勝物而無傷也。此所謂：無上至真之妙道也。原其道本無名，聖人強名。道本無言，聖人強言爾！然則名言若寂，則時流無以識其體，而歸其真。是以聖人證教立言，以顯其道。故道因言而後顯，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身，而惡死悅生，故卒難了悟。黃、老悲其貪著，乃以修生之術，順其所欲，漸次導之。……篇末歌頌見性之法。即所謂：無為妙覺之道也。奈何凡夫緣業有厚薄，性根有利鈍，縱聞一音，紛成異見。故釋迦文殊所演法寶，無非一乘，而聽學者隨量會解，自然成三乘之差。此後若根性猛利之士，見聞此篇，則知余得達摩、六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟萬法也。如其習氣尚余，則歸中小之見，亦非余之咎矣！《性地頌》曰：如來妙體遍河沙，萬象森羅無障遮，會得圓通真法眼，始知三界是我家。《無罪福頌》曰：終日行，不曾行。終日坐，不曾坐。修善不成功德，造惡原無罪過。時人若未明心，莫執此言亂做。死後須見閻王，難免鑊湯碓磨。《見佛便見心頌》：見佛便見心，無物心不現。十方通塞中，真心無不遍。若生知識解，卻成顛倒見。睹境能無心，始見菩提面。《圓通頌》曰：見了真空空不空，圓明何處不圓通。根塵心法都無物，妙用方知與佛同。《戒定慧解》曰：夫戒定慧者，乃法中之妙用也。佛祖中嘗有言，而未達者有所執。今略言之，庶資 開悟。『然其心境兩忘，一念不動。曰：戒；覺性圓明，內外瑩澈。曰：定；隨緣應物，妙用無窮。曰：慧。』此三者，相須而成，互為體用。『或戒之為體，則定慧為其用。定之為體，則戒慧為其用。慧之為體，則戒定為其用。三者未嘗斯須相離也。』(猶如日假光而能照，光假照以能明。非光則不能照，非照則不能明。原其戒定慧者，本乎一性。光照明者，本乎一日。一尚非一，三復何三？三一俱忘，湛然清凈。)採珠歌曰：貧子衣中珠，本自圓明好，不會自尋求，卻數他人寶。數他寶，總無益，只是教君空費力。爭如認取自家珍，價值黃金千萬億。此寶珠，光最大，遍照三千大千界，從來不解少分毫，剛被浮雲無障礙。自從認得此摩尼，泡體空花誰更愛？佛珠還與我珠同，我性即歸佛性海。珠非珠，海非海，坦然心量包法界，任你塵囂滿眼前，定慧圓明常自在。不是空，不是色，內外皎然無壅塞。六通神明妙無窮，自利利他寧解極。見即了，萬事畢，絕學無為度終日。泊兮如未兆嬰兒，動止隨緣無固必。不斷妄，不修真，真妄之心總屬塵。從來諸法皆無相。無相之中有法身。法身即是天真佛，亦非人兮亦非佛。浩然充塞天地間，只是希夷並恍惚。垢不染，光自明，無法不從心裡生。心若不生法自滅，即知罪福本無形。無佛修，無法說，丈夫智見自然別。出言便作獅子吼，不似野狐論生滅。
(抄文者言：本書到此，因原筆錄者看見紫陽真人乃道家名稱，凡皈依三寶者，不再皈外道，烏可書其著文？實在他沒有知道張紫陽先是歸道，後於佛法開悟。姑補齊原文，並志其事。)
THE END
