第八節 動上有不動
《華嚴經》：賢首菩薩曰：阿修羅中雨兵仗，催伏一切諸怨敵。郁單越中雨瓔珞，亦雨無量上妙花。弗婆瞿耶二天下，悉雨種種莊嚴具。閻浮提雨清凈水，微細悅澤常應時。長養眾花及果葯，成熟一切諸苗稼。如是無量妙莊嚴，種種雲電及雷雨，龍王自在悉能作，而身不動無分別。
又：金剛藏菩薩言：菩薩住不動地，一切心意識行皆不現前。此菩薩摩訶薩，菩薩心，佛心，菩提心，涅槃心，尚不現前。況復起於世間之心。……是菩薩先以一身起行，令住此地，得無量身，無量音聲，無量智慧，無量受生，無量凈國。教化無量眾生，供養無量諸佛，入無量法門，具無量神通，有無量眾會道場差別，住無量身語意識，集一切菩薩行，以不動法故。
《楞伽經》：佛言：如來無慮無察而演說法。
《維摩詰經》：維摩詰曰：『不起滅定，現諸威儀。』又曰：『雖行三界，不壞法性；雖行於空，而植眾德本；雖行無相，而度眾生；雖行無作，而現受身；中行無起，而起一切善行。』又曰：『不來相而來，不見相而見。』
肇法師曰：『尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動。心求靜於諸動，故中動而常靜。不釋動以求靜，故雖靜而不離動。然則動靜未始異，而惑者不同。』又曰：『欲言其有，無狀無名，欲言其無，聖以之靈。聖以之靈，故虛不失照。無狀無名，故照不失虛。照不失虛，故混而不渝。虛不失照，故動以接粗。是以聖知之用，未始暫廢。求之形相，未可暫得。』《寶積》雲：『以無心意而現行。』《放光》雲：『不動等覺而建立諸法。』
肇師又曰：《經》稱聖人無為而無所不為。無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物莫能一；雖動而常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾寂逾動。所以，為即無為，無為即為。動寂雖殊，而莫之可異也。又曰：小乘入滅盡定，則形猶枯木，無運用之能。大士入實相定，心智永滅，而形充八極。順機而作，應會無方。又曰：七住菩薩得無生忍以後，所行萬行，皆無相無緣。(讀者：此處的無相無緣，據教下而論，應是聞思勢伏分別法我生我執，斯謂：無相。由於聞思所成慧力勢分伏分別法執故，其分別所知障，煩惱障雖復現行，猶如未現行然，斯謂無緣。)與無生同體。無生同體，無分別也。真慈無緣，無復心相。心相既無，則泊然永寂。未嘗不慈，未嘗有慈。故曰：行寂滅慈，無所生也。《信心銘》曰：『止動歸止，止更彌動。止動無動，動止無止。』
牛頭融曰：『恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無煩重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。』
六祖曰：『有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。』
荷澤曰：『一切眾生，心本無相。所言相者，並是妄心。何者是妄？所作意住心，取空取凈，乃至起心求證菩提涅槃，並屬虛妄。但莫作意，心自無物，即無物心，自性空寂。空寂體上，自有本智，謂：智以照用。故《般若經》雲：應無所住，而生其心。應無所住，本寂之體。而生其心，本智之用。但莫作意，自當悟入。』
黃檗曰：『你但離有無諸法，心如月輪，常在虛空。自然不照而照，豈不是省力的事。到此之時，無棲泊處，即是行諸佛路。便是應無所住而生其心。是你清凈法身，阿耨多羅三藐三菩提也。』(解脫長者：不照而照，就是動上有不動。就是應無所住而生其心。就是清凈法身阿耨菩提。黃檗這里，竟把佛祖向度奧死死地連底倒出。既是這樣，為什麼於臨濟問佛法的大意時，一棒到底，沒有一個字呢？)
(讀者：黃檗《傳心法要》有上下兩卷合訂本，今世上流通者，系光緒十年夏四月金陵刻經處版。卷首有唐河東裴休集並序。序文之末有：『旦夕受法，退而記之。十得一二，佩為心印，不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來，遂出之。授門下僧太舟法建，歸舊山之廣唐寺，問長老法眾與往日常所親聞同異何如也。』於此，可證此集之文，系大師開示徒眾之言，而為裴公所記也。下卷之文，或許為其他法眾所記者。總之是開示，而不是機緣的記錄。臨濟吃棒，應屬機緣公案。只是開示，當然全在曉諭自心即佛，而不涉及取證的前方便。一說方便，有礙所諭示的至理故。但雖然如此，仍然於文中可以看到必須真參實悟。金陵本卷上第十六頁下第二行第十六字起：『法身從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。』又卷下末即第二十六頁下一行第十七字起：『念念不見一切相，莫認前後三際。前際無去，今際無住，後際無來。安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力努力。此門中，千人萬人只得三個五個，若不將為事，受殃有日在。故雲：今生須了卻，誰能累劫受餘殃。』)
頗有人認為知是般事便休。無修無證，自肯便了，直下承當。並以黃檗《傳心法要》為證。若輩如果是實證，即得。否則殆矣！爰此將《傳心法要》二處文記錄下來，以供有道正焉。
(古德雲：無天生彌勒，自然釋迦。希三味斯言。)
南泉曰：『但會取無量劫來性不變異，即是修行妙用，而不住，便是菩薩行。遠諸法空，妙用自在。色身三昧，熾然行六波羅密空，處處無礙。游於地獄，猶如園觀。』(解脫長者：色身三昧，三昧色身。熾然行而未嘗行。未嘗行而熾然行。終日度生，而無生可度。立地成佛，而無佛可成。到這田地，不特入地獄如園觀。即深入魔軍，亦豈有礙？)
石頭遷祖師《參同契》末二句雲：謹白參玄人，光陰莫虛度！法眼注大意雲：住、住，止、止，不須說恩大難酬。
僧問洞山：『寒暑來時如何？』山曰：『何不避向無寒暑處去？』問：『如何是無寒暑處？』答曰：『寒時寒煞闍黎。熱時熱煞闍黎。』(解脫長者：無寒暑者，即寒煞熱煞。雖寒煞熱煞，仍無寒暑。這才是『非色滅空，非空滅色。』『色即是空，空即是色。』不立纖塵，不舍一法。所謂：『舒展無窮又無盡，卷來絕跡已成多。』其間舒捲同時，並非舒後再卷，卷後再舒。所以萬松秀曰：『當存而正泯，在卷而彌舒。』)
《碧岩集》佛果道：『曹洞下有出世不出世，垂手不垂手。若不出世，則目視雲霄。若出世，則灰頭土面。目視雲霄，即是萬仞峰頭，(獨足立。)灰頭土面，即是垂手邊事。有時灰頭土面，即在萬仞峰頭。有時萬仞峰頭，即是灰頭土面。』其實，入鄽垂手與孤峰獨立一般。歸原了性與差別智無異，切忌作兩橛會。所以雪竇道：『垂手還同萬仞崖，直是無你湊泊處。』(正偏何必在安排。琉璃古殿昭明月，忍俊韓獹空上陛。)』
(解脫長者：白雲道：『千峰頂上相遇，在十字街頭把手。十字街頭相遇，在千峰頂上把手。』雖然如此。《參同契》謂：『當明中有暗，勿以暗相睹。當暗中有明，勿以明相遇。』但若坐斷明暗，又作麽生？——讀者：『坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。』這是天童覺的頌。點額與飛龍二個名辭的含意是：就是鯉魚跳龍門的俗事傳說。大禹治水鑿龍門，又稱禹門。黃河裡的鯉魚逆游到龍門。其越過龍門者，即化龍飛去。其未能越過龍門者，則點額而回。古代是指考中狀元及落第的譬喻。現在天童祖師借來喻澈悟與否的譬喻。讀者或許未見過本公案，茲將該公案抄錄，公案的內容是：因石霜歸寂，眾請首座繼住持，九峰道虔禪師(當時是石霜侍者)曰：須明得先師意始可。座曰：先師有什麼意？九峰曰：先師道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。其餘即不問。如何是一條白練去？座曰：這個只是明一色邊事。九峰曰：原來未會先師意在！座曰：你不肯我那？但裝香來。香煙斷處，若去不得，即不會先師意。遂焚香，香煙未斷，座已脫去。九峰拊首座背曰：坐脫立亡即不無，先師意未夢見在！天童覺祖師頌曰：『石霜一宗。親傳九峰。香煙脫去，正脈難通。月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功。坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。』一色者，指尚在用功位中。有『一色若消，方名尊貴』之言。天童有三一色文，亦收在永覺賢禪師暮年所著述的《洞上古轍》文中，須者尋之。)(於此，某甲有二個聲明，(一)某甲是伏膺解脫長者的，頂禮之不暇，也有故作相反言論，蓋意在縱橫托顯而已。(二)石霜首座，某甲是肯他的，他是出去的。『但要問天童祖師何以作此一頌？』『答：何以作此一頌？』又問：某甲為甚扶石霜首座？某甲只好抄永嘉證道歌偈，並改動二字以答：圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭，不是某甲逞人我，修行恐落斷常坑。)(本書中也談到這公案，讀者注意。)
《宗鏡錄》問：為當離心是無心？即心得無心？答：即心得無心。問：即心是有心。雲何得無心？答：不壞心相，而無分別。問：豈不辨知也。答：即辨知，無能所，是無心也。豈渾無用，始是無心。如鏡照物，豈有心耶？當知恆自無心，心體本來常寂，常用常寂。實性自爾。非自有心，方始用也。只為眾生，不了自心常寂。妄計有心，心即成境。以即心無心故，心恆成理。不得心相，即是眾生不生。即理無理故，理恆是心。不動心相，即是佛亦不生。聖凡常自平等法界也。又謂：體自虛玄。如琉璃寶器，隨所在處，不失其性。若識得此事，亦復如是。但是一切凡聖勝劣之色影現其中，其性不動。不知此事之人，即隨前色變分別好醜而生忻戚。所以祖師雲：『隨流認得性，無喜亦無憂。』
《宗范》載：南嶽思雲：無住為本，自性體寂。而生其心，是照用。即寂是自性定，即照是自性慧。定即慧體，慧即定用。離定無別慧，離慧無別定。即定時是慧，即慧時是定。即定時無有定，即慧時無有慧。性自如故。如燈是光體，光是燈用。即定慧雙修，不相去離。
《宗鏡錄》又載：周遍含容觀中事事無礙者，如法界觀序雲：使觀全事之理，隨事而一一可見。全理之事，隨理而一一可融。然後一多無礙，大小相含。則能施為隱顯神用不測矣！乃至欲使學人冥此境於自心。心慧既明，自見無盡之義。此周遍含容觀，具有十門。
一、理如事門。謂：事法既虛，相無不盡，事性真實，體無不現。此則事無別事，即全理為事。是故菩薩雖復看事，即是觀理。然說此事為不即理。釋雲：由此真理全為事故。如事顯現，如事差別。大小一多，變易無量。又此真理即與一切千差萬別之事，俱時歷然顯現，如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金為佛菩薩比丘及六道眾生形象之時，與諸像一時顯現。無分毫之隱，亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱，亦無分毫不事。不同真空。但觀理奪事門中，唯是空理現也。故菩薩雖復看事，即是觀理。然說此事為不即理者，以事虛無體，而不壞相。所以觀眾生見諸佛。觀生死見涅槃。以全理之事，恆常顯現。是以事既全理，故不即理。若也即理，是不全矣。如金鑄十法界像，一一像全體是金。不可更言，即金也。
二、事如理門。謂：諸事法，與理非異故，事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性，全在一切法中。如一微塵，一切事法亦爾。釋雲：一一事皆如理，普遍，廣大，如理，澈於三世。如理常住本然。例一切諸佛菩薩緣覺聲聞及六道眾生，一一皆爾。乃至一塵一念，性相作用，行位因果，無不圓足。(讀者：一塵一念性相作用，行位因果，無異時異處故。)
三、事含理事門。謂：諸事法與理非一故。存本一事，而能廣容。如一微塵，其相不大，而能容攝無邊法界。由剎等諸法，既不離法界，故俱在一塵中現。如一塵，一切法亦爾。此理事融通，非一非異故。總有四句：(一)一中一。(二)一切中一。(三)一中一切。(四)一切中一切。各有所由。思之！釋雲：一中一者，上一是能含，下一是所含。下一是能遍，上一是所遍。餘三句，一一例知。
四、通局無礙門。謂：諸事法與理，非一即非異故。令此事法不離一處，即全遍十方一切塵內。由非異即非一故，全遍十方而不動一位。即遠即近，即遍即住，無障無礙。
五、廣狹無礙門。謂：事與理，非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故，廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事，即廣即狹，即大即小，無障無礙。
六、遍容無礙門。謂：此一塵，望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中時，即復還攝一切諸法全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此塵，自遍他時，即他遍自。能容能入。同時遍攝無礙。思之！
七、攝入無礙門。謂：彼一切，望於一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內。同時無礙。思之！又由攝他即是入他故。一法全在一切中時，還令一切恆在一內。同時無礙。思之！釋曰：以上無礙，猶如鏡燈。即十鏡互入，如九鏡入彼一鏡中時，即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故雲：無礙。
八、交涉無礙門。謂：一法望一切，有攝有入。通有四句。謂：一攝一切，一入一切。一切攝一，一切入一。一攝一，一入一。一切攝一切，一切入一切。同時交參無礙。釋雲：一攝一，一入一者，如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡入彼西鏡中去。一切攝一切，一切入一切者，圓滿常如。此句但以言不頓彰故。假前三句，句皆圓滿。
九、相在無礙門。謂：一切望一，亦有入有攝。亦有四句。謂：攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋雲：此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時，必別攝余法帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者，如東鏡能攝南鏡，帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入，南鏡為所攝，西鏡為所入者。此則釋迦世尊攝文殊菩薩入普賢中也。攝一切入一者，如東鏡攝餘八鏡帶之將入南鏡之中時，東鏡為能攝能入，八鏡為所攝，南鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也。攝一入一切者，如東鏡能攝南鏡，帶之將入餘八鏡中。攝一切入一切者，如東鏡攝九鏡帶之將入九鏡之中時，東一鏡為能攝能入，九鏡為所攝，亦即便為所入也。此句正明諸法互相涉入，一時圓滿，重重無盡也。今現見鏡燈，但入一燈鏡中之時，則鏡鏡中各有多多之燈，無前後也。則知諸佛菩薩，六道眾生，不有則已，有即一剎那中便徹過去，未來，現在，十方一切凡聖中也。
十、普融無礙門。謂：一切及一，普皆同時，更互相望。一一具前兩重四句，普融無礙。准前思之！令圓明顯現，稱行境界，無障無礙。深思之，令現在前。是以前九門文不頓故。此攝令同一剎那。既總別同時，則重重無盡也。
如上無礙，但是一心。如海涌千波，鏡含萬像。非一非異，周遍圓融。互奪互成，不存不泯。遂得塵含法界，無虧大小，念包九世，延促同時。等事現前，此乃《華嚴》一部法界緣起自在法門。如在掌中，爛然可見。
然證入此地，不可住於寂滅。一切諸佛法不應爾。當示教學佛方便，學佛智慧。夫佛智慧者，即一切種智。所以《般若經》中以種智為佛。則無種不知，無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。如《華嚴》：〈離世間品〉：十種無下劣心中雲：菩薩摩訶薩又作是念，三世所有一切諸佛、一切佛法、一切眾生、一切國土、一切世間、一切三世、一切虛空界、一切法界、一切語言施設界、一切寂滅涅槃界。如是一切種種諸法，我當以一念相應慧，悉知悉覺。悉見悉證。悉修悉斷。然於其中無分別，離分別。無種種，無差別，無功德，無境界。非有非無，非一非二。以不二智，知一切二。以無相智，知一切相。以無分別智，知一切分別，以無異智，知一切異。以無差別智，知一切差別。以無世間智，知一切世間。以無世智，知一切世。以無眾生智，知一切眾生。以無執著智，知一切執著。以無住處智，知一切住處。以無雜染智，知一切雜染。以無盡智，知一切盡。以究竟法界智，於一切世界示現身。以離言音智，示不可說言音。以一自性智，入於無自性。以一境界智，現種種境界。知一切法不可說，而現大自在言說。證一切智地，為教化調伏一切眾生故，於一切世間示現大神通變化。是為第十無下劣心。
問：理惟一道，事乃萬差。雲何但了一心，無邊佛事悉皆圓滿？答：出世之道，理由心成。處世之門，事由心造。若以唯心之事，一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理，一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一，此法未曾一。因舒而說多，此法未曾多。非一非多，有而不有，而多而一。無而不無，一多相依，互為本末。通有四義。(一)相成義。則一多俱立，以互相持，有力俱存也。(二)相害義。形奪兩亡，以相依故，各無性也。(三)互存義。以此持彼，不壞彼而在此。彼持此亦爾。《經》頌雲：一中解無量，無量中解一。(四)互泯義。以此持彼，彼相盡而唯此。以彼持此，此相盡而唯彼。《經》雲：知一即多，多即一。又由彼此相成，資攝無礙。是故得有大小，即入一多相容，遠近互持，主伴融攝。致使塵塵現而無盡，等帝網以參差。故得事事顯而無窮，若定光而隱映。問：既其各各無性，那得成其一多耶？答：此由法界實德緣起力用，普賢境界相應，所以一多常成，不增不減也。次明一即多，多即一者，如似一即十緣成故。若十非一不成故。何但一不成，十亦不成。知舍若非柱，爾時則無舍。若有舍亦有柱，即以柱即是舍。故有舍復有柱。一即十，十即一故。成一復成十也。問：若一即十，此乃無有一。若十即一，此乃無有十。那言一之與十，復言以即故得成耶？答：一即非一者，是情謂一。今所謂緣成一，緣成一者，非是情謂一故。《經》頌雲：一亦不為一，為破諸數故。淺智著諸法，見一以為一。問：前明一中多，多中一者。即一中有十，十中有一。此明一即十，有何別耶？答：前明一中十者，離一無有十，而十非是一。若此明一即十者，離一無有十，而十即是一，緣成故也。無論同體異體二門，俱明一中多，多中一。一即多，多即一。唯是異體門言：一中十者，以望後九，名一中十。同體門言：一中十者，即一中有九，故言一中十也。問：若一中有九者，此與異體門中一即十有何別耶？答：同體中言：有九者，有於自體九，而一不是九。若異體說者，一即是彼異體十。而十不離一。問：一中既自有九者，應非緣成義？答：若非緣成，豈得有九耶。問：一體雲何得有九？答：若無九，即無一。次明同體門中一即十，還成一者，緣成故一即十。何以故？若十非一，一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。又：前明自體中一有十，而一非是十。此明一即十，而一即是十。《經》雲：菩薩在於一地，普攝一切諸地功德。此《宗鏡錄》是一乘別教不思議門。(天台宗判教：藏通別圓。)圓融無盡之宗。不同三乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思，作限量之見。唯凈智眼，以六相十玄該之，方盡其旨。應以無念無作法界照之可見。若自見者，情絕想亡。心與理合，智與境冥。方知萬境性相通收。一多純雜，自在含容。凡行一事，悉遍法界。若隨事作，則有分限。(欲見法眼麽？只這是。)
THE END
