第六節 真心妄心
《宗鏡錄》載：《首楞嚴經》雲：『佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌。縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難！一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者(讀者：此處緣所遺者一句話，意思指的緣不可及之也。)由諸眾生，遺此本明(讀者：此處的遺字，是忘失的意思)中終日行，而不自覺，枉入諸趣。』釋曰：此二種根本，即真妄二心。一者，無始生死根本者，即根本無明。此是妄心。最初迷一法界，不覺忽起，而有其念。『忽起』即是『無始。』如睛勞花現，睡熟夢生。本無原起之由，非有定生之處。皆自妄念，非他外緣。從此成微細業識，則起轉識，轉作能心。後起現識，現外境界。一切眾生，同用此業。轉現等三識。起內外攀緣，為心自性，因此，生死相續，以為根本。二者，無始菩提涅槃元清凈體者，此即真心。亦雲：自性清凈心。亦雲：清凈本覺，以無起無生，自體不動，不為生死所染。不為涅槃所凈，自為清凈，此清凈體，是八識之精元。本自圓明。以隨染不覺，不守性故。如虛谷任響，隨緣發聲，此亦如然。能生諸法，則立見相二分。心境互生，但隨染凈之緣，遺此圓常之性。如水隨風，作諸波浪。由此眾生，失本逐末，一向沉淪。都不覺知，枉受妄苦。雖受妄苦，真樂恆存。任涉升沉，本覺不動。如水作波，不失濕性，唯知變心作境，以悟為迷。從迷積迷，空歷塵沙之劫，因夢生夢，永昏長夜之中。故《經》雲：『當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性凈明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。』(以不了不動真心，而隨輪迴妄識。此識無體，不離真心。元於無相真源，轉作有情妄想。如風起澄潭之浪，浪雖動而常居不勁之源；似翳生空界之花，花雖現而非離虛空之性；翳消空凈，浪息潭清，唯一真心，周遍法界。又：此心不從前際生，不居中際住，不向後際滅。升降不動，性相一如。則從上稟受，以此真心為宗，離此修行，盡縈魔罥。別有所得，悉陷邪林。故二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣。阿難執此妄心，如來所以呵斥。如《經》雲：佛告阿難：『汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心？當我拳耀？』阿難言：『如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。』佛言：『咄！阿難！此非汝心！』阿難矍然避座，合掌起立。白佛：『此非我心，當名何等？』佛告阿難：『此是前塵虛妄想相，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。』阿難白佛言：『世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識。發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心？我實驚怖。兼此大眾，無不疑惑，唯垂大悲，開示未悟。』爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：『如來常說：諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清凈、妙凈、明心性一切心，而自無體。若汝執怯分別覺觀所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩，「若離前塵，有分別性，即汝真心。」若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。』古釋雲：能推者即是妄心。皆有緣慮之用，亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故雲：汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。若執此影像為真，影像滅時，此心即斷。故雲：若執緣塵，即同斷滅。以妄心攬塵成體，如鏡中之像，水上之波。迷水執波，波寧心滅；迷鏡執像，像滅心亡。心若滅時，即成斷見。若知濕性不壞，鏡體常明。則波浪本空，影像元寂。故知諸佛境智，遍界遍空。凡夫身心，如影如像。若執末為本，以妄罵真，生死現時，方驗不實。故古聖雲：『見礦不識金，入爐始知錯。』問：『心能作佛？(《般若》雲：報化非真佛。)心作眾生？』(永嘉雲：五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。)答：『以了真心，故成佛。(始從契證因佛，終至果佛。因果一如。因果雖如，要契因心方證。)以執妄心，故成眾生。(唯證乃知，詎可測。)若成佛，皆具圓通五眼無漏五陰。故《經》雲：滅無常色，獲得常色。又雲：妙色湛然常安住。又雲：善能分別諸法相。』問：『雲何真心不住見聞覺知，永離一切分別之想？』答：『若是妄心，見聞，須假因緣能所生起。如雲：眼具九緣生等。(《八識規矩頌》雲：九緣八七好相鄰。)若無色空和合之緣。見(妄心)性無由得發，五根亦然，皆仗緣起。斯則緣會而生，緣散而滅。無自主宰，畢竟性空。如《楞伽經》偈雲：「心為工伎兒。意如和伎者。五識為伴侶，妄想觀伎眾。」如歌舞立伎之人，隨他拍轉。拍緩則步緩，拍急則步急。五根亦如是，但隨意轉。如雲：身非念輪，隨念而轉。何者？意地若生，身輪動作。意地若息，根境寂然。(古德雲：即今休去便休去，欲覓了時無了時。又雲：狂心若歇，歇即菩提。)真心則不爾。常照常 現，鐵圍不能匿其輝；遍界遍空，蒼穹不能覆其體；非純非雜，萬法不能隱其真；無住無依，塵勞不能易其性。豈假前塵發耀，對境生知，自然寂照靈知，湛然無際。』故《首楞嚴經》：佛告阿難：『如彼世人，聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根黤然，頭足相類。彼人以手，循體外繞，彼雖不見頭足，一辨知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發，則諸暗相，永不能昏。根塵既消，雲何覺明不成圓妙。』釋曰：『如彼世人，聚見於眼者，此先明世見，非眼莫觀。若令急合，則無所見，與耳等五根相似。彼人以手，循體外繞，雖不假眼，而亦自知。此說真見，不藉外境。緣見因明，暗成無見者，此牒世間眼見，須仗明暗因緣，根塵和合，方成於見。不明自發者，自正明真見之時，見性非眼。既不屬眼，又何假明暗根塵所發。則不明之明，無見之見，自然寂照靈知，何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相，又焉能覆蓋乎？是以明不能明，暗不能暗也。故雲：則諸暗相，永不能昏。真性天然，豈非圓妙。』所以有學人問先德雲：『如何是大悲千手眼？』答雲：『如人夜裏摸得枕子。』是故真妄二心，約義似分，歸宗非別。何者？真心約理體，妄心據相用。今以理恆是心，不得心相。心恆是理，不動心相。(理即心，不得心相。心即理，不動心相。)如水即波，不得波相。波即是水，不壞波相。是以動靜無際，性相一原。當凡心而即佛心。觀世諦而成真諦。所以《華嚴經》雲：『菩薩摩訶薩，觀一切法，皆以心為自性。如是而住。』若攝境為心，是世俗勝義。心之自性，即是真如，是勝義勝義，如是而住。以無所得而為方便。雙照真俗，無住住故。
《真心直說》：問：『真心與妄心，對境時，如何辨別真妄耶？』曰：『妄心對境有知，而知於順違境，起貪嗔心。又於中容境起痴心也。既於境上起貪嗔痴三毒，足見是妄心也。祖師雲：「逆順相爭，是為心病。」故知對於可不可者，是妄心也。若真心者，無知而知。平懷圓照，故異於草木。不生憎愛，故異於妄心。即對境虛明，不憎不愛。無知而知者，真心。故《肇論》雲：「夫聖心者，微妙無相，不可為有。用之彌勤，不可為無。乃至非有，故知而無知。非無，故無知而知。」又：妄心在有著有，在無著無。常住二邊，不知中道。永嘉雲：「舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，深成認賊將為子。」若是真心，居有無不落有無，常處中道。《肇論》雲：「是以聖人處有不有，居無不無。雖不取於有無，然不舍於有無。」所以和光塵勞，周旋五趣，寂然而住，泊爾而來，恬淡無為而無不為。垂手為人周旋五趣，雖往來而無往來相。妄心不爾，故真心妄心不同也。又：真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。何名平常心？曰：人人具有一點靈明，湛若虛空，遍一切處。對俗事假名理性，對妄識權號真心，無分毫分別，遇緣不昧，無一念取捨。觸物皆周，不逐萬境遷移。設使隨流得妙，不離當處湛然。覓即知君不見，乃真心也。何名不平常心？曰：境有聖與凡，境有染與凈，境有斷與常；理與事，生與滅，動與靜，去與來，好與丑，善與惡，因與果。細論則萬別千差，今乃且舉十對，皆名不平常心也。心隨此不平常境而生，不平常境而滅。不平常境心，對前平常真心，所以，名不平常妄心也，真心本具，不隨不平常境，生起種種差別。所以，名平常真心也。』又問：『未審宗門，以何法治妄心？』曰：『以無心治妄心。』或曰：『人若無心，便同草木。無心之說，請施方便。』曰：『今雲無心，非無心體，名無心也。但心中無物，名曰：「無心。」如言空瓶，瓶中無物，名曰：空瓶。非瓶體無，名空瓶也。故祖師雲：「汝但於心無事，於事無心。自然虛而靈，寂而妙。據此，則無妄心，非無真心妙用也。」』
《宗鏡錄》問：『若言有真有妄，是法相宗。若言無真無妄，是破相宗。今論法性宗。雲何立真立妄，又說非真非妄？』答：今《宗鏡》所論，非是法相之有。亦非破相歸空。但約性宗圓教，以明正理。即以真如不變，不礙隨緣，是其圓義。若法相宗，一向說：有真有妄。若破相宗，一向說：非真非妄。此二門，各著一邊，俱可思議。(抄文至此，適有某二三居士與某一法師商量立無體與不立無體，各憑自見。憶義凈法師有句雲：『瑜珈：則俗有真無。中觀：則俗無真有。既識分綱，理無乖返。』(見六譯《金剛經》(陵本蜀院)(無著頌，世親釋，義凈譯。)西土教下有瑜珈、中觀二派，須者尋之。)今此圓宗，前空有二門俱存，又不違礙，此乃不可思議。若定說有無二門，皆可思議，無有斯理。今以不染而染，則不變隨緣；染而不染，則隨緣不變。實不可以有無思，亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣，非情識之所知。今假設文義對治，只為破其邪執。若情虛則智絕，病瘥則葯消。能窮始末之由，方洞圓常之旨。故復禮法師問天下學士真妄偈雲：『真法性本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而有終，長懷懵茲理。願為開玄妙，析之出生死。』澄觀和尚答雲：『迷真妄念生，悟真妄則止。能迷非所迷，安得全相似。從來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方是恆常理。分別心未亡，何由出生死。』宗密禪師釋雲：『大乘經教統唯三宗。一、法相宗。二、破相宗。三、法性宗。今此問：是法性宗中嚙鏃關節。不問其他二宗。若法相宗所說：一切有漏妄法，無漏凈法，無始時來，各有種子在阿賴耶識中。(讀者：按唯識法相學的無漏種子，乃寄附在阿賴耶識名義的第八識中，意思是不屬於阿賴耶識所攝。阿賴耶識只攝有漏種子。《識論》頌雲：初阿賴耶識，異熟一切種子。又：《識論》引《阿毗達磨經頌》曰：無始時來界，一切法等依。由此有諸趣，及涅槃證得。又頌曰：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。)遇緣薰習，即各從自性起，都不關真如。誰言：從真有妄生也。彼說真如，一向無為寂滅，無起無止，不可難他從真有妄生也。若破相宗一向說：凡聖染凈，一切皆空，本無所有。設見一法過涅槃者，亦如夢幻。彼且本不立真。何況於妄？故不應難雲：從真有妄也。唯疑法性宗，以此宗經論言，依真起妄者。如雲：法身流轉五道，如來藏受苦樂等。言：悟妄即真者。如雲：初發心時，即成阿耨菩提。知妄本是真，見佛即清凈等。又言：凡聖混融者，如雲：一切眾生，本來成正覺，般涅槃，毗盧遮那身中具足六道眾生等，真妄相即。雖說：煩惱菩提，無有始終。(讀者：這是從相上而言。)又說：煩惱終盡，方名：妙覺。(讀者：這是從性上而言。)《華嚴》《起信》等經論首末之文，義(與)宗有礙，自語相違。擬欲揀之，不可取一舍一。欲合之，又難會。俱用之，又相違。試問：天下學士，有達者即知真入道。若諸師所答，悉迷問意。皆約泯相歸理而言，都不識他所問，從真起妄之由。修妄證真之理。然迷真起妄，悉有因由，息妄歸真，非無所以。復禮法師豈不知真妄俱寂，理事皆如，如寂之中，何有問答？然有二門，義理易辯，即無違妨。一者，一向說：有妄可斷，有真可證。二者，一向說：非真非妄，無凡無聖。此二門，皆可思議。故《勝鬘經》雲：眾生自性清凈心，無煩惱所染。不染而染，染而不染。皆雲難可了知。復禮法師正問此義。諸師所答，但說離垢染耳。唯觀和尚所答，約真如不變，不礙隨緣，方為契當。』今宗密試答曰：『本凈本不覺，由斯妄念起，知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如夢幻，何終復何始？此是眾生原，窮之出生死。』又：人多謂：真能生妄，故疑妄不窮盡。為決此理，重答前偈：『不是真生妄，妄迷真如起。知妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟 來似初始。迷悟性皆空，性空無終始。生死由此迷，達此出生死。』又：約始終，有四句分別：(一)有始無終，即是始覺。(二)有終無始，即是無明。(三)無終無始，謂實際。(四)有始有終，是一期生死。又釋雲：無始而有終，長懷懵斯理者，即法相事而例難之。今雲：有妄即真，則同無終始。若分別說：應有四句：真理則無終無始。妄念則無始有終。真智則無終有始。瞥起妄念，則有終有始。若約圓融，則無終始。既無終始，亦復無有無終無始。唯亡言絕想，可會斯玄。詳上答意，深合圓宗。於隨緣門，初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中似分終始。約不變門，妄自本空，誰論前後。真俗無性，凡聖但名，譬如迷繩作蛇，疑杌為鬼。真諦非有，世諦非無。二諦相成，不墮邪見。是以俗諦不得不有，(不可撥無的意思。)有常自空。真諦不得不空，空恆澈有。(澈見緣生性空。)今時學者，多迷空有二門，盡成偏見。唯尚一切不立，拂跡歸空。於相違差別義中，全無智眼。既不辯惑，何以釋疑？故雲：『涅槃心易得，差別智難明。』若能空有門中，雙遮雙照。真俗諦內，不即不離。方可弘法為人，紹隆覺位。又：洪覺范謂：『清涼圭峰所答之辭，皆未副復禮問意。彼問：「真法本凈，妄念何由而起？」但曰：「迷真不覺。」則孰不能答耶？』為明其意作偈曰：『真法本無性，隨緣染凈起。不了說無明，了之全佛智。無明全妄情，知覺全真理。當念絕古今，底處尋終始。本自離言詮，分別即生死。』(解脫長者：《首楞嚴經》：清凈本然，雲何忽生山河大地？釋尊早答了也。只因世愈下機愈鈍，連累祖師設問設答，無非希望，為人解粘去縛。然而上面錄了許多，不知復禮聞之，作何語句？)(讀者：在初讀本《無門直指》時，有一長者，於此附一紙條，大意是要讀者讀後做一偈子來回答覆禮法師。某甲當時亦見有其他讀者，附偈於此。既然有人有此要求，某甲殊亦不可置之勿理。憶某禪師問一古德：『清凈本然，雲何忽生山河大地？』古德對曰：『清凈本然，雲何忽生山河大地。』某禪師於言下大澈。現在某甲即以『清凈本然，雲何忽生山河大地？』作答。雖或不當長者之意。想復禮大師必於常寂光中含笑乎！)
《肇論》：《經》雲：甚奇世尊！不動真際，為諸法立處。非離真而立處，立處即真也。
THE END
