第五節 與自己有什麽交涉
《楞伽經》：佛告大慧：『法佛者，離心自性相，自覺聖智所緣境界，建立施作。』又：佛告大慧：『「非言說」是第一義。亦「非所說」是第一義。所以者何？謂：第一義，「聖樂言說所入」是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得。』(唐譯雲：是聖智自內證境。)非言說妄想境界。
《寶雨經》：止蓋菩薩問：何謂：真如？佛言：『善男子！此法自內所證，非有文字能施設之。何以故？此法超過一切文字言說及戲論故。離諸出入，無有計度。……自性寂靜，超過眾聖，智之所入。由是因緣，自內所證；無垢無染，清凈微妙，最上無比，恆常不動，性不壞滅。若諸如來，出現於世，若不出世，如是法界，自性常住。善男子！為利益故，是諸菩薩，勇猛修行，無量苦行，證此法性。得法性已，安置有情，住如是法。善男子！如是名為真如。』
《佛涅槃記法住經》：佛言：『是法深妙，難解難思；不可尋思，超尋思境。諸大聖者，自內所證。』
六祖曰：『《凈名經》雲：即時豁然，還得本心。善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若不自悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂：化導，令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂：須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明澈。識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。』
志道大師問六祖：『請示《涅槃經》大意。』祖問：『何處未明？』曰：『諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。』祖曰：『汝作麽生疑？』曰：『一切眾生當有二身，謂：色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。《經》雲：生滅滅已，寂滅為樂者，不識何身寂滅？何身受樂？若色身者，(色身寂滅，色身受樂。)色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，(法身)即同草木瓦石。誰當受樂？又：法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若(不然者，而)聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅。用同無情之物。(全然是物理作用，而撥無了心理作用。)如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏。尚不得生。(猶言無絲毫心理作用之存在。)何樂之有？』祖曰：『汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法！據汝所說：即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流。不知(五蘊浮雲空去來)夢幻虛假。枉受(三毒水泡虛出沒)輪回。以常樂(本然being)涅槃，翻為苦相。終日馳求。佛愍此(不識自心衣珠)故，乃示涅槃真樂。(涅槃真樂者。)剎那無有生相，剎那無有滅相。更無生滅可滅，是則寂滅現前。當(寂滅)現前時，亦無現前之量，乃謂：「常樂。」此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令不永生？斯乃謗佛毀法。遂示偈略曰：無上大涅槃，圓明常寂照，唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外觀眾色像，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』《寶藏論》曰：『《經》雲：佛性普遍，無問凡聖。但自身中，體會真一。何用外覓？晝夜深思，內心自證。故《經》雲：觀身實相，觀佛亦然。』
秦跋跎大師問生法師：『講何經論？』生曰：『《大般若經》。』又問：『別講何經？』生曰：『《大涅槃經》。』陀曰：『如何是涅槃義？』生曰：『涅而不生，盤而不滅。故曰：涅槃。』陀曰：『這個是如來涅槃，那個是法師涅槃？』生曰：『涅槃之義豈有二致？(雖無二致，但與你自己究竟有什麼相干呢！)某甲只如此，未審禪師如何說涅槃？』陀拈起如意曰：『還見麽？』曰：『見。』曰：『見個什麼？』生曰：『見禪師手中如意。』陀將如意擲於地曰：『見麽？』曰：『見。』曰：『見個什麼？』生曰：『見禪師手中如意墮地。』陀曰：『觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？』
百丈曰：『《經》雲：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物，不從外得。』
黃檗曰：『諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生，不曾滅。無形無相，不屬有無。超過一切限量、名言、蹤跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虛空，無有邊際。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。(不知轉歸自己，而著相外求。所謂：面南看北斗。)使佛覓佛，將心捉心。(不知自己現成心佛。反而用心，向外捉覓。)窮劫盡形，終不能得。「不知息念忘慮，佛自現前。」(忘緣息慮，則諸佛所傳心體，當即現前。只要識得，即知自內所證，不假外求。)此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時，此心不減；為諸佛時，此心不添，遇緣即施，緣息即寂。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明凈，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體。「如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛。著相修行，皆是惡法，非菩提道。」今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。』
僧問仰山：『和尚見人問禪問道，便作一圓相，於中書牛字。意在於何？』仰山曰：『這個也是閑事。忽若會得，不從外來。忽若不會，決定不識。』我且問你：『諸方老宿，於你身上指出那個是你佛性？為復語的是？默的是？莫是不語不默的是？為復總是？為復總不是？你若認語的是，如盲人摸著象尾。若認默的是，如盲人摸著象耳。若認不語不默的是，如盲人摸著象鼻。若道：物物都是，如盲人摸著象四足。若道：總不是，拋本象，落在空見。如是眾盲所見，只於象上名貌差別。你要好，切莫摸象。莫道：見覺是。亦莫道：(見覺)不是。明眼人見象，得其全體。如佛見性亦然。』後來佛果道：『要見即便見。更要尋覓方見，則千里萬里。尋常道：一塵一佛剎。一葉一釋迦。盡三千大千世界所有微塵，只向一塵中見。當恁么時，猶在半途。那邊更有半途在！且道：在什麽處？釋迦老子尚自不知。教山僧作么生說得。』
太原孚在揚州講《大涅槃經》。有禪者阻於雪，往聽講。至三因佛性。(天台宗：正因佛性，緣因佛性，了因佛性。)三德法身。(斷德，智德，悲德。)廣談法身妙理。禪者失笑。孚講罷，請禪者吃茶。白曰：『某甲素志狹劣，依文解義。適蒙見笑，且望教之！』禪者曰：『實笑座主不識法身。』孚曰：『如此解釋，何處不是？』禪者請座主更說一遍。孚曰：『法身之理，猶若太虛。豎窮三際，橫亘十方。彌綸八極，包括二儀。隨緣赴感，靡不周遍。』(任你說竪窮橫亘，赴感周遍，都還是他法身的事，與你自己有什麼相干？)禪者曰：『不道座主說不是。只是說得法身事。實未識法身在！』(未識法身究在何處？)孚曰：『既然如是，禪德！當為代說。』曰：『座主還信否？』孚曰：『焉敢不信。』曰：『若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮。收攝心念，一時放卻。』孚一依所教。從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟。(這才會契。)從此罷講，名聞宇內。
《宗鏡錄》曰：『斯乃內證之法，豈在文詮。知解莫窮，見聞不及。』又於說即心見佛，現身成道時，引《禪要經》雲：佛言：『善男子！若外相求，中經塵劫數，終不能得。於內覺觀，如一念頃。即得阿耨多羅三藐三菩提，是以行位齊成，速登妙果。以凡聖同禮，迷悟似分。若入之時，不從外得。』
《禪學講話》(即《禪宗學》)載：教學要依據著經典而發見涅槃。於是專靠著經典去。然靠著經典覓取涅槃，這是釋尊的或是祖師的涅槃。不是研究者自身的涅槃。所以，涅槃只被限於作為一種學說研究的對象，在自己分上不會顯現。自己分上縱使修觀，亦只是一個『涅槃觀。』而不是事實的直接的涅槃。觀不過全是觀而已。觀並不是涅槃的自身。這樣的涅槃，是概念上的涅槃。始終圈在研究範圍裏頭，而不得越出。這是佛弟子的通病。所以，不可不加以深深地注意省察的，真實的自己生命是活生生地存在的事實。要得到這個生命或事實，須拋下從來的惡知惡覺。把知覺放下放下而更放下，到了絕處。那末，自己從內飛躍起來，便成一大光明。(注意：這不是指自己靜坐之際，不見根身器界時，所看見光影門頭的光影。)熱騰騰地透露出來，成為渾一體。發現出統一性。這統一性，達到統一飽和點時，便自然自內飛躍顯現，光芒四射而分化到一切，把握這飛躍的妙機，是之謂：『見性。』這個把握，是依於當下直覺的，不同於分別知識似的那樣分別。(注意：必須『盡卻今時。』然後自性自然地顯現。如果有所期待，有所執著，那就南轅北轍了。)
黃龍南示眾。舉永嘉道：『游江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路，了知生死不相干。』諸上座！那個是游的山川？那個是尋的師？那個是參的禪？那個是訪的道？向淮南，兩浙，廬山，南嶽，雲門，臨濟而求師訪道？向洞山，法眼而參禪？是向外馳求，名為外道。若以毗盧自性為海，般若寂滅智為禪，名為內求。若外求，走殺汝。若住於五蘊內求，則縛殺汝。是故禪者，非內非外，非有非無，非實非虛。『不見道：內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。瞥然與麽去兮，月落西山。更尋聲色兮，何處名邈？』
THE END
