第十七節 不可錯認
南陽忠國師問禪客：『從何方來？』客曰：『南方來。』陽曰：『南方有何知識？』曰：『知識頗多。』陽曰：『如何示人？』客曰：『彼方知識，直下示學人，即心是佛。佛是覺義，汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，遍於身中，桎頭頭知，桎腳腳知。故名：正徧知。離此之外，更無別佛。此身有生滅。心性無始以來，未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，大約如是。』陽曰：『若然者，與彼先尼外道，無有差別。彼雲：「我此身中有一神性。此性能知痛癢，身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。」審如是者，邪正莫辨。孰為是乎？吾比遊方，多見此說，近尤盛矣。聚卻三五百眾，目視雲漢，雲是南方宗旨。把他《壇經》改換。添糅鄙淡，剗除聖意，惑亂後徒，豈成言教？！苦哉！吾宗喪矣！若以見聞覺知是佛者，《凈名》不應雲：法離見聞覺知。若見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。』客又問：『佛性一種為別？』陽曰：『不得一種。』曰：『何也？』曰：『或有全不生滅。或半生半滅，半不生滅。』問：『孰為此解？』曰：『我此間佛性，全無生滅。汝南方佛性，半生半滅，半不生滅。』曰：『如何區別？』陽曰：『此則身心如一，身外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常。所以半生半滅。』又問：『師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同？師不應自是而非他？』陽曰：『或名異體同，或名同體異。因滋濫矣！只如菩提、涅槃、真如、佛性，名異體同。真心、妄心、佛智、世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子。有取世智，稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同。事須甄別。』問：『若為離得此過？』曰：『汝但仔細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？』曰：『仔細觀之，不見一物可得！』陽曰：『汝壞身心相耶？』曰：『身心性離，有何可壞？』陽曰：『身心外更有物否？』曰：『身心無外，寧有物耶？』陽曰：『汝壞世間相耶？』曰：『世間相即無相，那用更壞？』陽曰：『若然者，即離過矣。』
石頭問大顛：『那個是汝心？』顛曰：『見言語者是。』(傅大士曰：『欲知佛去處，只這語聲是。』)頭便喝出。他日，顛問：『前者即不是，除此外，何者是心？』頭曰：『除卻揚眉瞬目，將心來。』(這是防他誤認到意識上去。)顛曰：『無「心」將來。』頭曰：『原來有「心」。何言無「心」？無「心」盡同謗！』顛於言下大悟！(這才悟到真正主人！)一日，頭問：『何者是禪？』顛曰：『揚眉瞬目。』(既悟了不是揚眉瞬目。何以仍答揚眉瞬目？)頭曰：『除卻揚眉瞬目外，將你本來面目呈．』顛曰：『請和尚除卻揚眉瞬目外鑒。』頭曰：『我除竟。』顛曰：『將呈了也。』頭曰：『汝既將呈，汝心如何？』顛曰：『不異和尚。』頭曰：『不關汝事。』顛曰：『本無物。』頭曰：『汝亦無物？』顛曰：『既無物，即真物。』頭曰：『真物不可得。汝心見量意旨如此，大須護持。』(解脫長者：看看覿面相呈，是這樣呈法。所以後來顛示人曰：『多見時輩，只認揚眉瞬目，驀然印可。此實未了，但除卻一切妄運想念，現量即是真心。』)
黃檗曰：『此本源清凈心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，升於虛空，遍照十方，更無障礙。故學道人，唯認見聞覺知施為動作。空卻見聞覺知，即心路絕，無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。不即不離，不住不著。縱橫自在，無非道場。』(讀者：紫陽有句雲：一物含見聞覺知，蓋諸塵境顯其機。靈常一物尚非有，四者憑何作所依。)
長沙嶺召喚竺尚書，書應諾。沙曰：『不是本命。』問：『不可離卻今祗對，別有第二主人？』沙曰：『喚尚書作至尊得么？』問：『如此則不祗對時，莫非主人？』沙曰：『非但祗對不祗對，直是無始劫來的生死根本。偈曰：「學道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，痴人喚作本來人。」』
洞山問僧：『那個是闍黎主人公？』對曰：『見祗對次。」山曰：『苦哉！苦哉！今時人，例皆如此。只認得驢前馬後的，將為自己。佛法平沉，因斯是也。賓中主，尚未分，如何辨得主中主？』僧問：『如何是主中主？』山曰：『闍黎自道取。』對曰：『某甲道得，即是賓中主，如何是主中主？』山曰：『恁麽道即易，相續也大難。』遂示頌曰：『嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，只到潼關即便休。』
傅大士曰：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起，要知佛生處，只這語聲是。』玄沙謂：『大小傅大士，只認得昭昭靈靈的。』
僧問雲居膺：『如何是沙門所重？』居曰：『心識不到處。』又問：『如何是一法？』居曰：『如何是萬法？』曰：『未審如何領會？』居曰：『一法是你本心，萬法是你本性。且道：心與性是一是二？』僧禮拜。居頌曰：『一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不說異兼同。』問：『如何是口訣？』曰：『近前來。』僧近前。居擲拂子曰：『會麽？』曰：『不會。』居曰：『趁雀兒也不會。』
金峰志謂某僧曰：『舉一則因緣。汝第一不得亂會。』曰：『請和尚舉。』峰豎起拂子。僧良久。峰曰：『知道闍黎錯會。』僧以目視東西。峰曰：『雪上加霜。』
三峰藏曰：『有一隊不唧[嘈-曹+留]漢，聞得個念佛是誰？卻用了些痴工夫。忽地認得個昭昭靈靈，無形無相，有識有知的，便道：是了是了。這個便是本性。便是父母未生前面目。便是臨濟赤肉團上真人，常在而不死者。便是四大有相中的無相者。又引證在眼為見，在耳為聞等語。便道：生亦不妨礙，死亦不妨礙了也。若此便是，祖師為什麼又說：無量劫來生死本，痴人認作本來人？《楞嚴經》：中觀河之見，既是究竟，又何說個見不能及？為何這昭昭靈靈的一向在驢胎馬腹中寄身，鑊湯爐炭裏吃苦？痴瞎漢！參禪畢竟不是這個道理。若這個便是，那個不曉得，虛靈不昧的是心。我五六歲念朱子大學注時，早已徹晤了也，何以弄到今日？痴瞎漢！何不再究取看！』
玄沙備曰：『汝諸人如在大海里坐，沒頭浸卻了，更展手問人乞水吃。夫學般若菩薩須具大根器，有大智慧始得。若有智慧，即今便出脫得去。若根器遲鈍，直須勤苦耐志，日夜忘疲，無眠失食，恁麽急切盡一生去。更得人荷挾，克骨究實，易得構去。且況如今誰是堪任受學的人？莫只是記言記語，恰是念陀羅尼相似，蹋步向前來，口裏哆哆和和地，被人把住詰問著，沒去處，便嗔道：和尚不為我答話。恁么學，事大苦。知麽？有一般坐繩床和尚，稱善知識，問著便搖身動手，點眼吐舌瞪視。更有一般，說昭昭靈靈，靈台智性，能見能聞，向五蘊身裏作主宰。恁麽為善知識，大賺人。知麽？我今問汝，汝若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麽瞌睡時，又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為什麼有昭昭靈靈時？汝還會麽？這個喚作認賊為子，是生死根本，妄想緣起。汝欲識根由麽？我向汝道：昭昭靈靈，只因前塵色聲香等法，而有分別。便道：此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈，同於龜毛兔角。仁者！真實在什麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體。古人向汝道：圓成正遍，遍周沙界。我今少分為汝，智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麽？世間人所作興營養身活命種種心行作業，莫非皆承日光成立。只如日體，
還有許多般心行麽？還有不周遍處麽？欲識金剛體，亦須如是看，只如今山河大地十方囯土色空明暗及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次，受生果報，有情無情，莫非盡承汝威光。乃至諸佛成道成果，接物利生，莫非盡承汝威光。只如金剛體，還有凡夫諸佛麽？有汝心行麽？不可道無，便得當去也！知麽？汝既有如是奇特當陽出身處，何不發明取？因何卻隨他向五蘊身田中鬼趣裏作活計，直下自謾去？忽然無常殺鬼到來，眼目譸張，身見命見，恁麽時，大難支荷！如生脫龜殼相似，大苦。仁者！莫把瞌睡見解便當卻去。三界無安，猶如火宅，且汝未是得安樂的人，飛走野鹿相似。業識茫茫，無本可據。明朝後日，入驢胎馬肚，或水火中燒煮去，大須恐懼好。是汝自累。知麽？若是了去，直下永劫不曾教汝有這個消息。若不了此，煩惱，惡業，因緣，不是一劫二劫得休，直與汝金剛體齊壽，知么？』
《信心銘辟義解》曰：『雪裏粉易分，識即唯心。墨中煤難辨，唯心即識。』是識非心。是心非識。明鏡台前別丑妍，杲日光中觀黑白。恁麽說話，恁麽說話，大似個講《唯識論》的法師。衲僧面前，如何露個消息？祖師道：非思量處，識情難測。義解者謂：識是心家之識。心是識家之心。此二者，如水乳難辨。當知識是水，心是水中之乳。所以教家謂：鵝王擇乳，寧同鴨類。但是，水中皆有乳。唯鵝王能辨。自余水族，皆莫之知。喻一切識中皆具真心，唯佛祖能了。靈知鑒覺之謂心。思惟憶持分別取捨等之謂識。然識有八種，六根具六，第七名末那，第八名阿賴耶，亦名如來藏。上七識為枝葉，唯第八識為根本。教中謂：來為先鋒，去為殿後。悟為如來藏。迷為阿賴耶。此識在迷，則任持無量劫來捨身受身一切善惡無記等業。在悟，則能任持無始時來一切菩提解脫諸智慧種。此識自迷入悟，轉為大圓鏡智。改名不改體也。即今於四大五蘊諸聖凡法中，了了記憶作用分別。至若見聞覺知，三有紛然，萬法升沉，一念起滅，莫不皆依之而生。所以雲：『萬法唯識。』圭峰雲：生法本無，一切唯識。嗟今之學者，不能向命根下一斬兩段。腳跨叢林，唯以聰明之資，引起情識，覽諸玄解，記憶在心。驀爾觸發，不知是情識依通而然，剛執此是神悟。或妄語目前昭昭靈靈，舉動口舌為自己。此《楞嚴經》謂之：棄百千大海，認一漚為全潮。《圓覺》謂：皆是六塵妄想緣氣，非實心體。長沙和尚謂：學道之人不識真，只為從來認識神。永嘉謂：損法財，滅功德，莫不由斯心意識等。乃佛乃祖，靡不指陳。而末法中此病益加熾盛。然墮此病者，亦因根本學道之志不真不正而然。若是根本志決，不與生死岸頭相應，終不肯向此識情中躲跟。良由最初一念，只欲會禪會道會佛會法。況此識如千仞鐵圍，無始時來把伊圍繞。又如千兵萬騎，晝夜在六根門頭伺其間隙。苟不具決定要了生死之志，則無所往而不入之矣。且祖師作《信心銘》，誠欲展開堂奧，俾後之學者脫去情識，唯信自心，轉步涉入。倘學者一毫情識不盡，使祖師此銘俱為毒藥。其厲害有如此者。不見最初兩句道：『至道無難，唯嫌揀擇。』只這兩句，將心與識，判然分解，煥如黑白。何則？『謂：至道無難，即是指此真心。唯嫌揀擇，即是破此情識。』莫有情識不忘者，見此說，乃雲：我只不揀擇。殊不知即此不揀擇，早是情識作解。而況步步涉有，觸境生情者乎？蓋祖師此銘，前後之意，重拈再指。原其本懷，特不過曲為學者，揀辨其心與識耳。所以雲：非思量處，識情莫測。辟曰：據雲：『唯嫌揀擇。』今則於一心法中，指出情識。是揀擇耶？非揀擇耶？然情之與識，與一心果異耶？果同耶？真實道流，於此，不能定當，要見祖師銘心之旨，不亦邈乎？偈曰：『非思量處情難測，學佛玄徒合共知。直下不知欠什麼，又來開眼被人欺。』(即不受人瞞。亦無自騙自。)
THE END
