第七十節 宗師接引
六祖一日喚門人法海志誠法遠神會智常智通志徹志道法珍法如等曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對。出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法。來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰界入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入。外六塵，色聲香味觸法，內六門，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識，生六識，出六門，如是一十八界，皆從自性起用。自陸若邪，起十八邪。自性若正，起十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有對法。外對，無情五對：天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。法相語言十二對：語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。自性起用十九對：長與短對。邪與正對。痴與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與嗔對。舍與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊，自性動用。共人言語，『外於相離相，內於空離空，若全著相，即是邪見。若全執空，即長無明。』執空之人，有謗經直言不用文字，既雲：不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又雲：直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，見人所說，便即謗他，言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義，汝一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗？答曰：明是因，暗是緣。明沒即暗。以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法。依此迭相教授，勿失宗旨。
趙州上堂曰：此事的的。沒量大人出這裏不得。老僧到溈山，一僧問：如何是祖師西來意？溈曰：與我將床子來！『若是宗師，須以本分事接人始得。』時有僧問：如何是祖師西來意？州曰：庭前柏樹子。曰：和尚莫將境示人？州曰：我不將境示人。曰：如何祖師西來意？州曰：庭前柏樹子。又問：如何是趙州主人公？州曰：田庫奴。又問：如何是學人自己？州曰：還見庭前柏樹子麽？又：州曾示眾曰：老僧此間，即以本分事接人，若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟！已後遇著作家漢，也道老僧不辜負他，但有人問：『以本分事接人。』
汾陽曰：夫說法者，須具十智同真。若不具十智同真，邪正不辨，緇素不分。不能與人天為眼目，決斷是非。如鳥飛空而折翼，如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中，翼折故空不可飛。弦壯翼牢，空的俱徹。作麽生是十智同真？與諸上座點出。(一)同一質。(二)同大事。(三)總同參。(四)同真智。(五)同徧普。(六)同具足。(七)同得失。(八)同生殺。(九)同音吼。(十)同得入。又曰：與什麽人同得入？與阿誰同音吼？作麽生是同生殺？甚麽物同得失？阿那個同具足？是甚麽同徧普？何人同真智？孰能總同參？那個同大事？何物同一質？有點得出的麽？點得出者，不吝慈悲。點不出來，未有參學眼在！切須辨取。要識是非，面目現在。不可久立，珍重！僧問：如何是(一)同一質？曰：綿州附子漢州姜。如何是(二)同大事？曰：火官頭上風車子。如何是(三)總同參？曰：萬象森羅齊稽首。如何是(四)同真智？曰：鬼家活計。如何是(五)同徧普？曰：石頭土塊。如何是(六)同具足？曰：乞兒籮易滿。如何是(七)同得失？曰：披毛戴角，銜鐵負鞍。如何是(八)同生殺？曰：放汝命通汝氣。如何是(九)同音吼？曰：驢鳴犬吠啟圓通。如何是(十)同得入？曰：且居門外。又問：與甚麽人同得入？曰：鬼爭漆桶。與誰同音吼？曰：風吹石臼念摩訶。作麽生同生殺？曰：猛虎入羊群。甚麽物同得失？曰：牛頭沒，馬頭回。阿那個同具足？曰：上座更欠個甚麽？是甚麽同徧普？曰：狸奴白牯放毫光。何人同真智？曰：認著依然還不是。孰與總同參？曰：識得木上座也未。那個同大事？曰：穿過骷髏。何物同一質？曰：含元殿裏問長安。寂音頌曰：『十智同真面目全，於中一智是根源。若人慾見汾陽老，擘破三玄作兩邊。』
妙喜曰：汾陽老子末後若無個面目現在，一場敗闕。雖然如是，未免喪我兒孫。喝一喝。頌曰：『兔角龜毛眼裏栽，鐵山當面勢崔嵬。東西南北無門入，曠劫無明當下灰。』
法眼曰：心地法門者，參學之根本也。心地者何耶？如來大覺性也。由無始來一念顛倒，認物為己，貪欲熾盛，流浪生死。祖師哀憫，心即單傳，不歷階級，頓超凡聖。只令自悟，永斷疑根。近代之人，多所慢易。叢林雖入，懶於參求。縱或留心，不擇宗匠。邪師過謬，同失指歸。未了根塵，輒有邪解。入他魔界，全喪正因。但知急務住持，濫稱知識，且貴虛名在世，寧論襲惡於身。不唯聾瞽後人，抑亦凋弊風教。登法王高廣之坐，寧卧鐵床，受純陀最後之供，乍領銅汁。大須戰怵，無宜自安。夫欲舉唱宗乘提綱法要，若不知於血脈，皆是妄稱異端。其間有先唱後提，抑揚教法，頓銼機鋒，祖令當施，生殺在自手。或壁立千仞，水泄不通。或暫許放行，隨波逐浪。如王按劍，貴得自由。作用在於臨時，縱奪由於管帶。波騰岳立，電轉風馳。多見不量己力，剽竊人言，但知放而不知收，雖有生而無殺，奴郎不辨，真偽不分，玷瀆古人，埋沒宗旨。人人向意根下卜度，個個於陰界裏推求。直饒瞬目揚眉，早是一時驗了。『蓋祖佛之宗，具理具事，事依理立，理假事明，理事相資，還同自足。若有事而無理，則滯泥不通。若有理而無事，則汗漫無歸。欲其不二，貴有圓融。』知識要其指路，朋友貴其切磋。如不經淘汰，臆斷古今，則何異未學劍而強舞太阿！得毋傷手之患耶？法眼又曰：更有一般上座，自己東西猶未知向。這邊那邊，東聽西聽，說得少許，以為胸襟。乃為他人註解，將為自己眼目。上座！總似這個行腳，自賺亦乃賺他。奉勸諸上座，且明取道眼好些子。粥飯智慧不足可恃，若是世間造作，種種非違之事，入地獄猶有劫數，且有出期。『若是錯與他人開眼目，陷在地獄，冥冥長夜，無有出期，莫將為等閑。』
玄沙示眾曰：『諸方老宿，盡道接物利生。忽遇三種病人來，作麽生接？患盲者，拈槌豎拂，他又不見。患聾者，語言三昧，他又不聞。患啞者，教伊說，又說不得。且作麽生接？若接此人不得，佛法無靈驗。時有僧出曰：三種病人還許學人說道理也無？沙曰：許。僧便珍重而出。沙曰：不是不是！』(玄沙對雪峰雲：打破鏡子相見。及明鏡來時如何？峰曰：胡漢俱隱。玄沙對此語雲：老和尚腳跟猶未點地在。又：玄沙對靈雲見桃花而開悟。猶言未在！)法眼曰：『我當時見羅漢琛舉此僧語，僧便珍重而出。便會此三種病人話。』雲居錫曰：『只如此僧會不會？若道：會。玄沙又道：不是。若道：不會，法眼為甚麽道：我因此僧語，便會三種病人。』又：羅漢琛向玄沙問道：『桂琛現有眼耳口，和尚作麽生接？』沙曰：『慚愧！』便歸方丈。後有僧請益雲門。門雲：汝禮拜著。僧禮拜起，門以拄杖桎，僧退後。門曰：汝不是患盲。復喚近前來，僧近前，門曰：汝不是患聾。門乃曰：還會么？僧曰：不會。門曰：汝不是患啞。僧於是有省。妙喜曰：『這僧雖悟去。只悟得雲門禪。若是玄沙禪。更買草鞋始得。』(玄沙用nagstiue。雲門用being。)玄沙三種病人語，透過雲門六不收。雪竇舉此(公案)便喝曰：這盲聾瘖啞漢，若不是雲門，驢年去！如今有的或拈槌豎拂，他又不管。教伊近前，他又不前，問會麽？他又不應。諸方還奈何得麽？雪竇又頌曰：『盲聾瘖啞，杳絕機宜，天上天下，堪笑堪悲。離婁不辨正色，師曠豈識玄絲？爭如獨坐虛窓下，葉落花開自有時。』復雲：還會也無？無孔鐵槌。
佛果曰：且莫作盲聾瘖啞會好。滿眼不視色，滿耳不聞聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。到這裏，眼見如盲相似，耳聞如聾相似，方能與玄沙意不爭多。雪竇謂：『盲聾瘖啞，杳絕機宜，是盡你見與不見，聞與不聞，說與不說，一時與你掃卻了也。』直得盲聾瘖啞見解，機宜計較，一時杳絕，總用不著。這個向上事，可謂：『真盲聾瘖啞，無機無宜。』天上天下，堪笑堪悲。笑是啞卻不啞，聾卻不聾。悲是不盲卻盲，不聾卻聾。離婁雖明卻瞎，師曠雖聰卻聾。爭如我獨坐虛窗之下，葉落花開自有時。『到此境界，見似不見，聞似不聞，說似不說，飢好吃飯，困則打眠，任他葉落花開，都掃蕩了也。』又：佛果另曾道：『忽若無眼作麽生見？無耳作麽生聞？無口作麽生說？無心作麽生鑒？若向個裏撥轉得一綫道，便與古佛同參。』佛果又舉五祖演上堂雲：『一人會得說不得，一人不會卻說得。二人若來參，如何辨得他？若辨這二人不得，管取為人解粘去縛不得在，若辨得，才見入門，我便著草鞋，向你肚裡走幾遭也。猶自不省，討什麼碗？出去！且莫作盲聾瘖啞會好！』
白雲端示眾曰：佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。大眾！作麽生說個隨緣赴感的道理？只於一彈指間，盡大地含生根機，一時應得周足，而未嘗動著一毫頭，便且喚作隨緣赴感，而常處此座？只如山僧此者受法華請，相次與大眾相別，去宿松縣裏開堂了，方歸院去。且道：還離此座也無？若道：離，則世諦流布。若道：不離，作麽生見得個不離的事？莫是無邊剎境，自他不隔於毫端，十世古今，始終不離於當念麽？又莫是一切無心，一時自遍麽？若恁麽，正是掉棒打月。『到這裏，直須自悟始得。悟後更須遇人始得。(乾矢橛，麻三斤。)你道：既悟了便休，又何必更須遇人？若悟了遇人的，當垂手方便之時。著著自有出身之路，不瞎卻學者眼。若只悟得個蘿蔔頭禪的，不唯瞎卻學者眼，兼自己動口，便先自傷鋒犯手。須知悟了遇人者，向十字街頭與人相逢，卻在千峰頂上與人握手。千峰頂上相逢，卻在十字街頭與人握手。』所以，山僧有頌雲：『他人住處我不住，他人行處我不行，不是與人難共住，大都緇素要分明。』山僧此者臨行，解開布袋頭，一時撒在諸人面前了也。有眼者莫錯怪好！珍重！(天人師畢竟天人師！)
佛果曰：近來諸方盡成窠臼。五祖下我與佛鑒佛眼三人結社參禪。如今早見逗漏出來。佛鑒下有一種作狗子叫鵓鳩鳴，取笑人。佛眼下，有一種覷燈籠露柱，指東畫西，如眼見鬼一般。我這裏且無這兩般病。大慧曰：『擊石火，閃電光。引得無限人弄業識。舉了，便會了，豈不是佛法大窠窟。』果不覺吐舌。乃雲：休管他，我只契證為期，若不契證，斷不放過。慧曰：『契證即得。第恐只恁麽傳將去，舉了便悟了。硬主張擊石火，閃電光。業識茫茫，未有了日。』果深肯之。
後來大慧杲禪師曾示人曰：『既已承當個事，須卓卓地做，教徹頭徹尾。以平昔實證實悟的一著子，端居丈室。如擔百二十斤擔子，從獨木橋上過，腳蹉手跌，則和自家性命不可保。況復與人抽釘拔楔，救濟他人耶？！』古德雲：此事如八十翁翁入場屋，豈是兒戲？！又：古德雲：我若一向舉揚宗教，法堂前草深一丈，須請人看院始得。岩頭每雲：『向未屙以前一覷，便眼卓卓地。晏國師，不跨石門句。睦州，現成公案三十棒。汾陽，無業莫妄想。魯祖，凡見僧入門，便轉身面壁而坐。為人時，當不昧這般體裁。方不失從上宗旨耳。』大慧又曰：『今時有一種剃頭外道，自眼不明，只管教人死獦狙地休去歇去。若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。又：教人隨緣管帶，忘情默照，照來照去，帶來帶去，轉加迷悶，無有了期。又：教人是事莫管，但只恁麽歇去，歇得來情念不生，到恁麽時，不是冥然無知，直是惺惺歷歷。這般的更是毒害，瞎卻人眼。又：教人管帶，此是守目前鑒覺，而生解者。教人硬休去歇去，此是守忘懷空寂，而生解者。歇到無覺無知，如土木瓦石相似，當恁麽時，不是冥然無知，又是錯認方便解縛語，而生解者。教人隨緣照顧，莫教惡覺現前，這個又是認著髑髏情識，而生解者。教人但放曠任其自在，莫管生心動念，念起念滅，本無實體，若執為實，則生死心生矣！這個又是守自然體為究竟法，而生解者。如上諸病，非干學人之事，皆由瞎眼宗師錯指示耳。』又：大慧示眾曰：『古人道：大智無分別。大用無理事。如月印千江，似波隨水。且那個是無分別的大智？那個是無理事的大用？莫是問一答十，辨瀉懸河，是大智麽？莫是粗言及細語，皆歸第一義，掀倒禪床，喝散大眾，擱腮贈掌，拂袖便行，擬議思量，劈口便[祝/土]之類，是大用麽？若作這般見解，莫道我是衲僧，便做他衲僧門下提破草鞋挈骨董袋的奴子也未得在。善知識！實證實悟而大法未明，為人時，未免以自證自悟處指似人，瞎卻人眼。況無證悟，學語之流，瞎人眼不在言也。此事大難，沒量大人到這裏，無插足處。你小根無知魔子輩，如何敢造次開大口？你試靜處坐地微細揣摩，你方寸裏還實到不疑之地也未？若實未到，我卻賞你，放得過，把得定，不受人走作，這般的喚作地獄滓。你諸人決欲繼紹此個門風，直須心境一如，方有少分相應。』
壽聖曰：月半前用鉤，月半後用錐。僧便問：正當月半時如何？聖曰：泥牛踏破澄潭月。天童拈曰：兩頭得用，壽聖作家，直下忘功，是誰體得？放行也，互換尊賓，把定也，不留朕跡，還有體得的麽？玉女夜拋俊，織錦於西舍。
又：雲門示眾曰：十五日以前，即不問，十五日以後，道將一句來！自雲：日日是好日。天童拈曰：屬虎人本命，屬猴人相沖。石門聰曰：十五日以前，諸佛生，十五日以後，諸佛滅。十五日以前，諸佛生，你不得離我這裏，若離我這裏，我有鉤鉤你。十五日以後，諸佛滅，你不得住我這裏，若住我這裏，我有錐錐你。且道：正當十五日，用鉤即是？用錐即是？遂頌曰：正當十五日，鉤錐一時息，更擬問如何，回頭又日出。雲門道：雲門即不然，十五日以前，諸佛本不曾生。十五日以後，諸佛本不曾滅。十五日以前，你若離我這裏，我也不用鉤鉤你，一任橫擔拄杖，緊悄草鞋。十五日以後，你若住我這裏，我也不用錐錐你，一任拗折拄杖，高掛鉢囊。且道：正當十五日，合作麽生？乃曰：十五日前後，鉤錐徒爾為，今朝十五日，正好用鉤錐。且作麽生用？路逢死蛇莫打殺，沒底籃子盛將歸。
高峰曰：今人負一知半解，所以，不能了徹此事者，病在甚麽處？只為坐在不疑之地。自謂：千七百則公案，不消一喝，坐卻曲錄床子，及乎被參徒下一喝，則不能辨其邪正！往往一句來，一句去，如小兒相撲，伎倆相角，蓋是從前莽鹵故也。『直須參到大徹之地，親見親證，明得差別智，方能勘辨得人，方能殺活得人。』此是折腳鐺中飯的工夫做到，未易以口舌爭勝負也。『假如兩人從門外來，未見其面，同時下一喝，且道：那一個有眼？那一個無眼？那一個深？那一個淺？還辨得出麽？』
永覺曰：古之為師者，但苦其鉗錘，巧其逼拶，使慕道之士，不識不知，而其情自激，其神自奮。果敢直前，有欲罷不能之意。由是忽然撞著，而大事畢矣！又雲：『參禪，誠有墮於邪僻或坐在半途者，此則貴得宗匠接引，非學人所能自救矣。』
仰山歸溈山省覲。溈問：子既稱善知識，爭辨得諸方來者，知有不知有，有師承無師承，是義學是玄學，子試說看？仰曰：慧寂有驗處，但見僧來，便豎起拂子問伊，諸方還說這個不說？又曰：這個且置。諸方老宿，意作麽生？溈嘆曰：此是從上宗門中爪牙。
泐潭月與黃龍南同坐夏積翠。潭以經論有聲，仰山偉常侍坐，聽其談論。因讀《小釋迦傳》。曰：『韋尚書問仰山：寂公禪師尋常如何接人？寂雲：僧來必問來為何事？答：來親近。又問：還見老僧否？答：見。又問：老僧何似驢？僧未有酬者。韋雲：若言見，爭奈驢。若言不見，今禮覲誰？以此故難答。寂雲：『無人如尚書辨析者耳。』潭稱善。韋亦以為然。龍獨曰：『溈仰宗旨不到今者，病在此耳。』
雪竇舉古曰：眼裏著沙不得，耳裏著水不得。忽若有個漢，信得及把得住，不受人瞞，佛祖言教是什麼熱椀鳴聲，便請高掛鉢囊，抝折拄杖，管取一員無事道人。又曰：眼裏著得須彌山，耳裏著得大海水，一般受人商量。佛祖言教，如龍得水，如虎靠山，卻須挑起鉢囊，橫擔拄杖，亦是一員無事道人。復曰：恁麽也不得，不恁麽也不得，然後沒交涉。又是一員無事道人。三員無事道人中，要選一人為師。圓悟勤曰：『打疊前後，教成一片，方見雪竇拈古。你若隨這三個不唧[口*留]漢。賺殺一生人去！卻作麽生！汝等諸人各各討一條活路始得。』
永嘉少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩詰經》，發明心地。偶玄策大師相訪，與劇談。出言暗合諸祖，策問：仁者得法師誰？嘉曰：我聽方等經論，各有師承，後於《維摩詰經》，悟佛心宗。未有證明者。策曰：威音王以前即得。威音王以後無師自悟，盡是天然外道。嘉曰：願仁者為我證據。策曰：我言輕，曹溪有六祖大師。四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。嘉遂與策同到六祖。嘉繞六祖三匝，振錫而立，祖曰：『夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方來，生大我慢？』嘉曰：『生死事大，無常迅速。』祖曰：『何不體取無生。了無速乎？』嘉曰：『體本無生，了無遲速。』祖曰：『如是如是。』嘉方具威儀禮拜。須臾告辭。祖曰：『返太速乎！』曰：『本自非動，豈有速耶？！』祖曰：『誰知非動？』曰：『仁者自生分別。』祖曰：『汝甚得無生之意。』曰：『無生豈有意耶？』祖曰：『無意誰當分別？』曰：『分別亦非意。』祖曰：『善哉！』後來密雲悟曰：『策師自悟外道語。醫三種病：(一)自謂悟，實未悟，必師點破，方免自賺，(自己騙自己。)(二)自非不悟，余惑未盡。不經師鍛煉，不徹源底。(三)自非不悟，不依真師，不識為人的旨，不堪為，則未免喪我兒孫！』(解脫長者：六祖曰：『自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。』亦不可不知。)又：《決疑集》曰：『三種善知識，入門各異，見道不同，或從經教中有悟者。或宿有般若力故，不參禪而悟者。或有參禪勇猛工夫未久而悟者。此三種善知識，必不能開發初機之人微細工夫處，若提向上宗乘接上上根器則可，中下之機難以棲泊。』又：《華嚴經》：法慧菩薩謂：『[初發心住菩薩已有所聞法，即自開解，不由他教。』(所以宗鏡錄》載：問：『此宗所悟，還有師否？稱：此是自覺聖智。無師智自然智之所證處，不從他悟。自證之時，法從心現，不從外來。故無師契，而能自得阿耨菩提。』)
《禪門鍛煉說》載：省發一也。然機下透脫與冷地觸發，其功用迥然不同，冷地參究者，(就體消停得力遲。)不得善知識鉗錘移換，每十年二十年，不得省發，即或暗地點胸點肋，至兩刃交鋒，即出手不得。機下透脫者，(逢緣薦取相應捷。)其偷心必死，疑根必盡，解路必絕，至險崖機下，轉處得力，而遊刃有餘。是故從上古錐，論悟道者，必貴乎機下也。馬祖百丈，黃檗臨濟，以至汾陽慈明，東山圓悟大慧諸老，皆大機大用，電閃雷奔，不可近傍，一槌一[祝/土]，一捱拶，一回換。命根頓斷，正眼洞明，大龍大象，雲興霧擁，宗門斯鼎盛矣！至元代以後，列祖鍛煉之法不行，止貴死坐冷禪，寒灰枯木，古廟香爐，冷湫湫地，不動不搖，以為得力。反詆諸祖機用，以為門庭施設。黜五家綱宗為奇名異相，牢籠學者，而宗風遂大壞矣。是故奪人奪境奪法，臨濟七事不明，左咬右咬，咬去咬住。岩頭活法不諳，則必不能當機移換。其法既失，有請益者，只有開示死話頭。令其灰心冷坐，相率入枯木堂，習不語禪。(高峰妙禪師大意謂：我未嘗兀坐參禪，而是行住坐卧，處處時時在參『萬法歸一，一歸何處？』及後參『無夢無想時，主人在那裏？』話，客僧推枕落地，擊破高峰虛空。)妙喜呵為默照邪禪者，反室中秘授以為至寶。傳至明葉，此教盛行，由是走禪門者，類以枯坐之久暫，敘工夫之勝劣。提著悟字，如呼父名，如犯國禁，而參禪一法，遂為葬送人根之地矣。幸天童悟和尚以一棒辟其門庭，而奮大機用。三峰藏和尚以七事行其鍛煉，而究極綱宗。本師靈隱禮和尚復以五家妙密多方通變而廣被群機。由是料揀照用賓主回換之法，復見於世，而宗門日月赫然中興矣。『蓋學家參禪不得洞悟，病有多端，有扦格而不前者。有廉纖而不斷者。有死銜話頭而不起疑情者。有沉坐冷灰而竟當本分者。有認揚眉瞬目為全提者。有執二目半句為了徹者。有穿鑿公案為博通者。有卜度綱宗為究竟者。有一切鏟抹為向上者。有不上機境為獨脫者。有以古今公案為分外枝節者。有以最後牢關為強移換人者。總因不經師匠，不得真悟。不透綱宗，偏知異見，舉起千差。』所貴善知識者，因病與葯，看孔下針。如郢人削堊，運斤成風。如庖丁解牛，披卻導竅。一機之下，一句之間，能令學人枷鎖頓脫，心眼洞開。其法在於善用回換。回換不一，有法戰之回換，有室中之回換，有回換之回換，有不回換之回換。法戰回換者，眾中逼拶，學人出語，有隙即攻，有瑕即擊，能返擲者，更加以追蹤之句。死擬下者，即示以活人之刀。轉轆轆，活卓卓，務令學人無處立腳。即與斷命根不難矣！室中回換者，學人或明前而不能明後。或道頭而不知道尾。或箭欲離弦，但須一撥。或泉將出竇，止在一通。長老不妨令其再問，或化一語而即悟。或更一字而廓然。此神仙國手而最為奇巧者也。回換之回換者，佛性誰無？別曰：誰有？而其僧即悟。入門逢彌勒？出門見達摩？別曰：入門逢甚麽？出門見阿誰？而其僧亦悟。乃至胡張三？黑李四？昨日是？今日不是？等，此回換之回換也。不回換之回換者，如何是曹溪一滴水？答：是曹溪一滴水。丙丁童子來求火。無雲生嶺上，有月落波心等。但重舉一轉，而前人即徹。此雖不回換而亦回換也。善知識者，於是諸法，如水蜩，如弄火，如貫虱，發之而必應，用之而無滯者。何耶？曰：『以能用綱宗而以活機接人故也。得綱宗。則料揀熟而回換得行。手精眼快，明辨來風。一任旋乾轉坤，移星換斗，向上牢關，可令人人透脫。』止重本體禪，而不諳綱宗，則前人一機一境，橫拈豎弄，死守膠盆，長老無道以回換，則葯汞銀禪，得以假雞偷關竟過，而悟不徹頭矣。夫回換固難關，至斬破重關，開人眼目，非鶻眼龍睛，具弄大旗手腳者不能。則難之尤難也。當機沖突，觀乎時節，非其時，則博浪之椎，不宜舉也。伏兵擊殺，貴乎險隘，不當隘，則馬陵之弩，不宜發也。欲得斬關之訣，其功存乎逼拶，其奧在乎回換，而其力則又系乎開導而策發。『不開導，則行路或歧。不策發，則縱火不旺。不逼拶，則心智不絕。不回換，則賊情不窮。四法不盡，而求人之噴地省悟。火未到而索飯，果未熟而求脫。雖負大名之長老，具大器之學家，唯機教不叩，兩相辜負而已。』『是故善鍛煉者，心不厭細，功不厭繁，事不厭周，法不厭備。』長老同眾坐香，今日如是開導，明日如是策發，則路頭必正，而火力旺矣。隨眾徑行，今日如是逼拶，明日如是回換，則心智必絕，而賊情窮矣。至於旺而加旺，窮而更窮，而所謂：鶻眼龍晴殺活刀劍者，可得而用矣。有英年奇雋，意氣雖盛強，而參情日淺，活而未能死者，法當用殺。有號稱老參，工夫雖沉著，而灰冷成病，執而不能化者，法當用活。應殺而用活，薄處揭破，其禪不真，往往易於承虛接響。應活而用殺，翠人灰滅，病在膏肓，不應更於披枷帶鎖。方其未悟也，用殺者，常十之九。用活者，此十之一。所以，殺易施而活難用也。然而，又有殺活齊行者，斯何人哉！蓋有擎頭戴角具佛剛骨，負龍夠膽異姿，而氣宇如王者。才見如此人來，則羅網欲寬，擒拿欲大，機穽欲密，鉤錐欲辣。敲骨打髓，捱至百尺竿頭，痛剳深錐，漸到懸崖撒手。張弩力滿，止在發機。遇賊隘途，不容眨眼。當斯時也，更無事策發，無庸回換，直須以殺活聖箭，迅雷一擊，緊峭言句，頂門一剳，桶底自脫，命根立斷矣。此猶推人於萬丈之崖，而不能停也。轉圓石於千仞之上，而不可留也。亦如金針之撥轉瞳神，而立使光明也。豈不異矣哉？馬祖之接水潦。睦州之接雲門。大愚之接臨濟。岩頭之接雪峰。船子之接夾山。汾陽之接慈明。慈明之接黃龍。大慧之接教忠西禪。非用此道耶？！
僧從定州和尚會裏。(定州和尚名石藏，北宗秀師下三世。)來到烏臼。(烏臼，馬祖嗣。)烏臼問：定州法道，何似這裏？僧曰：不別。臼曰：若不別，更轉彼中去。便打。僧曰：棒頭有眼，不得草草打人。(佛果贊為卻是獅子兒。)臼曰：今日打著一個也。又打三下。僧便出去。臼曰：屈棒原來有人吃在！僧轉身曰：爭奈杓柄在和尚手裏。臼曰：汝若要。山僧回與汝。僧近前，奪臼手中棒，打臼三下。(如閃電光，擊石火，機鋒何等迅捷。所以，佛果譽為也是一個作家禪客，始得賓主互換，縱奪臨時。)臼曰：屈棒！屈棒！僧曰：有人吃在！臼曰：草草打著個漢。僧便禮拜。臼曰：和尚卻恁麽去也。僧大笑而出。臼曰：消得恁麽，消得恁麽。佛果曰：看他兩個機鋒互換，絲來綫去，打成一片，始終賓主分明，有時主卻作賓，有時賓卻作主。雪竇也讚歎不及。所以道：互換之機，教人仔細看也。
三山來謂：臨濟宗有八棒：(一)觸令支玄棒。如宗師置一令，學人不知避，觸犯當頭，支離玄旨，師便打，是罰棒。(二)接機從正棒。宗師接人當打，而打謂之從正。(三)靠玄傷正棒。學人務奇特，靠玄妙，反傷正理，師打，亦罰棒。(四)印順宗旨棒。師示宗旨，學人相應，師便打，是印來機，名賞棒。(五)取驗虛實棒。學人才到，或進語，便打，是驗虛實，不在賞罰類。(六)盲加瞎棒。不辨來機，一味亂打，此師家過。(七)苦責愚痴棒。學人不分曉，十分愚痴，師疊打他。(八)掃除凡聖棒。凡情聖解，一併掃除，道得道不得皆打，斷學人命根，乃上上提持，用棒最妙者，名為正棒。
香嚴曰：『子啐母啄，子覺無殼。子母俱忘，應緣不錯。同道唱和，妙玄獨腳。』鏡清曰：『大凡行腳人，須具啐啄同時眼，有啐啄同時用。方稱衲僧，如母欲啄而子不得不啄。子欲啐而母不得不啐。』人僧出問：『母啄子啐，於和尚分上成得個什麽邊事？』清曰：『好個消息！』僧問：『於學人分上成得個什麽邊事？』清曰：『露個面目。』
雪岩欽舉南院道：諸方只具啐啄同時眼，不具啐啄同時用。與麽話非但屈辱諸方，抑亦鼓弄他家男女。子啐母啄，正恁麽時，喚同時用即是？喚同時眼即是？這僧不辨端由，未免上他鉤綫。問：如何是同時用？被南院向咽喉一捻道：作家不啐啄，啐啄同時失。這僧也會道：此猶未是學人問處。南院翻一個浪頭道：你問處作麽生？僧曰：失。(蝦跳不出斗。)南院便打。(終是老婆心切。)僧不肯。後於雲門會下，聞二僧舉此話。一雲：南院當時棒折那！(冷地不甘。)僧聞有省。(八兩原莫來是半斤。)遂奔回省覲，院已遷化。相見已了，乃訪風穴。(因行不妨掉臂。)穴問：莫是問當時先師啄啐同時話的麽？(面目現在。)僧曰：是。(還識羞麽？)穴問：當時作麽生會？僧曰：我當時如在燈影裏行相似。(不但當時。)穴曰：汝會也。(冬瓜印子。)仰山不然，諸方只具啐啄同時用，不具啐啄同時眼。忽問同時眼？聽頌：同時啐啄不同時，石火電光猶較遲。燈影裏行今已會，蹉跎非是落便宜。又：雲居悟曰：且作麽生是啐啄同時眼？若得眼明，其用自備。又道：作家不啐啄，啐啄同時失。何故不啐啄？所以道：子若哮吼，其母即喪。全歸其子，十方通暢，大用現前理自然，何必起心作模樣。若更不會，雲居拄杖。
大愚一日辭歸宗，宗問：甚處去？愚曰：諸方學五味禪去！宗曰：諸方有五味禪，我這裏只有一味禪。愚便問：如何是一味禪？宗便打。(讀者：原來也是五味禪！)愚忽然大悟，曰：嗄！我會也！宗曰：道道。愚擬開口，宗又打，趁出。愚後到黃檗，舉前話。檗上堂曰：馬大師出八十四人善知識，問著個個屙漉漉地。只有歸宗猶較些子！資福先曰：歸宗幸好是一味禪。無端傷鹽傷醋，卻成五味了也。如今忽有人來辭，去諸方學五味禪。只向他道：善為道路！若是個漢，必然別有生涯！
THE END
