《佛說未曾有因緣經》(五) 時間：2011年08月13日、8月25日地點：台北科技大學主講：智崇上師紀錄：張春美、周雅容整理：周雅容、梁玉明 好，我們翻到132頁，我先把經文念一下： 「王白佛言：『如佛所說。十方賢聖明達眾生。因緣果報者。我父先王。奉事外道。隨持禁戒。絕於酒肉五辛?蒜。供養梵天。日月水火。常行布施。求梵天福。年年常用千頭乳牛。施婆羅門。計四十年。四萬頭牛。諸婆羅門。食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德。生何天也。願佛垂哀分別教示。令諸行者普得聞知。』」 前面，波斯匿王聽了很多佛的開導，他的心開始了解，也開始喜歡了；本來坐都坐不住的，結果愈聽愈有味道。當時他自己、他兒子，還有他的皇後，有關的問題，佛都幫他解答了。人心都是一樣的啦！接著他最關心的人就是父親，所以就要問他父親的事情。其實這樣的演變過程，是很人性化的；我們現在也是這樣，你去跟哪一個人學，學了之後很開心，你身旁人的問題也都問了，最後你總會問到，我的父母親現在怎麼樣？這里就是在問這種事。 他說：「像佛您所說的，十方賢聖都是很了解眾生的，因緣果報你們也都看得清清楚楚。那麼我的父親他怎麼樣了？」他的父親就是「奉事外道」，意思就是沒有來學佛。為什麼沒有來學佛？佛陀那時候還沒有出來教化嘛！所以他當然奉事的是外道，「隨持禁戒」隨著外道守一些戒律。不吃酒肉、五辛，而且供養梵天，也供養日月水火，常常布施，希望得到生梵天的福報。「年年常用千頭乳牛布施給婆羅門」，這樣子做了多久呢？四十年。供養了四萬頭乳牛。那些婆羅門就吃這些乳牛的牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。醍醐是帶有酒味的、用牛奶做的食物，婆羅門就吃這些。 他做了「如斯功德，生何天也」，就是要佛陀幫他看，看他父親的因緣，生到哪一個天？「願佛垂哀分別教示」希望佛能夠講出來，讓我們大家都能夠知道。我相信，他在這樣問的時候，是問他父親上到什麼天？依照佛陀前面說話的那個方式，面對波斯匿王，祂說什麼都是順著波斯匿王，都說些好的。這一回你看祂的回答是什麼。 「佛告王曰，前王果報，今在地獄。」不但沒有在天，現在在地獄，很不給波斯匿王面子。我想，如果這個問題，在波斯匿王不怎麼相信佛法的時候，比如這一部經開始的時候，他還坐不住、還不接受佛法時，佛絕對不會這樣講。現在會這樣講，就是告訴他真的，不跟他掩飾了。如果一開頭波斯匿王還不怎麼接受佛法的時候，佛陀不會把這個真相告訴他的。祂現在回答的就是真的了，也不是在嚇唬他。因為祂知道，波斯匿王能夠接受這個真相。如果他還不能接受這個真相的時候就告訴他：「啊！你的父親在地獄。」他可能會說：「啊！你懂什麼？你在亂講什麼？」於是就講不下去了，就不會有結果了。 這一點，我就回想到達摩跟梁惠王在對話的時候，梁惠王說：「我蓋了那麼多的寺廟，有什麼功德？」達摩說：「了無功德。」話不投機，就講不下去，就結束了。看樣子，達摩有一點像我這種，不懂人情世故的狀況。如果是佛陀，絕對不會這樣做。我們後代看到這樣，對這個故事的解讀是：「喔！達摩好高明，梁惠王程度很低。」我現在對這個的解讀是：「達摩不通人情世故。」看法不一樣了。 現在你看，佛陀就告訴波斯匿王說：「你的父親，今在地獄。」很不給面子。祂現在可以這麼說，是因為祂知道波斯匿王已經接受佛法了，對佛法已經有信心了，所以才會這麼說的。「所以者何。」祂說：「為什麼他是在地獄呢？唉！因為他沒有遇到像我這樣的善知識，如果他遇到像我這樣的善知識，他做了這樣子的布施，就不會下地獄了。」 祂說：「不遇善友，無善方便。」意思就是，他沒有遇到像我這樣的善知識，雖然他做了功德，他的罪還是不能滅。不過他的罪受完畢以後，他所做的功德，應該享受的福報還是會受，還是會有的。福報和罪報，並不是能夠互相抵銷一下，福報比較大的就不會受罪，不是這樣！你該受的罪還是要受，受完了之後，另外你再享受福報。 一般人修福報、做功德，並不能夠跟他的罪報，好像我們把它一加一減就抵銷掉，並不能夠！什麼時候可以這樣子抵銷？要遇到善知識。如果有善知識的話，他就會給你方便，你的福跟你的罪就可以抵銷，要遇到善知識才行的。什麼樣子的人是善知識？他要有正見，有正見的善知識，他就能夠以正教來調伏你的心，就能夠教你正法。我們所謂的正教就是正法，來調伏你的心。 當然，善知識是要有正見，意思就是沒有邪見。怎麼樣才是有正見？就是能夠了解因果。他的見解都合乎三世因果，不會跟因果律相抵觸。這里的因果律比較廣義一點，是三世的因果律，就是所謂的三世因緣，是時間看得很長的。如果你是違反因果律的話，就是邪見；你的看法都跟因果律抵觸、相反，那就是邪見。有一種邪見，就是「非因計因、非果計果」那個不是因，你把它當作是原因；那個不是果，你把它當作那個就是它的果，根本就弄錯了。因果都弄錯、弄亂了，就是不合因果律，就是邪見。合乎因果的，那就是正見。 有正見的善知識他就會以正法來教導你。教導你做什麼？調伏自己的心。教你怎麼調伏自己的心，這樣就是正法、就是正教。祂就舉例了，譬如說要「觀無常苦空無我」，經文裡面那個「我」應該擺在上面，是「無我」。然後觀「十二因緣、纏著生死」，怎麼緣著十二因緣，在生死當中糾結在一起。然後再「修四真諦」，也就是一般所說的「四聖諦」。 四聖諦：「見苦、斷習、證滅、修道」就是「苦集滅道」。「苦」見苦，就是你能夠看見苦。「集」就是累積起來的習氣，斷習，要斷那個累積起來的習氣，習就是累集、就是苦集。「滅」證滅，就是證到寂滅，「道」修道，修這一個正道。當時，祂就有教四聖諦，就是要學這個。然後要觀「無常、苦空、無我」，然後觀「十二因緣纏著生死」這個是觀。現在修的話，就是修「四聖諦」，苦集滅道；「行」，行什麼呢？「六波羅蜜、四無量心」。這樣子就是方便法，這個就是怎麼調伏其心的方法。 那麼就把「諸根調伏」了。諸根調伏了，就「定慧成就」，定慧成就了「其心正直」，你有定慧了，你的心就會正、會直。心正直了，就「能起精進」，就能夠精進。「精進心故，能起戒慎。」就能夠守戒，能夠謹慎。「戒慎究竟。定慧明了。慧明了故。游諸萬行。通達無礙。行無礙故。名為解脫。」 你那樣修了以後，就會把心調伏，把心調伏了以後，就有了定慧；有了定慧以後，心就正直，心正直了，你就能夠精進。精進了以後，就能夠戒慎，守戒謹慎，慎其初念，守戒就審慎其心。當你的定慧成功了，就明白了，「慧明了故」，當你心中的慧，明白了、清楚了，你走到哪裡，都通達無礙。就不會東撞西撞，老是撞壁，這樣就叫做解脫。「解脫心者。即涅槃也。」你心解脫，就叫做涅槃。能夠教你做到這樣的，那個就是善知識，能夠讓你達到解脫，這就是善知識。 接著祂就說了：「所以大王啊！你要知道，『明師善導』就是善知識，是一個非常重要的因緣。大王你今天遇到我這樣子的聖者，這是你前世的因緣福報，才能夠遇到我。『聞法信解。復能解人。』你聽懂了我講解的東西，你還能夠講解給別人聽。『是故我說。明人難值而不比有。其所生處。族親蒙慶。是故當修般若智慧。』所以我說，遇到明師是非常難得的，能夠生在一個有明師的地方、或者時代，這是你們整族人、整家人的福報。所以要好好來修般若智慧。」 波斯匿王聽了以後就說：「聞世尊說。智慧方便。皆已貫心。如世尊說。禍福不同。我先帝大王。有何惡業。受苦報耶。」他還是不甘心，要問到底。我父親是做了什麼壞事，要受到地獄的果報？「佛告王曰。先帝大王有六種罪。何謂六種？一者傲慢妒弊。事無?細。便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷事不公。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲。苦困人民。傷害眾生所愛命故。四者禁閉宮女。不得從意。受大苦故。五者耽著女色。得新厭舊。撫接不平。致怨恨故。六者畏婆羅門。偷食酒肉五辛?蒜。恐被呵責，行詐偽故。是為六事。罪業因緣，生地獄中。」這種事情好像很平常，你看，都要掉地獄的。 第一個，傲慢妒弊，事無?細，一生起氣來就拿鞭子打人。二者，喜歡寶貨、寶物，評斷糾紛的時候，斷事不公，讓天下的人懷恨在心。第三就是喜歡打獵。打獵的時候勞民傷財，又殺害畜生、動物，傷害眾生所愛命故。四者禁閉宮女，不得從意，受大苦故。他那個王宮裡面有很多宮女，就關在他的宮裡，不讓人家出去，讓人家受苦。五者耽著女色，得新厭舊。人家的感情他不管，就只滿足自己的淫慾而已；至於被他喜歡的對象，他並沒有安撫她們的感受。她們心裏面就會怨恨。再來就是偷吃了酒肉，又怕被婆羅門罵，就說沒有吃，所以都在說謊。這種事情很平常的，後果是下地獄！這樣就生地獄中了。 波斯匿王白佛言：「若如是者。佛未出時。弟子亦有如斯之罪。當如之何。修十善行。令得成就無滯礙也。」他就說：「這種事我也有。怎麼辦呢？」「佛告王曰：『如我先說。日光出時。眾冥悉滅。有餘暗不。』王曰：『燈火之光。尚能滅暗。況日光明。威勢力也。今王福德。聞佛說法。成就智慧。喻若日光滅一切暗。無餘罪也。』」佛就告訴他說：「我前面跟你說過了，當日光一出來，所有的黑暗都消滅了，對不對？」那個波斯匿王，當然就說：「對啊！光是一個燈火的光都能夠滅暗，何況日光的力量」。 佛就告訴他：「今王福德，你的那個福德啊，因為你有福德，所以就聞佛說法，你就聽我說法，就能夠成就智慧；就像日光滅一切暗，所以你就沒有罪了。雖然你做了這些事情，你做了你父親一樣的事情，但是你遇到了像我這樣子的善知識，教你佛法了，你就有了智慧。智慧一出，所有的罪都滅了；就等於日光一出，就把所有的黑暗都消滅了一樣。」所以，做這些壞事，什麼時候也可以沒有罪呢？就是跟著佛修行。你跟著佛修行，所做的壞事就可以滅。但是要修得有般若智啊！如果你還沒修到般若智，日光還是不能出來，也是沒有用的。祂說的日光，就是你這麼一修了以後，你的般若智慧出來了，那這些罪都會被消掉。 「王白佛言。我父所事。婆羅門師。精進智慧。修習苦行。為求福故。不惜身命。或有投岩。五熱炙身。或斷飲食。求生梵天。或大積薪。生自燒身。或有翹腳。張口向日。或於高樹。以繩系腳。而自倒懸。或卧刺棘。抱石?胸。有如是等種種苦行。苦行之功。福德因緣。歸何所耶。」我想波斯匿王問這個問題，就是他當時所遇到的事情，他心中還有的疑問。 他說：「像我父親都是拜那些婆羅門師的，他們也是精進有智慧的，他們也修苦行，他們為了求福，也不惜生命、很努力的去做。他們在做的時候，常常有投岩，就是從懸崖上跳下去。五熱炙身，用燙的東西來，譬如說，一個鐵棒燒紅了來炙身。或者斷飲食，為了求生梵天。或者把材薪堆起來，自己點火自焚。還有翹腳、張口，把腳翹起來；張口對著太陽，修這種苦行。或者在一個很高的樹上，把自己的腳拴起來，倒吊在那裡。或者睡卧在有刺的荊棘上面，或者抱著石頭一直捶胸。修這種種的苦行。 他們的苦行之功、他們的福德因緣又怎麼樣？愈問愈多了。他問的這些，我們在經典上就也看到過，當時的婆羅門是這麼修的。開始的時候，佛陀也跟他們修過一陣子；後來祂知道這個沒有用，所以就脫離了。這個時候，佛就回答他了：「這個我就跟你講過啦，『行苦苦報。行樂樂報』。你們這麼苦修，就得苦報；你們行樂，就得樂報嘛！你能得什麼報，是看你怎麼做，就得什麼報。苦修就得苦報，你行樂就得樂報。」 「王言世尊。制諸弟子。令持禁戒。非為苦耶。夫人飢時。不即得食。煩惱橫起。忿怒隆盛。不自覺識。起瞋懷害。殺修迦羅。如斯之事。累世受苦。豈非惡也。」波斯匿王的疑問還滿多的，他說：「世尊！您規定了一些戒律，要您的弟子守那些戒律，不是為了修苦行嗎？人餓的時候，得不到食物，煩惱就起來了，瞋恨心也不自覺地就起來了，而且起了殺害的心，就像我想要殺我的廚子修迦羅。這樣子的事情就會發生，事情一發生，累世就要受苦，這樣不是惡嗎？」 「佛告王曰。吾前所以制中前食者。為諸比丘。舍外道法。於我法中。出家為道。先習苦行。飢餓心故。得諸弟子。肥美飲食。貪食過飽。食不消故。則致眾病。是故制食。非為飢苦。求福德也。又節食者。見諸比丘。縱橫乞食。無有晝夜。食無時節。為諸外道之所譏責。而作是言。瞿曇沙門。自言道精。何以不如外道法也。是故節食。非於飢苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正為痴人無方便慧。非為智人知時宜也。如我前說。般若智慧。即是解脫。智者所受。聖所行處。王聞是已。益加歡喜。更起恭敬。為佛作禮。一切大眾。皆亦如是。」 佛就告訴波斯匿王：「我前面之所以會制定過午不食，『制中前食』就是在中午以前可以食，中午以後就不行了，過午不食。『為諸比丘。舍外道法。於我法中。出家為道。先習苦行。飢餓心故。』先這麼做，就是讓你修一點點苦行，中午以後，你就要忍一下飢餓。我們有些弟子，吃得太好了，食物也不消化，就會得病，所以才要制食的。『非為飢苦，求福德也。』不是為了像外道那樣子，忍受飢餓這個苦，想要得到福報。」佛陀是不相信這樣子的，外道才是這樣，好像我忍受一個苦，我就可以得到一個福。佛是認為，你去行苦，就得苦報；你去行樂，就得樂報。所以你去修苦行只能得到苦報，並不會得到福報。 為什麼又要他們節食，過午不食呢？因為看到那些比丘到處乞食，從早上到晚上，一天到晚在乞食，沒有晝夜之分，吃東西也沒有時節之分，被外道所笑。外道就說：「唉呀！你們沙門啊，自己以為自己的道修得好，你們還不如我們。你說我們是外道，你還不如我們外道呀！」所以要他們節食，過午不食。這個過午不食，不是為了飢苦而求福也。 這樣子的規則、禁戒、戒律是為了笨人而設的；因為那個愚笨的人，他沒有智慧，沒有方便慧。這個規定、戒律是死的規定，為什麼會要設這麼一個死的規定？因為有人是沒有智慧的，你跟他一講活的，他就亂搞；只好跟他講死規定，那他還可以做、還可以修。這個不是為了有智慧的人而說的，有智慧的人，不需要這樣子的死規定，他們自己知道，什麼時候該做什麼事情。有了智慧，他就解脫了，不需要這一些禁戒，他們怎麼做？就是「聖所行為」。 大王聽完了以後，他心中所有的疑惑都解了，也把他心中的疑惑都問了。我想，他問的應該是很滿意了，都給他解答了。他的問題，其實是我們很多人都想問的；很多人如果有機會，都會要這樣子問的。不過他的運氣也真的很好，遇到了佛陀，佛陀給他的回答，都淺顯易懂、清楚明白。 這個時候，波斯匿王就跟釋迦牟尼佛說：「我們聽了這麼多佛所說的、這麼好的因緣法，把我們很多疑問都解了；就好像太陽一出來，把所有的黑暗都消除了，使得大家看到一片光明，所有的事情都看得清清楚楚。這樣的佛恩，我們要怎麼報答呢？我們應該做什麼供養，或者做什麼樣的設施，才能報答世尊您所講這麼好的經文呢？」 佛就告訴波斯匿王說：「現在所教的甘露法，給你們的功德，你們是很難回報的。假如有人以恆沙劫，就是無量的時間；盡心的奉祀佛法，以及供養傳播佛法的聖者，供養他們一切食衣住行，還有他們所需要的醫葯。做了這麼長時間、這麼多的供養，所建立的福德多不多？」波斯匿王說：「很多，多到不可稱量，已經算不出來了。」佛就告訴波斯匿王：「這樣的甘露法所提供的功德，精妙難量，是很難測量的。祂在細的部分、粗的部分，都能夠幫助你。不是天界或世間的人，用他們的福德力量能夠回報的，你做再多的回報都回報不了的。 但是有一件事情可以回報，就是你以慈悲的心，自己來修習佛所教的這些甘露法；了解、修成了之後，再把你所會的、所了解的，拿來轉教給其他的人，也讓這些人能夠有信心來學，也成就了；然後再輾轉的教出去。當然條件是你要真的修，修對、修好、修成了。而不是你也不懂、糊里糊塗的，也沒有修好；那個就不算了。必須是你會了、你了解了、你通達了，把你所會的，再轉教其他的人，其他的人也能夠再轉教下去，那麼這個狀況就沒有窮盡了，這樣就能達到無量。 這個狀況，就好像以一個燈去點燃無量的燈，一燈燃無量燈；這樣子做就是報了師徒的恩，報了佛陀的恩。你這樣子來報，等於是你自己得到解脫，學好了，再運用你的智慧，來幫助眾生解脫。這樣不僅僅是報了師恩，報了釋迦牟尼佛的恩，也報了三世諸佛、所有一切佛的恩，這樣子的報恩是最大的。如果用你世間的作為，以人的功德、福德來報恩，是報不完的；因為你太渺小了、福德太少了，唯有照佛所講的方式來報，才能夠報得了，才是真正的報恩。」 這時候，波斯匿王又說了，希望佛陀能夠講一講，像這樣子自己學會、修好、解脫了，再輾轉把佛法教給其他眾生，讓他們也能這樣子做；然後他們還有能力，再讓其他的眾生又再學會，一直不斷地這樣傳下去。這樣子做能夠得到什麼福報呢？ 釋迦佛就說：「若善男子、善女人，從師聞法，一句一義，展轉教化，乃至一人，未信令信，未解令解，如是功德無量無邊，非是凡夫所能知也。」喔，他這樣子做，得到的福報多到什麼程度？多到你完全不會了解，凡夫沒有辦法了解。「大王，假使有人，」祂就舉一個例子：「於千歲中」在一千年當中，「飲食醫葯，上妙衣服，供養恭敬佛法聖眾。」他從飲食、醫葯、還有衣服，一直供養佛教的修行者、聖者，「那麼他的福多不多呢？」 波斯匿王說：「很多，多到不可稱量。」佛又告訴波斯匿王說：「善男子、善女人，從師聞說諸佛正教，展轉教化，乃至一人，令其信解；其所得福復過於彼。」你只要教人的話，你得到的福德，比那個在一千年裡面，做了那麼多供養的人還要多；而且多的超過千萬億倍。為什麼呢？「法化之功，應無量故。」法化，就是用法來教化的這個功德，是沒有限量的，是無量的。 這里我們剩下最後的一段，就是告訴你怎麼報恩，怎麼做才能真正的報恩。講到這里，我對大家有一個限制，說不可以去教人，這個事情就被阻止啦。現在我們來把這個事情再說一下。如果我教你的法，你修成了是可以教人，之所以不能教人，因為你沒有修成，沒有修成的話是不能教人的。因為現在我所知道，沒有人修成，所以就不能教。有些人，他以為自己修成了就去教人，一教人就出毛病。據我所了解的，還沒有人修成，所以我做出這樣子的規定。如果你修成了，我是會要你教人的，這個時候才能夠教人。 什麼樣子叫做修成了呢？修成還是沒有修成，怎麼去鑒別？我現在的了解，你們應該還沒有能力自我鑒別，沒有這個能力。我也沒有辦法教你們怎麼自我鑒別。鑒別的方法是有，但是方法你一用就會出毛病。因為那個方法，你以為你聽懂了，事實上你還是不懂的。我現在就先告訴你，方法我可以講，現在就可以講。 怎麼樣子就是修成了？因為我們現在修的就是消業法，現在教給大家的就是《金剛心菩薩念誦法》消業。也教了十善法，那麼這兩個法，什麼樣子的狀況下就是修成了？簡單來講，就是你把業都消乾淨了，十善法一做，從此以後再也不造業，那就是修成了。可是你能鑒別嗎？你還是沒有辦法鑒別啊，雖然講給你聽，你實際上還是沒有辦法鑒別。什麼樣子叫做業消掉了，怎麼鑒別？什麼樣子叫已經沒有業報，已經不再造業了，你怎麼知道？你根據什麼鑒別？沒有這個能力鑒別的。事實上很多事情，已經顯示你們沒有辦法鑒別。因為那個測試一直存在，如果測試都沒有過關，怎麼會是成功的呢？ 我再講一個方法，更真實一點的鑒別方法。講《圓覺經》的時候講到「對境不生」，什麼樣子的對境？讓你大喜悅、感覺好開心的、貪心大悅的那個狀況出現了，譬如說，讓你中了六合彩、中了樂透、好比說中了兩億，大量的錢就這麼砰地一聲，掉下來給你了，你會起什麼反應？一試就知道了。根據你會起什麼反應，就知道你是否能夠做到對境不生、貪心不起。還有，譬如你的殺父仇人，不共戴天的仇人跑到你面前來，你能夠瞋心不起嗎？這就是對境不生。 「貪嗔痴慢妒，對境不生」，那個狀況出現在你身上，你這些貪嗔痴慢妒沒有起來，完全生不出來；那就算是成功了，業消掉了。這樣才是業消了，很好鑒別嗎？很難喔！你說那個狀況出來的時候，你沒有生起那個心，其實你是生了；你已經生出來了，但是你還以為沒有生出來，這種狀況多的是。 還有一個辦法可以鑒別，這也是《圓覺經》裡面提出來的。你能夠把仇人看成跟自己的親生父母沒有不同，做得到嗎？不是真的要去做，只是檢查一下自己做得到嗎？如果你覺得你真的很孝順、很敬愛父母，當你看到一個不共戴天的仇人，你能夠看他像你看你的父母一樣嗎？做得到才算成功了。 不是沒有鑒別的方法，但是你真的能做到嗎？當你能做到的時候，你所學的法就是成功了，你可以教人。現在也不讓你們自己鑒別，你們只要說：「我現在這個狀況是不是算可以了？」你來問我，我檢查一下，覺得可以了、對了，那就可以用這個法，就可以把你們所會的法輾轉教人。但是輾轉教人並不是做法師，很多人在輾轉教人的時候會想：「我是法師了，我是上師了。」不是哦，就只是輾轉教人而已，不要自己自抬身價。「我現在可以教人，所以我是老師。」有這個心理就是不可以，所以我特別規定不可以的。 中國文化是尊師重道的，這個文化的內涵，卻讓大家養成了一些負面的惡習。尊師重道本來是好的，但是會變成一個階級，我做老師了，我就高人一等。，因為中國有這個惡習，所以我才會規定不可以教人。佛陀是在印度講這個經典的，印度沒有這個惡習，他們不會認為我教人了，我就比你高一等，所以沒有問題。可是弄到中國這個文化內涵裡面，它本來是好的，後來就變成有惡習了。為了防止這一點，所以我才會做這樣子的預防措施，原因在此。 那麼大家會想：「如果我心裡沒有這個惡習，是不是就可以了？」我本來也這麼想，有的人心裡並沒有這個惡習，雖然他在這個文化當中，但他自己沒有這個惡習，是不是就可以了？我後來發現不行，還是不行。為什麼？因為你周圍的人有呀！你周圍的人有，你這麼一做以後，周圍的人就會把你捧上去；被捧了以後，你也飄飄然，不知不覺還是要中招的。所以只有在你的業障消凈，對境不生真做到了，人家捧你也不會受影響，才能去教人。因為你自己裡頭真的乾淨了，沒有業障了。 人與人之間，人群之間的影響力，你也不得不考慮。因為我們不是一個人在修行，我們其實修的是整體，是一個群體在修的；顧慮到這些問題，所以我才有這個規定。也就是說，你們要使用輾轉再教化的這個方式，是要有條件的；當你的業障消除了，你的法修成功了，是可以做的。而且你不做我還要鼓勵你做，因為這個功德是非常大的，但是條件不合的時候是不行的。 好，我們再看到最後一小段。「佛告阿難，如此法教精勤宣化，一切人民其福無量。阿難，我今以此無上妙法，付囑於汝，宣布教化，過度眾生，則為供養一切諸佛。」能夠這樣子的宣布法化，教導一切眾生，這個就是供養一切諸佛，這個是最高的、最好的供養。 阿難叉手白世尊曰：「佛囑此經，當何名之？」佛告阿難：「此經教者，名《未曾有說因緣經》，當勤修行。」我們這邊已經叫做《佛說未曾有因緣經》，原來經文裡面，你看祂說的是《未曾有說因緣經》。以前沒有說過的因緣經，所以這部經，如果要簡稱的話，就可以稱《因緣經》。只是以前祂沒有說過，在這一部經祂才開始說，這部經是佛第一次說因緣。 「爾時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮四部弟子、釋梵諸天、八部龍神、八十萬人，聞佛所說，皆大歡喜。各各發心，向三脫門，禮佛辭退，如法奉行。」好，這部經到這里我們就講完了。 我們還剩一個多鐘頭的時間，所以我們把這一部經，前面所講的部分回顧一下。你們從這一部經裡面學到了什麼？我自己覺得，我學到了一個非常重要的部分。從哪裡學的呢？就是從經文講到扇提羅的故事裡面學到的。 故事裡的扇提羅，在無量劫前原來是五個比丘，在講這部經的時候，這五個比丘已經變成了波斯匿王皇後的僕人了。這五個僕人，四個就是給皇後抬轎子，還有一個是打掃廁所、清理糞便的。這樣子的工作，在印度是由最低的階級在做的，印度有種姓階級，最低的一個種姓就在做這種事。 扇提羅的這個故事裡面，這五個比丘不怎麼會修行、修得不好，沒得吃沒得喝了，他們就開始動腦筋，把自己裝得好像很會修行的樣子。就是表面上在修行，但內心沒有在修。只是因為沒吃沒喝了，就想：「我們要怎麼樣可以混到吃得好一點，過得好一點。」所以就想到裝模作樣，在山裡面弄一個道場，在那裡打坐、修行，環境也很清幽，讓人家覺得，這五個人一直在那裡修行，就被人家注意到了。有人注意了以後，就拿了很多物品來供養他們。 他們只不過這樣子啊！混吃混喝一生而已，也沒有做什麼大壞事，只不過混點東西吃喝而已。後來那個提違，就是皇後的前身，就來供養他們，請他們住在她家的林園裡面。這五個比丘有東西吃了，又有更好的地方住了，還不滿足，覺得應該還要弄多一點，所以派一個人出去宣傳，說有四個比丘在那裡修行，他們修得很好。做做廣告啦，也沒什麼大壞事嘛，是不是？所以得到的供養就更多一點。然後他們心裏面很得意：「人家都要很辛苦、做很多事才能夠混到吃喝，我們都不用努力，就混得那麼好。顯然我們很聰明，很有智慧，我們是有頭腦，有經營能力的。」他們所做的事情就這樣而已，實在沒有做什麼大壞事，怎麼會掉到地獄那麼久？為什麼還要做扇提羅，那麼辛苦？ 我想，他們混吃混喝了一生，再去辛辛苦苦做苦工償還一生，不就還完了嗎？不行的話就兩生嘛，應該還完了。為什麼到現在還在地獄？三千年前他們做了扇提羅，現在又回到地獄去了。這個事情讓我大吃一驚。這個業報啊，原來不是簡單可以還完的。我本來以為就像欠錢一樣，我欠你一百塊，我就還你一百，最多再加一百利息，還你兩百總該還完了吧？不是喔，還不完的！這個事情讓我大吃一驚。 因為講這部經，我才發現：怎麼他們還不完呢？他們又沒有殺人放火，只是騙吃騙喝而已，怎麼那麼嚴重？做別的行業騙吃騙喝沒那麼嚴重，做比丘來騙吃騙喝，打著修行者的名號騙吃騙喝，這就比較嚴重了。好吧，就算比較重好了，還十倍也該很夠啦，怎麼會還到無量劫、無量生，到現在還在還。這件事我真的不懂。 在此也奉勸大家，要騙吃騙喝，做別的行業騙，不要去做修行者。做其他的沒有那麼嚴重啦！做修行者來騙吃騙喝，真有這麼嚴重嗎？我想也不是這麼單純。要怎麼樣才可以把這個業報清償掉？原來是要懺悔，要懺悔才能夠還，不是一般的還可以還得了的。喔，這一點讓我警覺了。 這個扇提羅有沒有懺悔把它還完的機會呢？有。當時波斯匿王的皇後就求釋迦佛：「怎麼樣讓他們可以還完？」佛陀就把他們叫來，要教他們怎麼把它還完。怎麼還？就是教他們趕快來懺悔。可是這個扇提羅不肯，打死都不肯。當時的情景，是因為他們抬轎子，那個轎子上的一個寶珠被偷了，說是他們偷的。他們是抬轎子的人嘛，管理他們的黃門就打他，說是他們偷的。因為這樣一件事情才引出來這個故事的。這個時候佛陀要他懺悔，他們心裡會想：「我又沒有偷珠，我還被打，要我懺悔？沒道理！怎麼講都沒道理呀!」 他們心裡怎麼樣都不會認為這是合理的，因為他沒有辦法知道過去無量劫前，他做五比丘時混吃混喝的事情。就算講給他聽，他也聽不懂。遇到的現實狀況就是：「明明我沒有偷啊，我被你們打了，現在還要我懺悔！」他們死也不肯。所以佛陀要他懺悔，就像我們一般人：「唉呀，冤枉啦，怎麼要這樣子逼我。」那就沒辦法啦。從這里我們就知道，你真的沒辦法知道過去世的事情。 我們要知道過去世的事情，那麼長遠的、無量劫前所發生的事情，很難哪！當事人不會知道的，一般算命的人也不知道；要像佛陀這樣子的功力，才能一看就看出來。佛陀在講這個事情的時候，其他在旁邊聽的人，皇後、其他的人全都相信了，尤其看到扇提羅那樣子的反應，更加相信；但是扇提羅不相信，完全不相信，他們就是沒有辦法接受。 我在這個故事裡面學到，當惡運、壞事發生在自己身上了，你不要去想什麼理由，你只要承認：一定是我過去世做了壞事才得到的，你就接受這一點。如果你能夠接受這一點，你就等於有那個什麼天眼通、宿命通，就像佛陀那種本事一樣。你就接受這一點，然後就懺悔，認定自己過去一定做了壞事，那個錯一定就是我；不然這些倒楣的事情怎麼不找別人，都找到我身上。只要我們能夠接受這一點，你就是有智慧了，你不需要修練到有宿命通，也等於就有宿命通了，這樣子就可以達成，你就是有智慧、有般若智。 你會認錯就會懺悔。所以我就會設想，當時扇提羅他們，如果就接受這樣子的觀點，願意懺悔了，他現在早就出來，早就解脫了。要懺悔之前，一定是能夠認錯，在認錯之前一定是能夠自我檢討。很多人都能檢討，但就是不能自我檢討；他能夠檢討別人，可是沒有辦法檢討自己。 能夠自我檢討、檢討自己，是一個本事，先要有一個能力，從我執、我相，暫時的跳出來，跳到外面來看看自己；有這個能力，才能自我檢討。跳不出去的人，沒有辦法自我檢討的；他只能檢討別人，沒有辦法自我檢討。大家也不要以為，檢討別人就是壞事，檢討別人也不見得是壞事；但是檢討自己一定是好事。所以你能夠檢討自己，就表示你能夠暫時的脫離我執我相。如果你不能自我檢討的話，就表示你暫時脫離一下我相、我執都做不到。我們修行，最終就是要去我執，雖然一下子去不掉，但是脫離一下也是一個能力，也是一個本事。 有了這個本事，才能夠自我檢討，才能夠認錯，才能夠懺悔，有這樣的一連串的關系，才能夠達成消業。你不會懺悔，就沒辦法消業。就算你修《金剛心菩薩念誦法》，也不見得能消業。修《金剛心菩薩念誦法》能夠達成消業的功效，就是在於會懺悔；會懺悔的源頭，原來是要能暫時的脫離我執，是要有這個能力。我執是很難消除的，業障消得乾淨的話，對境不生，貪嗔痴慢妒不起，那就是我執消的差不多了。 我執有淺的、有深的，淺的我們就叫我執，深的叫俱生我執。俱生我執是什麼東西？有一天袁啟中說，他發現他有好多執著、好多偏見，是根深蒂固的，與生俱來的、一生出來就有的，那個就是俱生我執。他講的那個與生俱來的、根深蒂固的，換一句話說，就是俱生我執，那是比較深的。我們第一步當然先消我執，第二步還要去消俱生我執；我執都還沒有消除，俱生我執那就免談了。 所以從扇提羅這一個故事就發現，我們要消業，原來是要懺悔。要懺悔，原來是要認錯，要認錯原來是要自我檢討，要自我檢討，原來是要暫時的脫離我執。這一步步的關系，是這麼密切的關連。所以消業，大家以為只是把業障消除，喔，那個工程浩大哦，那就是在消除我執，那就是在修行，這個是相關連的。 這些業障消不掉，也可以說就是我執消不掉，這是一體的東西。消不掉只好受罪，只好生生世世都在地獄受罪。當然我們說他在受罪，也許他覺得還不錯。就像扇提羅，我們說他抬那個轎子是在受罪，皇後說：「啊呀，你以前是我的師父，我怎麼可以要你幫我抬轎子呢？你就不要抬啦！」，「不行啦，怎麼可以失業呢，我做得好好的，我沒有做壞啊，怎麼就要把我辭退，讓我失業了呢？不行啦！」所以你說他在地獄，他做扇提羅，他覺得不好嗎？好像也沒有。就他來看，他沒有覺得不好，這是他要力守的職業。所以很多都是觀點問題。 看到這里，如果我們以佛法的觀點來看的話，那是在受苦。那你為什麼不做皇後，不是很好嗎？讓人家來抬轎不是很爽嗎？那是觀點不一樣。不過我們就知道，眾生有眾生的觀點，這一點是我自己覺得，我在這一部經裡面學到的東西，覺得非常非常的感恩，學到這麼一個重點。這個重點對我來講非常重要，在其他的經典裡面，我還沒有學到，只有在這一部經典裡面學到了。 此外，我覺得我學到了因緣。因緣非常、非常深奧，這部經讓我看到、了解了何謂因緣。雖然這兩個字我們常常在講，一學佛以後就碰到這兩個字了，以前沒有想到它是這麼深奧的，真是深奧到我都不曉得怎麼辦了。經典裡面也常常有一句話：「隨順因緣」。當然我們也有另外一句話，叫做隨順眾生。這話聽起來好像也很平常啊！可是現在我真是覺得非常深奧。事實上，「隨順眾生」完整的意思，就是隨順眾生因緣。我最近才比較了解；以前我說隨順因緣，常常都是隨順我自己的因緣，我以為隨順因緣是這樣子。 其實不是，它真正的意思是隨順眾生因緣，不是隨順我自己的因緣；對每一個人都是這樣。佛經裡面講的隨順因緣，是隨順眾生因緣，這是祂要隨順的。什麼叫做隨順因緣？我以前對隨順因緣是很反感的，我覺得隨順因緣，那不就是鄉願嗎？我把它看成是一種鄉願。我也把它看成是一種見人說人話、見鬼說鬼話的行為。 我以前對「隨順因緣」真的搞不太懂，搞不太懂為什麼要隨順因緣。現在我知道，因為我自我檢討，我以前做了很多不隨順因緣的事情；我都喜歡扭轉乾坤，喜歡做中流砥柱，那都是不隨順因緣。所謂的扭轉乾坤，都是自以為是，要這樣才好；要做中流砥柱，就是看人家不順眼，我就是要跟你反著干，那是極其的不隨順因緣，隨順因緣不會做這樣子的事情的。我因為搞不懂呀，我就想，那隨順因緣是不是要隨波逐流？是不是要同流合污？唉，以前常常會把這個隨順因緣解釋成這樣子。錯了，隨順因緣不是這個，不是這個又不是那個，那是什麼？不懂，就是不懂。 後來又再想，股票市場裡面有一個成語，告訴大家要「順趨勢」。喔，這個趨勢是不是就是因緣？要隨順，不要逆趨勢而行，要順趨勢而行。那就是順水推舟，不要逆水行舟，是不是這樣？有一點像，我現在的了解是有一點像。因緣不是這樣，一直以來，我對因緣都有誤解，後來就承認說：「喔，所謂因緣，就是要宿命通，能夠知道過去世所有發生的事情。」而且不是一生兩生，要像佛陀，無量劫前發生的什麼事情都知道，前因後果都知道。我現在還不會這個，沒有這個能力，我就承認自己不會。不懂得因緣，就承認自己不懂得因緣；所以才會告訴大家，我沒有無量劫的宿命通，我承認自己不懂因緣。 所以我才發明了一個事情：「咦，不需要懂啊！」我會有這個般若智，我不需要懂無量劫的宿命，我只要承認這個就是我以前乾的壞事，我認錯、懺悔，我就變成懂因緣了。不懂因緣的狀況，又變成懂了因緣；就得到了懂因緣的好處，有了懂因緣的般若智。這是在沒有辦法之下，自己想辦法找到了出路。我覺得這個出路，不只我自己可以用，你們也一樣可以用。 在用這些事情的時候，我間接的多了一些體會，這也是我自我反省的結果。我們有時會覺得要做一些事情，但是那個事情一做下去，其實是違反因緣的。舉一個例子，譬如說你有一個女兒，年紀到了可以婚嫁的時候，她找了一個男朋友，這個男朋友在你看起來是很糟糕的，這個人是不行的。做父母的就會採取行動，想辦法把他們拆開，不要在一起。這是舉例而已，就像這一類的事情。 這一類的事情，我想我也會做，但是那樣子做，就是沒有隨順因緣；那是把這個因緣阻絕掉，然後自己就去找到一個，認為這個對象很好的，讓他們相親，然後安排讓他們結婚，就把整個的給包辦了。我是沒有干這種事啦，但是我知道，這樣子的事情很多的。我也做過似類這樣形式的事情，就是你有一個看法，認為這個是不好的，你有另外一個看法，認為這樣才是好的；然後就把這一些主張、方法，加在你的兒女或者別人身上去執行，去完成，讓他成功，以為這樣才是好事。 我現在知道，這樣的事情全部都是違反因緣的，完全不是隨順。我現在就體會出來，這是反因緣了，不可以這樣做。怎麼做才是對的呢？我們比較清楚的舉例，如果這是你的女兒，你不能夠站在自己的角度、觀點來看，你要站在你女兒的角度，來看她跟她男朋友的交往。第一個，就不可以用自己的觀點，強加在你女兒的身上。你要跳出自己的觀點，站在你女兒的立場，以她的觀點、感受，來看這件事情。你做為母親或父親，可以做她的顧問來協助她，這是第一步，一定要先跳出自己的立場。 所以你要先有能力跳出我相、進到人相，進入你女兒的狀況去了解。你不要預設這樣就是壞的，以後的結果就是不好的。你真的覺得你會算這個因緣嗎？你會看因緣嗎？因緣發展下去會是什麼，你有這個本事看嗎？我相信是沒有的，大部分人都沒有的。所以這個時候你就尊重她，做她的顧問，幫她設想。你不要幫你自己想，你要站在她的角度去想，然後去協助她。至於下面怎麼走，那太復雜了，變化太多了。後面會變成什麼，讓他們自己去籌畫、去發展，他們要分開的時候就分開，要合起來繼續走下去就合起來，你不要去決定。但是你可以去關心、去協助，讓他們自己發展。這才是正確的方法。 這件事情使我想起來，去年到美國，李秉信就講說，他有一個副業做房屋仲介，在美國賣房子，大部分是中古屋。他講出他賣房子的心法，我覺得好厲害。他說，房子常常會自己找主人，他帶人家去看房子的時候，只注意一個事情：這個來看房子的客人，看到這個房子的時候，如果眼睛一亮，他就知道有機會了。如果客人眼睛沒有亮，他也就不去努力了。 只要看到眼睛一亮，他就曉得這個人跟這個房子有緣，他就陪他。他說，買房子大多是一個人一生中，最重大的一個財產上的決定，所以他看這個客人，當他心裡想要這個房子，他就朝：怎麼樣子可以成交，怎麼樣子可以買成，這個方向給他的客戶出主意。當這個客人心裏面不想要這個房子，雖然眼睛一亮，亮過以後心裡又反反復覆，嫌這個不好、那個不太理想。他就朝：「你只要做什麼就可以不要買了。」就出那些不要買的主意，提供給客戶。完全跟著客戶的感覺走。 他心裡要，你就跟著他要，就出要的主意；他不要了，就幫他出不要的主意。當你這樣做的時候，他就會把你看成是他的朋友，然後他怎麼想，他就會跟你討論，就會告訴你；你就在當中順著他的心，這樣子走下去，後來生意就會做成。當然他先看到客戶的眼睛一亮，已經看到有機會了；如果是不會成交的，那個眼睛根本不會亮的，他就不去理會他，接下去就沒有聯絡了。 他說你這樣子做，客戶才會把你當朋友。有的人不是這樣做，一心就想要賣房子，就一直誇房子：「好啊！好啊！」當客戶覺得不好的時候你還在說好，他就覺得：「你跟我不是一國的。」所以呢，本來他可能會要的，因為你這樣子，他就不要了。為什麼呢？他要跟你作對，他沒別人作對他就跟你作對。 當時別人也問他：「你對你的兒女是不是也這樣？」他說是，人家說：「那你的兒子如果要吸毒的話，你怎麼辦？」他說他陪他一起吸。他說，他絕對不讓他兒子覺得他跟他是對立的；他要讓兒子覺得跟他是一致的，都是同一國的。他說：「在這個時候，你如果真的要阻止他吸毒的話，他因為跟你是一國的，那個時候你說不行，這個東西不行、不要做，他會聽。」如果你跟他本來就是對立的，父子就是對立的，那你改變不了他；而且他就會變得，你愈說不可以吸，他就要吸給你看。 我聽了他這個話，當時還沒有反應。就是這幾天，我把這件事情又再想一遍，什麼樣子叫做隨順因緣？後來我想，李秉信他的那個作法就是隨順因緣。當然我還是覺得他做得有點過頭，但是他所做的這個方法，有隨順因緣的味道。他說的時候是這樣子說的，但是我知道他做很多別的事情，並不是這樣；反而是很強勢的，要幹什麼就要幹什麼！但是他說的這件事情，是有這個味道。 也許我還要從這裡面去抓一些，因為我對於隨順因緣這件事情，還在摸索當中，覺得這裡面非常深奧，深奧到我不知道怎麼去形容它。我覺得這一塊是我很不擅長的，我現在還在摸索當中。以上都是我摸索的一些經驗，提供給大家參考。也是因為讀了這本經以後，才有的檢討、摸索。 好，我想我就講到這里。謝謝各位。 【現場問答】 問：我是單身的男生，目前有一個女朋友，尚未結婚，但已發生關系。不知有無犯邪淫罪？如何改進？自慰可以嗎？ 師：好，這個是很實際的修行，以我們現代比較嚴格一點的標准，那麼是犯了邪淫罪。但是我們現在這個社會，也有不那麼嚴格的標准，那就不算犯邪淫罪了。 我的觀點，如果最終你們是結婚了，那就不算犯罪。如果到後來是不結婚，你去跟別人結婚；我的觀點，這是犯邪淫罪。所以你要問如何改進，那就趕快結婚。自慰可以嗎？自慰沒有犯罪，所以跟犯罪無關。 問：臨終時要以大羅金仙或虹光身而走，哪一種身比較好？師：喔！兩種都好啊。 問：什麼叫意生身？師：就是用意念觀想出來的身。 問：《蓮師心要建言》258頁說，若是希望橫越六道眾生的深淵，就要去除罪惡、有害的我執。請問如何去除？ 師：修《金剛心菩薩念誦法》、修十善法消業，就可以去除啊！消業成功了可以去除我執這部份，俱生我執，不是靠這樣去除的，去除不了。 問：微觀世界具有量子不確定性，這是否是觀測者微弱的念力，擾動了量子客體，波粒二象性，和實驗方法大有關系。這是否由觀測者的心念投射所造成？ 師：我不曉得問的人是不是學物理的，應該是一個學物理的人，才有興趣問這個無聊的問題。不確定性意思就是不可測，就是測不準，量子力學有一個測不準定律，測不準定律就是測不準。為什麼會測不準？因為無法分別，因為碰到了無分別性。 我們的心念是有分別的，他要去分別，所以去測，想要測得准，測得清清楚楚；那都是能夠分別，分別得清清楚楚，我們的心是分別的。但是你要去分別、要測的時候，你就會碰到一個地方測不準。為什麼會碰到那個測不準？因為法界本身有無分別性，碰到了無分別性，所以測不準。 觀測者的心念是要分別，結果他沒有辦法分別，碰到了法界的無分別性，這些被測量的東西本身有無分別性，所以無法分別，才測不準的。這個不是量子力學的觀點，這是佛法的問題。 問：如果觀測者的心念投射會引發量子躍遷，那麼只要念力夠強，例如張寶勝，是否就能使宏觀世界的物質發生量子躍遷，改變物體的位置，形成所謂的隔空搬運？ 師：你只要把東西搬運就叫做躍遷，那我現在也躍遷呀！不是這樣，量子力學開始的時候，是說在微觀世界才有量子效應。但是現在我們知道，像英國的天文物理學家霍金，他把量子力學用到天文物理上，那根本是一個宏觀的世界。所以宏觀的世界也有量子現象，不是像原來的量子力學所說的，只有在微小、微觀世界才有，宏觀世界一樣有量子效應。 霍金提出黑洞理論，本身就是一個量子效應；這個宇宙整個是從空無裡面迸出來的，所謂迸出來，就是爆炸出來的。空無怎麼會爆炸出實有的這一個物質世界？這個觀念本身就是一個躍遷，就是一個量子躍遷。他都已經用在這里了，所以這個不是這樣子的。 問：請問師父，對境不生是否就是無分別、不動心的狀態？師：不是，不是。對境不生就是對境不生啊。 問：什麼是佛經裡面講的三脫門？師：身口意都解脫就是三脫。 好，那我們今天就到這里，謝謝各位。
THE END
