《佛說未曾有因緣經》(三)時間：2011年06月18日地點：台北科技大學主講：智崇上師紀錄：張春美、周雅容整理：周雅容、梁玉明 請翻開《佛說未曾有因緣經》第六十四頁，我們就從這裡開始。 這裡在講一個事情，就是前面佛在祇洹精舍說法，來聽法的，也有波斯匿王的皇後。皇後是坐四個人抬的轎子來的，抬轎子的是四個扇提羅。扇提羅的意思就是石女，是沒有女性的性徵，但是力氣很大的人。他們抬著轎子停在精舍門口，皇後就進去聽經了。有一個黃門管理著扇提羅，皇後要這個黃門好好照顧轎子和扇提羅；可是這個黃門也想聽經，所以自己也跑進去聽經了。他交代那四個扇提羅好好看顧轎子，但是在看顧的時候他們睡著了，結果轎子上面掛著的一個寶珠，就被小偷偷走了。 黃門聽經聽了一段時間，就出來看看轎子，再看看狀況如何。一看就看到那個最大的寶珠不見了。他想這下子糟糕了，他怕皇後怪他跑去聽經，沒有好好照顧轎子，所以他就罵扇提羅：「你們為什麼把這個珠子偷走了？」黃門想推卸責任，他擔心皇後會怪罪，所以就拿鞭子抽打扇提羅。這些扇提羅被抽打得受不了了，他們說：「我們沒有偷啊！不是我們偷的呀！」黃門不管，還是照樣抽打。當中有一個實在被打得受不了，就趁機跑進精舍裡面，大喊大叫；大家都覺得很奇怪：「怎麼搞的？怎麼回事啊？」 這時候世尊就叫阿難到黃門那邊去，跟他講：「不要打這些扇提羅，他們是皇後前世的師父，他們沒有偷。他們為什麼被這樣子鞭打呢？是因為他們前世的罪業，不是因為偷了這個珠子。」他們因為前世造了惡業，要受今世的果報，才會有這樣子的遭遇。皇後在一旁聽到了，覺得佛說的話很奇怪，就起身恭敬的問佛說：「您說抬這個轎子的扇提羅，是我前世的師父，這是什麼意思啊？」請世尊把這個因緣講一講。 佛就告訴皇後，把扇提羅都叫進來，看看祂說的到底對不對。皇後就命令黃門把扇提羅統統叫來，這四個石女一來到佛前，就哭著跟佛磕頭，跪著合掌對世尊說：「我們沒有偷這個珠子呀，是什麼原因被這麼狠打，身體都受傷了。」世尊說：「罪業因緣，自身所造。」你的罪業因緣，是你自己造的，不是父母給你的，也不是從天上掉下來的。 那是什麼罪業啊？他們心裏面想：「如果我偷了這個珠子的話，當然就是我的罪我該受，可是我又沒有偷這個珠子啊！」我們一般心裏面想的，那個因緣就是偷珠，然後就該被打，這個就是合乎因緣。現在沒有偷珠而被打，佛陀又說這個是自身造的業，不是父母給的、也不是從天上掉下來的，那就是有另外的事情啦。 佛陀說：「人行善惡，善就受善報，惡就受惡報，是一致的。你以前貪著利益，心裏面行了邪惡的邪見、邪行，後世就要受惡報。」意思就是，你前世做的惡，後世就會受報；所以你現在是在受果報。大家只看到今生，以為：「我沒有做啊，我沒有偷珠啊，你說我偷了珠才打我的，這個因緣好像不對。」其實並不是現在的因緣，而是背後有更大的因緣造成的。佛陀為了解釋給他聽，就跟他講：「你心裏面有惡念，你做了惡行，身體就會受損；就像鐵擺在那邊，會生銹、受損一樣。當你心裏面有惡心、又做了惡行，你就損毀了自己的形象，就會受損、受傷。」這個時候，波斯匿王覺得，因緣的背後有更大的事情。所以他就說：「這些因緣好像是我們不知道的，這四個石女，他們前世到底有什麼因緣，得到這樣子的結果？就請釋迦佛您說給我們聽吧！」 佛就說：「好，想要聽這樣子的因緣，是有善心的，我就講給你聽。」在祂還沒有正式講這個因緣之前，先講一般的狀況。祂說：「在我的佛法當中，是有一些比丘，他們的言行和心是不一致的，是相反的。他出家做比丘不是真正想修行，而是想要獲得供養；有好的吃、有錢財，他是為了錢財利養來出家的。這就心口不一了。也有為了想要得到名譽、要得到眷屬」，所謂眷屬，就是一些跟班的、擁戴的人。「想要得到名譽，想要得到一些擁戴的人，而來出家。也有是因為不想被國王、王法，派公差、苦差事去做；出了家，國王、王法就管不到了，就不會被王法所差役，所以才出家的。這都不是真心出家，心與行是不一致的，並沒有想要從身口意三業解脫出來，也不想度身口意的苦；以這個不凈的心，接受了信眾的布施供養。這樣做了以後，後世就會受到災難、遭殃，要償還人家以前供養給他的。這個情況、這種問題，現在我要講清楚。」 佛告訴波斯匿王說，過去無量劫以前，有一個大國名叫裴扇闍，那個國裡面有一位女人叫提違，是婆羅門種。她的丈夫死了，守寡又沒有兒子、也沒父母，但是有很大的家產，是富有的；就是孤伶伶一個人，有很大的家產。按照婆羅門的法，這樣子的不如意，就要自焚，自己把自己燒死。所以就有婆羅門天天跑到提違家裡面去，要教導她、教化她。說：「你今天會這麼不幸，都是因為你前世有罪，你不敬奉婆羅門，又不孝順父母，對丈夫也不好，也沒有慈愛的心養育兒女，所以你今生就落得這樣。你現在如果再不修福，再不滅罪的話，下輩子會更慘，會墮入地獄當中，那麼你更加要後悔莫及了。」 提違就問：「那我應該做什麼善事，才能夠減這個罪呢？」婆羅門就說：「滅罪有二種，一個是罪輕的，自己把頭髮綁起來，然後齋戒沐浴，到天神廟裡面去向那羅延天懺悔，並且設食物來供養一百位婆羅門。再用乳牛，就是有生出小牛的乳牛一百頭，送給婆羅門，這樣子你就可以減罪了。這是罪輕的。為什麼這樣可以減罪呢？因為婆羅門都修行的，他們不吃酒肉五辛蔥蒜，只有喝牛奶，以牛奶為食。你這樣子供養他們，他們是很清凈的、有修行的，所以就能夠讓你的罪減了、滅了。 但是你的罪很重，所以你這樣做還不行。你要把你家中所有的財物，統統布施給五百個婆羅門，得到你的布施以後，他們就會念咒、幫你祈願，讓你的罪消了，以後你就會生在大富的家裡面。想要滅罪的話，你還要再怎麼做呢？還要到恆河邊去，把柴火堆積起來，自己把自己燒死。你在燒的時候，婆羅門就會幫你念咒，這樣的話，你以前所造的一切重的罪、輕的罪，統統就滅掉了，以後再投生的時候就沒有罪了。同時你的父母、兄弟、夫婿、兒子都會壽命很長，很快樂。」 提違聽他這麼說，就說：「好，那我就這麼做。」決心這麼做了，所以就派了十輛車到山上去砍柴，準備自焚。這個時候，在她的國裡面有一個修行人，名叫?底婆，用中文來講，就是辯才；有很好的口才、很精進持戒、多聞又有智慧，常常以慈心來教化天下，令人改邪就正、舍惡修善。這個辯才聽到了提違想要自焚來滅罪，他心裏面就起了憐愍的心，就到她家去問提違：「你準備了那麼多的薪柴，你要做什麼？」提違說想要自焚來滅罪。 辯才就問：「你的罪業是跟著你的精神走的，並不是跟著你的身體；你把身體燒了，你的精神沒有燒啊，那麼罪怎麼能解呢？怎麼能滅呢？人的禍福都是由心起的，你心念善果報就善，心念惡果報就惡；這個善惡苦樂的受報，是跟著心念走的。譬如說，一個人餓死了，他就做餓鬼；苦惱死的就受苦惱報，歡喜死的話就受歡喜報，安隱快樂呢，果報也就是安隱快樂。你現在已經在苦惱中了，為了想要把罪消掉，希望得到善報；你用自焚這種苦惱，想要得到快樂，這樣子說不通呀！」 他告訴提違：「提違啊，像一個病重的人，病得很痛苦。如果有一個人跑到他面前罵他，不但罵他，還來擰他的耳朵。你覺得怎麼樣？病人被這樣擰了以後，他心裏面就快樂了嗎？就開心了嗎？其實是更加生氣，會更加憤怒嘛！」提違就說：「嗯，這個人已經生病了，沒有看到別人的時候，心裏面已經苦惱了，現在又被擰耳朵，當然更加生氣，怎麼會好呢？」 辯才就說：「你現在就是這樣啊！你因為有罪，所以就孤獨一生；心裏面已經苦惱了，現在又想要自焚來離開苦惱。你用火燒身自焚，怎麼可能快樂而離開苦惱呢？你會更增加苦惱嘛！這個就像病人被罵，又被人家擰耳朵，他會快樂嗎？你還去自焚，當你被火燒的時候，是這個身體被燒了，但是你的神識還沒有走，你就很痛苦啊。你命終的時候，產生的是大苦惱，那麼你死了就會墮入地獄，去受更大的苦。你這樣子做只是得到更大的苦，想要離苦，那是不可能的。」 然後又告訴提違：「就好像一隻牛拉了一部車，這個牛很討厭這部車，所以就想辦法把這個車弄壞，以為就可以不用拉了。但是這個牛如果真的把這個車子弄壞了，第二部車又會套在它的脖子上，對不對？一定是這樣。為什麼會這樣？因為它的罪業因緣沒有完。罪業因緣沒有完，你想要把它丟掉，丟不掉的啦！你把那個東西毀了，後面接著又來了，因為罪業因緣沒有完。人也是一樣，你想要把這個身體燒了，就好像牛要把那個車毀了一樣。你燒了百千萬身、一直燒，那個罪業都不會完的，不會因為你這樣子就滅了。你這樣做的話，不是就像到了阿鼻地獄一樣，在那裡一天就被燒死八萬次，又活過來八萬次。不斷地被燒，一直要把那個罪燒完才會結束。你想這麼一燒就想要脫離，哪有這種事情。」 辯才這麼開導她，提違就了解了，就決定不自焚了。「我不自焚，該怎麼做可以把罪業消除？」她問辯才。辯才回答：「你前面的心做了惡，所以有罪，你做的惡就好像烏雲，暫時把月亮蓋住了。後來你心裏面有了善，這個善心一出來，就好像你點了燈一樣，把黑暗的夜晚照亮了。你現在想要滅罪，我教你一個方法，不要你花一毛錢，也不需要受什麼自焚之苦，就可以把你的罪消了，以後你就會安穩，後世也會變好。」 提違聽了以後好高興，她的憂慮就得解了，原來有方法可以解的；就好像重罪的人，獲得特赦一樣，可以出獄了。所以就很恭敬的對辯才禮拜、問訊，同時也叫她的傭人來，把很多毛毯、錦綉綢緞迭起來，做了一個高座。她又散花燒香，勸請辯才登上高座來教導他們。辯才接受了，就坐上高座。提違帶領了家裡的奴婢眷屬五百餘人，圍繞著辯才，叩頭恭敬，合掌而立，聽辯才教導。提違希望辯才：「教我們怎麼滅罪。除罪的方法是什麼？怎麼做？」辯才就開始教他們了。他教的方法就是十善法，我已經?過大家了。 他說：「所有的罪都是從哪裡來的呢？都是從身口意三業出來的。身業就是殺、盜、淫，口業就是妄言、兩舌、惡口、綺語，意業呢？」我們現在說是貪嗔痴，這個經典是說嫉妒、瞋恚、憍慢、邪見四個，總共就是十惡。「就會受這個惡的果報。我們現在要非常誠心的懺悔，於過去、於今生，如果我有這十惡的罪，我全部都懺悔，發誓以後再也不做了。這樣懺悔了以後，並且還要為我的先人、父母、夫婿、兄弟，他們如果也有這十惡的罪，我也代他們來懺悔。我這樣子懺悔，以後就改惡修善，不做惡了。所得到的福德因緣，就施與一切受苦的眾生，也令他們得到。」 「眾生有罪，我當代受。」經文裡面是這麼說，但是我現在把它解成：眾生有罪，我借用《零極限》的方式，「只要被你知道的，都當做是我的」把它解釋成這樣。並不是說只要有罪我就去代受，不是這樣。我覺得比較好的方式是這樣：「只要被你知道的，眾生所有不好的事情，只要我聽到了、知道了，都當作就是我的事情。」《零極限》就是這樣，把他所知道的事情都當作是他自己的事情；雖然他知道那個都是別人的，但是只要被我知道了，都是我的。我把它解釋成這樣。 「復立誓言，緣我今日改邪就正，悔罪修福。從是因緣，捨身受身至成佛道。」從這樣做以後，我就會成佛了；然後常常遇到明師與善知識，壽命很長。我的父母、夫婿、兒子六親眷屬，都常相保守，不經苦患，「莫如今也」都不會像現在這麼不幸。於是辯才就告訴提違說：「悔過滅罪法都是這樣子的。」所以提違和她的眷屬，就在辯才前面跪下合掌，跟辯才說：「弟子之徒，奉尊教誨，如法懺悔已。願尊更賜余善法教，當勤奉行，增本功德。」希望他再教些讓他們增加功德的方法。 他沒有再?，也還是剛才那個法，辯才說：「你就誠心的，『歸佛歸法歸比丘僧』就是皈依佛、皈依法、皈依僧說三遍，就三皈依。今當盡形壽受十善道，我弟子某甲，從今盡形壽不殺、不盜、不邪淫是身善業；不妄言兩舌、不惡口綺語，是口善業；不嫉妒、不瞋恚、不憍慢、不邪見，是意善業。是則名為十善戒法。」就把這個十善法教了。 我們講的十善法，也就是這樣子的十善法；就是當時?給提違的。提違與眷屬都很高興，他們就奉行。他就準備了各種的美味，跟辯才說：「『願尊留神，垂愍教化。』我準備造一個宮殿，你隨便取用，我終身來奉事。」辯才就說：「你現在已經能夠舍邪就正，凈修十善法，已經是正法子了。再來就是用這個十善法教其他的人，這樣就算報了師徒的恩了。你已經得度了，我不留下來了，我要到別的地方去度化了。」這個時候提違知道，辯才老師他不願意留下來。所以準備了很多珍寶要給他，希望他看在珍寶的份上留下來。可是辯才不接受，辭退之後就走了。 提違想：「唉呀，今天我能夠有這樣子，都是尊師和尚教導我的，他又不肯留又不受珍寶，怎麼辦呢？」心裏面就很悲傷，也沒辦法。辯才走了以後，提違就帶了她自己的眷屬，修十善法，輾轉相傳，經過滿長的時間。 這個時候，這個國家忽然遭遇到旱災，農作物都貴了，稻米、小麥都漲價了，就有很多人民受飢餓之苦。這時有五個比丘，修行是怠惰的，也沒有什麼學問，又不讀經書，也不了解經書當中的義理；也沒有實修、不持戒精進，所以世間一般的人對他們並不尊重，就沒有供養他們。這時候食物又貴了，所以他們更加貧窮困苦，都快活不下去了。這五個人就商量：「唉，我們要找一條生路啊，我們也要適應環境，人命是很重要的呀，我們總不能等死啊。」 所以他們就想辦法，去討了一些繩索，準備了一些繩床，在曠野當中掃灑干凈，掛起一些華幡旗子，把場地莊嚴起來。然後他們五個人依次就在那個環境裡面打坐。外表看起來好像在打坐的樣子，可是他們心裏面的想法是邪惡、污濁的。為什麼說他是污濁呢？因為他並不是想要把心靜下來，他是想，這麼做以後可以賺到錢，可以得到人家的錢財供養。這個就是邪濁的啦，但是外面裝出一副打坐修行的樣子，環境也布置得看起來像是在修行。 世間的人都看外相，看不到他心裡在想什麼，一見就說：「哎，這是聖人喔，這是修行人喔。」所以就來供養，很多人就來供養他們各種飲食，這五個人就吃飽了。本來要餓死的，這麼一弄以後就有東西吃，就吃飽了。他打坐、裝作修行的樣子，是為了賺取生活所需的物資，是一個賺錢法，不是修行法。所以說他是「內思邪濁」。 這個時候提違也聽到風聲：「喔，有五個聖人在那裡修行。」因為她一直想要供養她的師父，她的師父不受她供養，所以現在聽到這樣的事情，她就很高興。「喔，又有很好的修行人在那裡了。」就派人去找。有人回來就告訴她，有五個修行人，獨自坐在山澤那邊，世人都雲集，如事天人。提違很慶幸，她供養師父的願望可以滿了。 所以第二天就駕車，帶了香華伎樂，到五比丘那裡去。提違一到就禮拜問訊，設施供養。供養飲食以後，提違就恭敬合掌，跟比丘說：「尊德至重，無上福田，眾生蒙佑，不宜自輕。弟子愚意，欲請尊靈，臨顧貧舍，展釋微誠，唯願慈哀，濟度群生。弟子亦有清凈園林，流泉浴池，嚴飾光榮。」她想要請他們到她家去，她要用她家的林園來供養他們。這樣子說完了，就叩頭再三。 這五個比丘知道她的意思，就答應了。提違就非常的歡喜，駕了寶車，把那五個比丘迎到她自己家裡面供養。提違家有十頃的林園，還有流泉浴池，奇雜花果，還有很多鳥、鴛鴦，在園裡面都長得很好。她又建房子，鋪設好傢俱，請他們五比丘住在裡面。提違決定終身奉養他們，隨時奉事飲食湯藥，不讓他們有缺少。 這五比丘受到這樣的供養，就不需要住在那個山裡面了，更享受一點、更加快樂了。但是他們心裏面還在想：「唉呀，人生在世，真是各種遭遇都有，求財濟貧也都可以如意；很多人的願望也都可以如意，但是沒有像我們這樣子，不勞而獲，什麼都不用做。這表示我們比較有智慧呀！」這五個比丘，看到提違主人這麼殷勤、尊重，他們五個人又再商議：「雖然得到提違的供給，我們日日都很快樂，但是以一年來看的話就不一定啦！我們的錢也沒有多到可以幫助別人，所以我們應該想一個更好的辦法，賺更多的錢，以後就可以享受快樂，更加不必擔憂以後沒有錢用。」 他們決定了一個辦法，他們五個人，四個在提違準備的這個林園宮殿裡面住，輪流派一個人出去，到各個聚落去宣傳，說現在有四個比丘在那裡「寂靜閑居，護持禁戒，斷絕酒肉不食?蒜，稱於梵行。修禪止觀，證無漏業，不久修行就會成阿羅漢，則為天下無上福田。」你們趕快去供養，就會得到福報。這一宣傳，很多人聽了以後就帶了錢財來恭敬供養。這樣過了好多年，提違也還在供養他們，一直供養他們到她命終。提違命終以後就生了化樂天，因為她是很誠心的在供養，雖然這五個比丘不好，可是她供養的心是真誠的、是善的，所以她得到善報，生到化樂天去了。 這五個比丘專行巧偽、邪濁心，福盡命終，那一生命終了以後，就生地獄中。生地獄中生多久啊？八千億劫，受大苦報。地獄的苦受夠了以後，生上來受餓鬼報，做餓鬼的形，也是苦。如是輾轉經八千劫，餓鬼的罪受完了以後，就生上去畜生道，受六畜身，償其主人先世供養。他就變成牛、馬、駱駝、驢、騾這種畜生，受這種畜生苦。做什麼？他就是某一個人養的畜生，來替這個主人做事，那些主人都是以前供養他的人，他用畜生的苦力來還債，靠他的筋力、體力，來報償他的主人。如是輾轉又八千世，畜生的罪受滿了以後又獲得了人身，但這個人身沒有男女根，就是石女，這樣子又做了八千世，總是以體力勞動來報償主人，於今不息，這就是扇提羅。 佛就告訴波斯匿王說，提違是誰啊？就是皇後。辯才是誰啊？目犍連。幫皇後抬轎子的扇提羅，就是這五比丘。波斯匿王聽了以後就說：「您說五個人，抬轎子的只有四個人，沒有五個啊，另外一個人在哪裡？」佛就告訴波斯匿王，另外一個人在你們宮裡面專門挑糞，處理廁所的。皇後聽了以後，毛骨悚然；這是真的，因為她知道還有一個挑糞的；怎麼佛陀知道還有一個在那裡挑糞，心裡就好害怕。她起來跟佛頂禮合掌，說：「如果是這樣子的話，扇提羅是我前世的師父，我現在把他當牛馬這樣子差使、抬轎，這樣子會有罪吧！請佛聽我的懺悔，我這個罪太重了。」 佛告訴皇後說：「這是皇後你的福德，沒有罪。每一個眾生，他們所受的果報、業報都不同的；你為善的就受福報，為惡的就受惡報。皇後在做提違那個時候是直心清凈，所以你的福報就是這樣。因為你做得很好，所以從那以後，你世世所生，常常會遇到明師，都會受到教誨。你做善就會得到善，祿入又得祿。所以到現在，食、福都很自然，又碰到佛出世，很幸福。都是因為你前面種了福德因緣的關系，你才能聽到正法，能夠如說修行。對於扇提羅那個事情，你沒有罪，扇提羅他們會受到那樣子待遇是他們的事情，是那五比丘自己的事情。因為這五比丘在當時心是污濁的，以污濁的心接受你的供養，所以他要還的，那是他的罪業，他必須償還的。 皇後聽了以後就放心了，這樣她就沒有罪，還好。但是她說，扇提羅做了這樣的事，受這樣子的罪，怎麼樣結束啊？她也知道他們以前做過她的師父，她去拜過的，這樣她心裏面也很難過，就問佛怎麼樣可以把這個罪結束掉？她說：「我現在也不敢用這個扇提羅了，想要放了他們，不敢再驅使他了。」希望世尊說法開示，令他們的心解，改惡修善，免除罪苦。 佛說，想要讓我來教化他們，那你就把他們叫來，把那個除糞的也一起叫來。所以皇後就派人去把他們找來，很快，這五個統統找來了。這五個扇提羅來了以後，站在佛的前面，世尊很慈悲，就用好話跟他們說：「你們怎麼樣呀？」因為祂還把他們當作五比丘，就說：「啊，你們現在怎麼樣啊，身體好嗎？快樂嗎？有沒有苦惱？」這樣問。這五人聽了以後就生氣回應：「你這個佛啊，真的不懂耶，我們是被人家晝夜驅使、鞭打，做事都做不完，都不能休息，哪有什麼快樂？」對啊，他們的狀況就是這樣，所以他們的反應就是：「你供蝦米誚話，問我們快樂不快樂！」他們就是這麼反應。 佛就告訴他們：「你們今天會受這種苦，都是因為前世有邪濁諂曲。」邪濁就是心裏面有邪見、污濁，諂曲是什麼？就是歪曲的，把事理都歪曲了，真的說成假的、假的說成真的，好的說成壞的、壞的說成好的，就是諂曲。邪的說成正的、正的說成邪的，就顛倒是非。「懷不善心受人供養，罪業因緣展轉所生，至於今身，償罪因緣猶故未畢。」你這些債還沒有償完，沒有還完。我是覺得，這利息好像高利貸，他只是一生做錯，怎麼還那麼多生都還不完，這個真是很嚴重。我覺得懲罰很嚴重耶，所以千萬不要幹這種事情，這個真是太虧了，只是賺那麼一生的溫飽、財富而已，還這麼多生還沒有完。 「如果你們想要免除這些惡的果報，那麼現在你只要誠心的懺悔，改惡修善，這麼做就可以免除了。」哇，這也未免太方便了，只要你誠心的悔過，尤其在佛前，對不對？佛這麼跟你說了，就可以免了。扇提羅聽了佛講這樣子的話，不但不高興，還更加生氣。我猜他們怎麼更加生氣，「我受罪受這麼多，還要我懺悔，我做錯了什麼呀？」是不是？一般都這樣子，我有做錯什麼？我被人家欺侮，這麼糟蹋，受這麼多罪，還該我懺悔？還要誠心懺悔？哇，更加生氣！所以就把身體反轉不看佛，背對著佛。五個同時背對著佛，佛就用神力，變一個佛站在他們面前；他們又轉身到另外一邊，佛又變一個佛在他面前；又轉身，又變一個。反正，四維上下都是佛，都面對著他們。這時扇提羅被佛圍繞了，這五個人就怨嘆大叫：「苦啊！我們是弊惡的罪人，我們已經這麼苦了，你還要這樣子逼我們。」這個時候，佛陀就把變出來的身收回來，跟其他大眾、國王、太後、比丘講：「你們看，是扇提羅他們不要呀，對不對？你們都看到啦！你們應該知道，眾生的罪業有二種，一種是業障，一種是煩惱障。其罪輕者有煩惱障，重罪有業障。扇提羅他們，重的、輕的都有，這兩種障，煩惱障和業障都有啦，他不受教化的，連我也沒辦法。」 這個時候，皇後就見到扇提羅不受佛化。佛要教他們，把罪業可以消掉，只要誠心跟著這麼做，就可以把罪業消了。不要就是不要。皇後看了以後，心裏面滿悲傷的，就對五個人說：「從今以後，我不敢差使你們了，你們要往哪裡，隨你們自由，去快樂好了。」這五個扇提羅聽了以後，就跪下來哭了：「皇後啊，我們五個人奉事你，很盡心很盡力，我們做錯什麼了？怎麼要把我們趕走，我們這樣要失業啦。如果我們做得不好，你告訴我們，為什麼把我們趕走？教導我們，我們會盡力的。」 皇後說：「不要啦，對不起。」就是不行，這五個扇提羅不肯走。皇後就跟佛說：「我想要把他們放了，但是他們不肯走怎麼辦？」佛就說：「扇提羅他們的債還沒有還完，是那個因緣的力量不讓他走的。因緣的力量，也不讓他接受佛的教化，所以我們也沒有別的辦法。你還是順他的意吧，讓他不要失業，讓他恢復職位，讓他有工作，能夠把他的因緣債償還完畢，債償完了，他自己會結束的。」 佛告波斯匿王說：「你的夫人修福、謙虛、敬重，又直心清凈，行於道業，功德無量。這樣子的功德，火不能燒、水不能漂，小偷、強盜也搶不走。你國王的力量再強，也動不了她的，皇後受的是她的天福。如果人行惡心，貪現前利，如扇提羅，歷世受殃，於今不息，雖遇聖化，如風過耳，罪業力故，反生怨嫉，窈窈冥冥，何時當免。這個無有了期啦！」世尊慈悲心的緣故，就告訴其他的比丘：「如我前說，人身難得，值佛時難，法難得聞，終壽亦難。汝等諸子，前身微善，得生人道，遇佛在世聞法信受，割斷恩愛，離別父母兄弟妻子六親眷屬，出家為道如囚免獄，應舍惡從善，中表相應。」就是要表裡一致，「言行無異，少欲知足，不貪世榮，忍飢耐渴，志在無為，研精學問，棄捐眾惡，莊嚴智慧，修無漏業，出生死海。復以智慧，順化天下，使行十善，是則名為自度度人，應菩薩業。」就與菩薩行相應。 這麼一說以後，會中就有諸比丘，自己心裏面想：「唉呀，我的身口意也不合道法。」所以有五百餘人，就起來叩頭懺悔，跟佛說：「三不善業我們都有，身口意不善我們都有。現在在佛前懺悔，希望佛原諒我們，從今以後誓不為非，當如法行，願佛證知。」佛言：「諸子三界聖尊，眾生之父，子今悔惡修善，甚是所欣，當隨喜爾。」所以佛陀當時就接受他們的懺悔。這樣子的懺悔等於是告解，就好像天主教的告解，集體告解。然後佛就說：「好，你們告解了，也懺悔了，就免你們的罪。」那個扇提羅如果這麼做，從此以後就沒罪了，這樣做就沒有罪了，結果他不要就是不要。 還有修的更差一點的，五百個比丘聽到這樣，也一樣跟佛陀頂禮，然後說：「我們不適合修行，我們都為利養在修的，都是為了賺那些供養來修的。行為都像五比丘一樣有邪惡，都受了人家的供養。現在負債已經很多了，不能再繼續做下去，我們想還是還俗好了，可不可以啊？」佛就告訴那些比丘說：「好，我幫助你們，我接受。」 為什麼呢？要入修行這一行是很艱難的，好像那個刀是兩面刃的，又好像用毒一樣，用不好會毒死的。你做不了的人還是不做比較好，你硬要這麼做，又做不好，反而是受害。「你們現在已經相信這個業報了，也心裏面有慚愧，要懺悔了，這樣就可以滅罪了。那個罪就消了。」所以懺悔好重要喔！你要誠心的懺悔，這樣就可以消罪了。而且還告訴他們，以後等到彌勒佛要成佛的時候，「你們就會再來，受彌勒佛的度化，現在你們還不適合。」又告訴這些比丘說：「沒有東西吃想要填飽肚子，寧願割自己的肉把肚子填飽，也不要欺騙，賺那些供養。那是很危險的，當心啊！」 這時佛的兒子羅?羅和那五十個小孩，聽了以後也來講：「我們也想還俗了，這五百個比丘他們都是長輩，我們是小孩，他們都可以還俗，我們更不可能修行成功。小沙彌還是比丘，接受人家的供養，這個太危險了，我們什麼都不懂。」世尊不同意：「你們的因緣這麼好，碰到我；我是佛，又是你的父親，有這麼好的機緣你都不好好學，你回家去，能夠消除罪業嗎？消不了啊，你跟我學的話還有機會消業，才學得到呀。」 祂這麼講，我就覺得，好像這句話也可以對那五百個比丘講啊，為什麼對五百比丘就同意了，對他的兒子和這五十個小沙彌就不同意呢？我覺得，佛陀是以因緣為考量。那五百個比丘的因緣，是要到彌勒佛那時候；而祂兒子的因緣是祂，就是要跟祂學的，這都是因緣。祂講的理由，我覺得都不是真正的理由，真正的理由就是因緣。所以祂就勸他的兒子和那些小孩繼續學。 我再跟大家說明一下，這個扇提羅現在是怎麼樣。三千年前左右，那個時候是石女，現在是怎麼樣？我可以告訴大家，現在又掉到地獄去了。在人道這麼待一待，罪業還沒有還完，又掉到地獄去了，真是不幸！看到這裡，你就知道我們真要小心，修行人不可以隨便亂做的。他如果是一般人，不要做比丘，混吃混喝，罪不會這麼重。我們平常混吃混喝、賺點錢，哪有這麼重的罪？不會有這麼重的罪。打著修行人的招牌，去騙取錢財，這個是最笨的生意。當然其他的也不好，但是就算你要做騙子，也不要裝出一個修行人然後去騙財，這個太嚴重了。 在這裡也看出這個業力這麼真實。從扇提羅的角度看事情，他覺得：「唉呀，這個世界真是沒天理呀！」對他們來講就是這樣，這個社會怎麼那麼沒天理。我們也常常看到很多人說這種話，我們就搞不清楚，到底他們是扇提羅還是不是。顯然這裡講的因緣，時間是更長的；只看這一生，你真的看不出來。如果只看那五比丘當時的那一生，哇！他的宗教事業很成功耶，事業很發達啊！ 我們看看現在，這樣成功的也很多呀，我們看到了還會覺得，我們應該要效法一下。如果你只看當時的一生，他自己也很得意，他也覺得自己做的很成功：「你看，我要審度行事，調整、因應變化，很有智慧啊！你看做得多好，反應績效多成功呀！」，哪裡曉得，所有的災禍就在你認為的成功裡面，這樣子多諷刺啊！ 好，我們講到這裡，謝謝各位。 【現場問答】 問：請問理障和事障有何不同？也都是業障嗎？ 師：這邊的障，指的不是業障。理障和事障是修行，你在修的時候，可能遇到的阻礙，是這個意思。不是這邊講的業障。 問：成佛的人是不是就可以知道別人的因果，前世的因果。為什麼有的人，例如像我這樣的人就不知道？ 師：不是都知道，有的不知道。這個問題我去問過釋迦佛，我說我都不知道，是不是修成的都應該會知道這些因果？祂說有的知道，有的不知道，不是統統知道。所以你的問題，我也問過。 問：用《零極限》那樣子的方法，我們代為懺悔了，那其他人的問題就沒有了。那麼，我會不會損耗自己的功德？我們會不會要負擔？ 師：這裡我是這樣子看：我會贊同把它改成這樣子來做，把它解釋成這樣子，就是不希望大家為了這樣做去負擔，因為這個負擔會很重的。這樣做是不是別人就變好了？那麼我們就要負擔？我的看法是：那個變好了，也是你心裏面的變好，他有沒有真的變好，是另外一件事情。所謂他變好了，是你看到的，你看到的還是你心裡的東西，那個范圍還是在你心裡的范圍。至於那些眾生是不是真的就因此變好了，對你來講是沒有關連的，你這樣做，還是在你心裡的。 因為我們把自己看見的眾生，就當作是我的，我執就是我的，所以那個變好，也是變到你看到的范圍，你能夠看到的范圍的程度。這樣子的話，我認為負擔會比較適當一點。 問：被我知道的就當作我自己的事情，代為懺悔，是否會剝奪別人學習的機會？當事人無法學習自我承擔，會不會有這個問題？ 師：我覺得不會有這個問題，因為那也是你定義的。他自己有他自己定的范圍，所以不會剝奪掉的。 問：最後一念，既然臨終六根已崩壞，那最後一念是什麼？ 師：沒有啊，你六根崩壞，你的最後不是最後一念，你後面很多念，沒有什麼最後一念；並沒有你所定義的那個最後一念。在你那個身體死了的時候，你的念頭沒死啊，一直都在生生不息，沒有所謂最後一念這樣子的定義。 好，謝謝各位。
THE END
