圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之1時間：2009年2月14日地點：台北科技大學主講：智崇上師紀錄：張春美整理：周雅容、羊憶玫 各位先生、各位女士，歡迎大家來聽講《金剛經》。 ※《金剛經》是佛法思想的指導原則 《金剛經》是一本非常重要的佛教經典，尤其對中華文化而言。它是禪宗發展很重要的一部經典，內容就是對佛法思想的指導原則；它能夠指導我們，在學佛時候的思想。 我先把今天要講的部份經文念一遍，念完以後再開始講解。大家手中的這部《金剛經》經文原文前面標示有小小的編號，我從一念到第五。 經文：「1如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食；於其城中，次第乞已，還至本處；飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 2時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？』佛言：『善哉善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。』『唯然，世尊！願樂欲聞。』 3佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者；何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 4復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相；何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意雲何？東方虛空，可思量不？』『不也， 世尊！』『須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？』『不也，世尊！』『須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。』 5『須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？』『不也，世尊！不可以身相得見如來；何以故？如來所說身相即非身相。』佛告須菩提：『凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。』」 我們剛才把經文念過了，那麼我們再回到前面，一段一段先做文字字義的解說。 「如是我聞」，是什麼意思呢？這部經典是阿難尊者把它記下來的。阿難尊者記憶力第一，他有這個能耐，聽過就記得。《金剛經》就是憑他的記憶把它寫下來的。所以「如是我聞」就是阿難說：「我聽過以下的內容。這是我聽過的、聽到的。」「一時」，就是在某一個時間；「佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，祇樹給孤獨園就是佛陀居住的地方。「與大比丘眾，千二百五十人俱」他們聚集了一千二百五十位的比丘，跟佛在一起。 「爾時」，就是那個時候；「世尊食時」到吃飯時間了，就是快接近中午的時候。「著衣持缽」，就把衣服穿好，拿了缽；「入舍衛大城乞食」，就到舍衛大城城裡面，去做什麼呢？乞食。乞食就是我們現在所說的托缽化緣。當時，佛陀還有跟祂一起修行的比丘們，他們吃飯就是靠這樣的方式，是去乞討的。 乞食的方式，後來到了中國，雖然還有這樣子的形式，但是我們的修行者，已經不是靠乞食維生。主要的生活、吃飯是靠自己耕種，就是叢林制度了。雖然還是留有一個乞食儀式，但是這已經不是出家人生活的主要方式。但是在佛陀那個時候，祂主要就是靠乞食過日子的，乞不到食物，就沒有飯吃，就會餓肚子的。他們自己不去煮飯、種田，不做這樣子的事情。乞食，是佛陀留下的一個生活典範。是有意義的。關於乞食的意義，我們如有時間再另做說明。 「於其城中，次第乞已」，就按照次序的去乞食。他們有規矩的，按照規矩來次第乞食，讓人家供養食物給他。接著「還至本處」，乞食完畢就回到祇樹給孤獨園；「飯食訖」，把托缽化緣來的食物，吃完。他們托缽化緣，是人家供養什麼，祂就吃什麼，並沒有限定是葷是素，是葷、素不拘的。「飯食訖，收衣缽」，吃完飯把衣服和缽都收好；「洗足已」再洗腳；「敷座而坐」把座位鋪好，坐在座位上。就是吃飽飯，坐下來，大家准備談話。 「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言」，這個時候，這麼多大比丘裡面，有一個長老，就是地位更高的須菩提，他是解空第一的修行者；他就在一千兩百多人當中先站起來，他的右肩是露出來的，只有左肩這邊衣服是有衣服遮到，這是比丘他們的服飾。 「右膝著地」，是單腳跪的，不是雙膝著地。很多經典裡面，都提到這個動作，這個動作有一點像是我們看清朝的電影，那些臣子叩跪皇帝「喳！」一下，就像那樣的方式，是右膝著地。 ※識心想東想西生生滅滅 須菩提就向佛請教問題：「希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」他就說：「啊！難得的世尊啊！您是會護念各位菩薩的，也會付囑」就是教導、叮嚀諸菩薩的。他先稱讚佛陀，接著說：「世尊！善男子、善女人」，用我們現在的話就是各位先生、各位女士這個意思。須菩提說有先生、女士們要「發阿耨多羅三藐三菩提心」，「應雲何住？雲何降伏其心？」這里我們就要先了解，「阿耨多羅三藐三菩提心」是什麼？我們現在簡稱這個心，就叫做「菩提心」。 「阿耨多羅三藐三菩提心」這麼長的稱呼，指的就是菩提心。因為那是依照梵音翻譯下來，所以叫「阿耨多羅三藐三菩提心」，我們現在就簡稱「菩提心」。須菩提說有好多先生、女士們，都想把這個菩提心啟發出來，「應雲何住」應該怎麼住？「雲何降伏其心」怎麼去攝服我們平常的心，才能夠把菩提心啟發出來。他的問題，可以說就是在問如何啟發菩提心；如何去住，能夠做到這個菩提心？如何把我們平常的、不好的心攝服，然後我們的菩提心才能夠生出來。他等於就是問了這樣的問題。 第一個，我們先要讓大家能夠了解，什麼是菩提心？還有我們所謂的，一般我們說「不是菩提心」的那個心，又是什麼心？這里先要跟各位講的，就是心的種類。心，我們可以大致分成兩類；一類就是所謂的生滅心，另外一類就是不生不滅心。當然我們也可以用另外的名稱，我們說，一類是分別心，一類是無分別心。我們也可以說，一類就叫識心，另外一個就叫菩提心。不同的說法，只是不同的名稱而已，指的都是一樣的。各種不同的名稱，指的就是兩類，心就是分為兩類。大家比較容易懂的，還是從生滅心和不生不滅心來分類，大家容易有體會。 這兩類心，第一類，我們一定知道的，就是生滅心。所謂生滅心，就是念頭一下有、一下沒有；這個時候有，等一會兒又忘掉了；現在想它，等一下又不想了；心念是會生起來，也會消失；這樣子的心，就是生滅心。各位對於什麼是生滅心一定知道，每一個人都知道，你現在覺得你有什麼心，那個就是生滅心。所有你想的，比如說，我想賺錢；現在經濟不好，我想找一個職業；我失業了怎麼辦；但你也不會一直在想如何賺錢，你想一想也會累，也就不想了，或者改成想別的事：我要吃飯、我要睡覺了，諸如此類一會兒想一會不想，想這個又想那個的狀況，就是生滅心。 ※菩提心不生不滅無分別 你知道的心，大概都是生滅心，也就是分別心，也就是識心。但是我們還有另外一個心，就是不生不滅心。這個通常我們不太會知道，但是它在那裡，它一直在的。但這個不生不滅心，你怎麼知道有它呢？你是要自己去找的。你有一個心，它一直在那裡，從來沒有消失過，也從來沒有生出來。 它早就在那裡，沒有消失過。有這麼一個心，你要去體會。你去找也不見得找得到，就是要去體會它，這個就是不生不滅心。這個不生不滅心，我們通常都無法掌握，我們知道的都是生滅；那個不生不滅，就很難找，體會不到。所以需要去啟發它，啟發出來了，我們就知道了。我們要啟發的這一個不生不滅心，就是《金剛經》裡面講的阿耨多羅三藐三菩提心，就是要啟發這一個。它一直在那裡，這個心是不滅的；它早就在那裡，無所謂生，也沒有生；它是不生不滅。 這一個心，既然是不滅，意思就是這個心是不會死的。而那個生滅心，是會死的，它會滅，就是會死、會消失的。所以這個菩提心，就是不會死的那個心。要知道這個不生不滅心不容易呀！所以當時，須菩提就問世尊：「這個心要怎麼樣可以啟發？我們好多先生、女士，都想要啟發，該怎麼啟發？」他就是問佛陀這個問題。 佛言：「善哉善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說」你問的好啊，須菩提呀！就像你所說的，如來是很善於護念菩薩，善於付囑菩薩的；那麼你就好好聽我為你說。祂就說了：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」各位先生、女士啊，想要發阿耨多羅三藐三菩提心，應該是這樣子去安住，這樣子去攝服其心的，我接下來就要為你講。須菩提就說：「唯然，世尊！願樂欲聞。」當然啦，世尊啊！很高興能夠聽講。 「佛告須菩提」，佛就告訴須菩提，這邊就是重要的佛的開示了。「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心！」菩薩們啊！各位大菩薩們啊！應該這樣子來攝服其心。怎麼攝服呢？「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」要怎麼樣去攝服其心呢？就是所有一切的眾生，包括哪些呢？包括卵生的，就像雞、鳥、蛇，它們都是生蛋的，由蛋來生出來的；若胎生，就像哺乳類動物、人類，是胎生的。若濕生，是在潮濕的環境裡面生出來的，像細菌。若化生，若化生是什麼呢？就好像天人，他們一想就出來了，沒有經過卵、胎、濕，這些都沒有；想在那裡出來，就出現，一化，就出來了。 這樣子就有四類了，這四類眾生以外，還包括「有想」，會想的；我們人會想，天上也有一個天，叫做有想天，他們就是有想，什麼都用想的就可以了。「若有色」，是有形象的，就像色界天的天眾；「若無色」就是無色界天的眾生，那是沒有形象的；再來「若有想」那是有想的；「若無想」還有一種是不想的、沒有想的；沒有「想」這件事情的。所以有「有想天」、還有一個「無想天」，。還有「若非有想非無想」，就是有一個天，叫做「非想非非想天」，那裡呢，既不是想，也不是不想，還有這樣子的眾生。這一些類型，都已經是天界的了，總共有九類眾生。 這里的一切眾生之類，包括很多，各種形式的生命，全部都包含了。不像我們，以為看到人才算是眾生，其他的都不算了。這里不是，連細菌、微生物都是，只要有生命的都是。而且天界的，我們看都看不見、根本沒有形象的，只要他有生命，那就是眾生之類，都包含在裡面。 這麼多各式各樣的眾生，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，我都讓他進到無餘涅槃而滅度之。那我們先就要講涅槃是什麼？我們用這個「涅槃」，當然它的含意相當的多啦，也很深的。但是我們為了方便，讓大家很快的了解，涅槃是什麼呢？就是世尊成佛的時候，祂所達到的境界，就是涅槃。也就是修行者達到的最高、最成功的境界；就是所有的事情都辦完成了、成功了、都做好了，那麼才叫做涅槃。也就是最圓滿的程度，最圓滿的那一個境界，就是涅槃的境界。 那麼大家可能會想：「喔！那隻是一個境界，可能不是真實的，是我們心中想想而已。」不是，是真實的；你達到的話，那是真實的。修行者修成佛的時候，就是會達到那個境界，叫做涅槃境界。這樣子的一個涅槃境界，就是佛的世界。當然也就是所有眾生的問題，都完全解決了的那一個境界、那個世界就是涅槃。 涅槃又有兩種，一種是有餘涅槃，就是把生死的因解掉了；無餘涅槃，是把生死的因，與生死的果，全部都解掉了。所以無餘涅槃是最高的境界，就是真的全部都解掉了。所以祂就說：「我呢，要讓所有的眾生，都達到最高的、佛的境界。」意思就是這樣。要讓眾生都達到最高的、佛的境界，那就是「我皆令入無餘涅槃而滅度之」的意思。 ※滅度無量眾生實無眾生得度 「如是滅度無量無數無邊眾生」，這樣子也都度了無量、無數、無邊眾生，數不清的眾生，祂都把他度了；接下來「實無眾生得滅度者」，其實沒有眾生被度。最困難的就是這個地方。前面當然都好懂，最困難的呢，就是度了無量、無邊眾生，其實沒度。那大家就想，那到底是有度還是沒度？祂既不是有度，也不是沒度。我們先再看下去，再來讓大家了解。 「何以故？」為什麼要這麼說呢？因為祂也知道，講到這里大家就聽不懂了。怎麼回事？到底有度還是沒度啊？「何以故？」為什麼呢，須菩提啊，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」為什麼這樣呢？因為啊，菩薩不可以有相。當然，世尊講的更清楚，四種相都不可以有，意思就是不可以有相。哪四種相呢？就是我相、人相、眾生相、壽者相，都不可以有；簡單來講，就是不可以有相。若有相呢，就「即非菩薩」，就不是菩薩了。這里又是很困難了，到底在說什麼？這里真的是不好懂，如果這個地方我們都了解了，整部《金剛經》就解掉了。 現在我試著讓大家了解這一段的意思。「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想」這個我們就不講了，就是很多眾生，各種形式的、所有一切就是了。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這個大家剛才也應該知道了，就是；祂都讓眾生達到最高的、佛的境界，這個也可以理解。「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這個就困難了；度了這麼多、這麼多的眾生，而其實沒有度；為什麼要這麼說呢？為什麼是這樣呢？因為菩薩不可以有相。 好，我們就來了解一下，我們度了無量、無邊的眾生，這樣一句話，就是有相；我們度了所有一切眾生之類，包括卵生、胎生等等，這就是有相。所謂有相呢，就是你心中有一個很清楚的輪廓，有一個很清楚的圖像，你心中有一個很清楚的picture，那就是相。所以「如是滅度無量無數無邊眾生」說得很清楚啊，要度很多、很多眾生，你很清楚啊。當你很清楚的時候，就是有相，就是有形象，有一個很清楚的picture。 「實無眾生得度者」又是怎麼樣呢？也很清楚啊，一個眾生都沒有度，你也很清楚啊，也有相啊！而現在呢，要把這兩個相擺在一起，度了無量無數無邊的眾生，跟一個都沒有度，相等了；度了無量、無數、無邊的眾生，就是沒有度眾生。度無量、無邊眾生，跟一個眾生都沒有度，是不是這兩個都是相？但是是相反的，對不對？是兩個相反的相，你都很清楚，而這兩個相是相反的。祂呢，就要把這兩個相反的相連起來。 這個時候你是不是覺得不懂了？「咦？這個在講什麼東西啊？」你就會問，到底是有度還是沒度？祂好像又度了，又好像沒有度；沒有度，又度了；這是什麼呢？你心裏面是不是就覺得不清楚了，對不對？你會覺得「到底是什麼啊？」你不清楚啊。這個不清楚的狀況，就是無相。 所以祂就告訴你，「何以故」為什麼呢？因為有相不是菩薩啊，所以要告訴你一個無相的，要做到無相，那才是菩薩啊。什麼時候就是無相了呢？就是你覺得「咦？到底是有度還是沒度？」也就是無相了，既不是有度也不是沒度。所以祂就告訴你一個無相的狀態。這個無相的狀態，怎麼造成的？就是我們讓兩個「相反的相」相等，這兩個相反的相，我們說它就是同一個。度了很多、很多，就是一個都沒度；這個時候你心裏面，自動的就把兩個相反的相，互相對消。 就好像我賺了一百塊，就是賠了一百塊，就沒錢了，那個錢的相就沒了，就空掉了，就是這個意思，就是這麼一個作用。所以它的作用，就是讓你離相，讓那個相對消。祂怎麼對的呢？就是拿兩個相反的相，兩個相，還是相哦，但是這兩個相是相反的，放在一起就讓它對消；這樣子的話，就達到了離相的狀態。所以祂就告訴你，若菩薩有相了，就不是菩薩；我們就是要離相、要無相。怎麼達到？就是用對消的方式讓你達到。 ※世尊說法啟動廣大心、第一心、常心、無相的心 在這一段里，同時還有另外的含意，這一段祂也是在啟發、在啟動人性。怎麼啟動？首先，「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想」，這一段啟發了我們的廣大心，把你的廣大心開動。我們人的心量大概都沒有那麼大，講到「所有一切眾生」，一般想到的大概都是只包括我認識的，我不認識的都不算；或者我喜歡的才算，我不喜歡的都不算；這樣都是很小的心量。但這里不是啊，祂告訴你，連什麼濕生、化生之類都算進去，是無量無邊的心量，這就是啟動了我們的廣大心。 第二，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這就是啟動了第一心；凡事都要做到第一、最好，救人也要救到最好，度人，也要把度到無餘涅槃，就是達到最高、最高的境界，達到極致、頂點，就是第一。這也是菩提心的一個特質，上述「廣大」是菩提心的一個特質，這里要做到「第一」也是菩提心的一個特質。 接下來，「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這又是什麼心呢？我們也可以說它是離相的心。我的師父說，這個心叫做常心，這個就是恆常不變的心；它是離相的心，也是常心。常心的意思，就是跟無常相對的，所以常的意思是什麼？永恆不變。永恆不變是什麼？就是不生不滅！這就是不生不滅心，這同樣是菩提心的一個特質，就把我們那個常、不生不滅的特質啟動了。 再來，這里還啟動了一個心，就是「無我相、人相、眾生相、壽者相」，是無相的心。無相的心是什麼？是不顛倒；有相，就是顛倒心。所以祂把菩提心的四種特質都啟動了。那麼現在，它的不顛倒是要無相的，有相，就不是。這一點大家就要注意了，當你覺得很清楚明白的時候，是什麼呢？就是顛倒的時候，當你在問「到底是有度還是沒度？」那個時候就是不顛倒。我們要啟發的那個菩提心，就是這個呀！這個就是無相的心。 這里特別說到「我相、人相、眾生相、壽者相」，要解釋很清楚的話也不容易，簡單來說，我相就是我自己；人相就是別人的自己，別人就是人相。眾生相是什麼呢？以前的解釋都是說很多人；這里不是，這里的眾生相是所有的一切眾生，就是我們現在講的團體、組織，或者國家、一個民族，或者是一個物種，那個都是眾生相。像我們有些學校，比如說清華大學的，他們就常常自稱「我們是清華人」，台灣大學他們就說「我們是台大人」，這個「清華人」、「台大人」就是眾生相。不是許多的個人，那已經不是一個一個的個人了。 那麼壽者相是什麼呢，就是前面講的，所有一切生命，整個大生命，就是壽者相。所以壽者相，是命，跟命有關，它是生命相。跟命有關系的話，它就多了一個東西，它特別強調壽命，壽命就是時間，就跟時間有關系。所以，什麼是壽命相？歷史就是壽命相；很多人喜歡算命，那也就是壽命相，我的命如何、我的命運怎麼樣，說的都是壽命相；還有，我們都很喜歡聽故事，所有的故事都跟歷史故事差不多，都是壽命相；凡是跟時間連上關系的，這些都是壽命相。 不過這邊的壽命相，當然還有短命相，說時間的話，也有短命相。我們這里不講短命相，壽者相都是講長命的；很多人做事情都是短線操作，不管長線的事情，長久的事情他都不管，只管眼前、短線操作，那個都是短命相，但都是跟「壽者相」同類的東西。不論長或短，這些都是相，都要離開，才是離相的，才是無相的。 ※三輪體空，不住相布施 我們再看「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相；何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」，我們前面已經為這一個部分布下了一些基礎。「復次」就是再來呢，「須菩提！菩薩於法，應無所住」你就不要住在上面，要無住而行於布施。不只是布施，布施是法當中的一種，所有的所謂的法，都要無住，都不能住。「應無所住」不要住，「不住色布施」，同時也「不住聲香味觸法布施」，所謂的色聲香味觸法，就是六塵，就是六塵相；這些塵相都是相，所以布施的時候不能住於相，簡單來講就是這樣。什麼相都不能住，不只是色相不能住，聲香味觸法都不能住。 「須菩提！菩薩應如是布施」，應該這樣子來布施。「不住於相」大家就想，那我們布施的時候要怎麼去做呢？就是以布施為例來講的話，我們不要去想到：「我在布施」，這個我相要放掉；幫助的那個人，那個人的人相要放掉；我給了他，布施了什麼財物、什麼東西，那個色相也要放掉；這叫做三輪體空。這樣子才是不住相布施。 祂接著又告訴你「何以故？」，為什麼要這樣布施呢？祂就說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」如果這樣子布施的話，他的福氣、福報，就大得不得了。事實上福報也是相，也要放掉；但是祂為了說明，當然還是要借一些東西來說。「須菩提！於意雲何？」這里呢，祂就要來讓你體會。 接下來的文字，就是要讓你體會「其福德不可思量」，那個不可思量是什麼？「須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」祂就問須菩提，我們可以想像我們是在外面，往東方的天空看，那麼一望去，無邊無際。祂就問：「你這樣子望去的時候，對於東方的虛空，那個天空，你能夠思量嗎？」祂的意思是：「你能夠抓得到什麼東西嗎？」當然你會想說，有雲彩啊，雲彩就不是虛空啊，我們現在講的是虛空。如果是虛空的話，就沒有東西可抓了；沒有東西可以把握，連它的邊際都沒有辦法知道。 你能夠想天空的邊在哪兒嗎？這個虛空的邊在哪裡嗎？沒有辦法。所以祂就說「可思量不？」你可以去想像嗎？它的邊在哪裡呢？沒有辦法想，所以須菩提就回答：「不也，」沒有辦法，世尊，沒有辦法。接著祂又說：「南西北方四維上下虛空，可思量不？」其它方向的天空，上上下下四面八方，那個天空你去想，找得到邊嗎？有沒有辦法？沒有辦法找到。「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」如果他的布施是不住相的，那麼他的福德就大到像虛空那樣子，沒有邊際。「福德不可思量」是這個意思。 「須菩提！菩薩但應如所教住」，那麼菩薩呢，就應該如此安住；就是要住於無住、住於不住相，應該這樣子住。我們現在來講無住，就是像虛空這樣，那麼有住呢？是什麼樣子？大家來看看，你們就往前面看，是不是有牆壁就是有相？有相了，你們就住在這個相里啊！是不是？就住在這里啦！這個相是什麼樣呢，它「可思量不？」可思量啊，可以想啊，這個空間里有地板、有牆壁、有天花板，我們往上、往下、往四面看一看，是不是都住了啊？都住了。你的心是不是也被關在這個房間裡面，出不去？所以住，就是住進牢房，住進這個相的牢房。你就住在這裡面，那麼你的心的大小就這麼大，那你的福德呢，也就這麼多。所以無住真的很厲害，無住就變得很大。 ※「相」是心的牢籠 「相」是什麼呢？「相」就是心的牢籠，可以把你的心關起來的。你不要以為是這個牆壁，牆很厚所以才把你的心關住；其實只要糊一張紙，都可以把你的心關住。「相」就是專門把你的心關起來的監牢，它的作用就是這個。所以你住相的話，就是關進相的監牢了。為什麼佛陀要叫我們離相、要無相？當你是無相的時候，你的心才沒有被關住！所以要把人的心關住，很簡單的。只要弄一個相，就可以把人的心關住。很多人想要討好情人，想把他喜歡的人的心鎖住，怎麼鎖呢？送她一個鑽戒，就把她的心鎖住了，不是嗎？所以，佛陀就教你不要被這個相關住，不要住相。 再來看，「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來：何以故？如來所說身相即非身相。」祂又再問：須菩提，你的意思怎麼樣啊？可以以身相，以如來的身相，來見到如來嗎？須菩提回答：「不也」，不能；這個須菩提很厲害哦，他已經完全懂了。可能各位會想，我不看祂的畫像，我怎麼知道祂是如來呢？一定要找一個祂的樣子嘛。可須菩提不是，他懂了，「不可以身相得見如來」，沒有辦法用如來的身體的樣子，見到如來。 為什麼呢？如來所說的身相，就不是身相啦。哦，那大家又要「到底有相還是無相？有身相還是無身相？」又不知道了。不知道就對了，不知道就沒有相了嘛！對不對？就離相了，你就沒有被鎖在相上，就沒有被鎖住了。所以，「佛告須菩提」，下面有重要的話，這個是我們常常把它背起來的：「佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄」，所有相都是虛假的。 大家想：「怎麼會是虛假的？鈔票的相也虛假嗎？」是虛假，如果你把它看成不是虛假的話，那麼你就被鎖在裡面；你只有把它看成是虛假，你才不被鎖住。大家心裏面想：「你們把它看虛假，那錢都給我好了。」所以心裏面還是認為它不是虛假的。不過最近我們有一個作者，他把他的文章寄給我，那篇文章叫做《科學論道》，把最近的那些科學理論，全部都貫通了，結果證明了一件事情：「宇宙是虛幻的」，連宇宙都是虛幻的。大家不妨去看那個文章。 「凡所有相皆是虛妄」，我把它改成「凡所有相皆是牢籠」，都是一個牢籠，都是腳鐐手銬。不過大家呢，可能把腳鐐手銬都看做手鐲、項鏈，看法不一樣，但它一定是把你鎖住的。剛才我們已經證明了，這個相就是可以把你的心鎖住，非常有效的。「若見諸相非相」，如果你能夠看穿了，這個相就不是相，那就離相了；你能夠離相，「則見如來」。 這個見呢，我們把它改念成「現」，則現如來。這里的如來指的什麼呢，就是你的菩提心；你自己的菩提心就出現了，這就是我們所謂《金剛經》要啟發的菩提心。怎麼啟發？就這樣子啟發了。你這樣一離相，你的菩提心，你的不生不滅心就啟發了，就出現了。為什麼這里的「則見如來」，我要把它解成「現」？因為在古代，「見」和「現」是同一個字；再一個原因呢，如果這個如來可以被你看見，那祂是一個相，就又沒有離相了，這個本身就不對了，要不住相，所以把它念成「現」，是菩提心被啟發而顯現，這樣的話就完全合乎它一貫的精神，一貫的含意。好，今天就說到這里。 接下來，大家是不是有什麼問題要問？ 【現場問答】 師：我們剛才講到三輪體空，三輪體空就是三方面都不要住相。就是布施的時候，三方面都不要住相，哪三方面呢？就是不住於我在布施，這個我相不要住；布施的對象，就是人相不要住，還有，布施的物品，這個物品的相也不要住，這三個部分的相都不要住，都要離相，這就是三輪體空的意思。 問：當我們的肉身沒有了之後，我們的不生不滅心到哪兒去了呢？既是不生不滅，表示永遠存在，而肉身當然是有生滅的。 師：我們肉身沒有了，就是肉身結束了；至於不生不滅心，祂是永遠存在。現在問的是，人往生以後，這個不生不滅心到哪兒去了？祂哪兒都不去，哪兒都去。因為所有的哪兒呢，都是從這個生滅心生出來的東西，所以並沒有什麼哪兒去、哪兒不去。 但是我們還是可以說，可以去到哪裡。去到哪裡呢？如果你還沒有修成，你肉身沒有了，你就可能到人道以外的其他的道。我們不是有天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄這六道，這六道你都可能去。如果你修好了，就有另外四個道，一個是羅漢道、一個是辟支佛道、一個是菩薩道、還有佛道，這四道你可能去。這是要修的，有程度差別的；就算要到天的話，也要做一些善事，才上得去啊！所以呢，你可以說哪兒都去了，哪兒也都沒去。反正就是不死就是了，可以確定。 問：請問不生不滅，是存在還是不存在？如果存在，是會生滅，還是不會生滅？ 師：這個不生不滅，它是一種空無的存在。就像什麼呢？就像天空，天空是空的啊，我們有的時候講空，就是沒有嘛；可是天空是空的，那就沒有天空嗎？有啊！所以那個天空是存在的，它是一種空無的存在。所以不生不滅，就有如天空。 那麼如果存在，到底是有生滅，還是沒有生滅？如果要這樣子問的話，那麼就又落入在生滅的問題裡面去了，我們既已知是不生不滅，就不要再掉進生滅。我們講存在的話，其實是因為我們人，你要讓他了解，才講存在的。最正確的講法是什麼呢？閉嘴不說話。問這個問題，然後默然不答。那個是最正確的回答；裡面才沒有語病了。 因為只要你回答，就會落入生滅，這個也就是佛陀說：「說法四十九年，沒說一句。」祂說祂沒說一句。「咦？那不是在騙人嗎？」祂不是這個意思，因為真正的，是說不出來；說出來，就已經落入生滅了。只要說出來就已經落入生滅，但如果不落入生滅，我都閉嘴不講，那大家就不必來聽演講了。所以還是要講，又要說了等於沒說，它的奧妙也在這里，它的困難也在這里。 問：為何是以身相見如來，不問以心相來見如來呢？ 師：為什麼不問這樣？因為講的時候要看對象。如果對象是從身相比較容易懂，他會比較清楚，那你用心相來講，他會搞不清楚你在講什麼。所以佛陀是應機說法，祂是看當時來聽的對象需要怎麼講，如果當時的對象是要用心相來講，那麼祂會用心相。不是說就不可以講，可以的。 問：如何找〈科學論道〉這篇文章？ 師：如果想要看〈科學論道〉，可以問基金會。 問：「相」涵蓋同體大悲嗎？還是指世間外在的東西？ 師：我們應該這麼說，這部經典的重點，是對著相的眾生說法；對已經著相的，就是已經被關在相的牢籠裡面的眾生來說的。如果你沒有被關在相裡面，你不是被關在相中的，這一個人已經離相了，祂就不這樣說，祂就不會講這一套東西，祂會講另外一套，祂會講《華嚴經》。《華嚴經》裡面就告訴你很多、很多相，你要入這個相、入那個相。你離相了，祂就要告訴你入相；你關在相的牢籠裡面了，祂就告訴你要離相。所以，這個相是涵蓋了同體大悲，不是光指世間外在的東西。 凡是你清楚知道的都是相，你講「同體大悲」這四個字，這四個字當然還是相。有時候我們也會說，我心中有一種很殊勝的心境、感覺等等，但只要那個心境是被你清楚知道的話，那就還是相。所以就是相，沒有什麼說的。 問：須菩提為什麼去問發菩提心雲何應住？他為什麼要這樣子問？ 師：這個不能問我，要去問須菩提，我只曉得他這樣子問。如果你心裡也想要問這個問題的話，那正好，很好；如果沒有的話，我沒辦法回答你。 ※乞食深具意義是為典範 問：乞食有何意義？有什麼深意？ 師：我們眾生都要吃東西，我們現在也知道，眾生與眾生之間已經形成食物鏈；意思就是你吃我，我吃你，都是吃來吃去。而吃來吃去的方式，很多時候等於是在獵殺、搶奪。我們或許會說：「啊，不是的，食物是我們自己種的。」你自己種的那個田，不也是向植物搶奪？我們說收割，其實就是搶植物的果實。 我本來以為，我們自己種東西就沒有搶，結果發現不是。自己種東西的話，要看你的農作方式是什麼。如果你的農作方式是像現代用化學肥料、殺蟲劑，然後機器去收割，這樣子的這個農耕法，是向天地搶，是跟天地搶食物。現在有人在推動自然農法，就是恢復古代的種田方式，恢復土地自然的生機，讓它自己復活。我覺得這樣子的農法比較接近不是搶的。 還有一種呢，就是我們吃動物、吃肉，那也都是搶的啊。如果是獵人的話，那是獵殺；如果是飼養的，那個等於是綁架。所以說，生命之間，眾生求取食物的模式，裡面有很多不善的因素。 我認為，佛陀不是輕易在做乞食這件事情的，祂立下這個乞食的典範是有道理的，祂就是告訴修行者，你們不要用獵殺、搶奪的方式取得食物，你們要做一個典範，就是用乞討的方式。乞討的方式獲得食物，就不會有搶，也不會有獵殺的行為。因為你是乞討的，人家給你你才有得吃，人家不給你你就餓肚子，所以你的心是謙卑的，修行者的心是謙卑的，而且是慈悲的。在行為上，就不會有搶奪和獵殺的這種行為，這是一個很重要的典範，它是有意義的。除此之外，祂也讓眾生有種福田的機會。因為供養了修行者食物，哪一天這個修行者修成佛了，他有很大的功德力，當他要幫助眾生的時候，他就有理由幫助你，因為你以前給我飯吃啊，所以我現在要幫你，要把你救起來，要把你度到無餘涅槃，這樣子就有緣由了。如果你沒有給過他飯的話，他想要幫你都沒有理由。所以乞食是給眾生一個種福田的機會，讓這個修行者，以後修行成道的時候，就有機會、有理由去幫助當年曾經供養的眾生。這就是讓修行者跟眾生之間，建立一個互惠的機制。 另一方面，乞食和布施，根本就是一對，兩相一對就結合了。所以它的意義是很深遠的，代表了慈悲心，也代表了感恩的心，也代表了謙虛，都在裡面。 問：請問老師，總統、行政院長，要如何去做三輪體空？ 師：來上課吧！ 問：若心住於懶於生計，應如何降伏其心？ 師：我想，如果其心真的懶於生計，如何降伏其心？不用降伏，如果你還有飯吃，就不用降伏。到哪一天真的餓肚子，你就自動降伏了。 問：菩提心會提問嗎？ 師：菩提心就是能提問，但是它不是被提問。能夠提問都是菩提心在作用，在起用。菩提心在起用的時候就提問，但是它不是被提的問題。 問：一千二百五十人俱，當時無擴音設備，如何能聽到？ 師：能，因為當時很安靜，能聽到的。當我們心靜、環境也安靜，那個聲音傳得很遠，聽得到。像千里眼、順風耳，再遠都聽得到。 問：根據學理，成佛是否要素食？佛乞食顯然未介意葷食，請開示。 師：這是漢傳佛教會有的問題。當我到新加坡和馬來西亞去的時候，了解南傳佛教的狀況。我這一生第一次吃烤乳豬，就是新加坡的一位南傳比丘請我吃的；他這麼請，我嚇了一跳。後來了解，南傳的比丘沒有吃素。佛教吃素是到了漢地以後轉變的，所以佛陀沒有吃素，祂也不挑食，人家供養什麼，祂就吃什麼。 吃素並不是壞事，我贊成。我自己也曾經吃過一段時間的素，但是我的吃素方法，是六祖的肉邊菜。因為我家裡面其他人不吃素，要為我弄素食太麻煩了，所以我就吃肉邊菜。就是有一天開始要吃素，就吃了，又到某一天，大概經過五年還是六年，不吃了就不吃了；不是因為戒律。現在我們吃素，變成是戒律、是功德，我覺得這個不太適合。但是我是贊成，吃素是好事。 尤其現在地球的糧食比較不夠，差不多用花費五斤的糧食，才能得到一斤肉；當糧食都不夠的時候，這個事情是不對的。所以吃素是好事，但是把它硬性規定非吃素不可，這個沒有必要。 問：佛滅度無量無數無邊眾生，世界亂象卻有增無減，何故？請開示。 師：這里啊，無量無邊就是無窮大，無窮大減一個無窮大，等於什麼？還是無窮大啊。道理就是這樣，這個在我們數學裡就知道；祂度了無量無邊眾生，就是減去了一個無窮大；但剩下的還是等於無窮大。所以是沒有增減的。 問：請問識心是否可感知菩提心？人何以感知菩提心顯露？ 師：我們能感知，都是菩提心在起作用。所謂識心可以感知菩提心，那還是菩提心在感知的。單獨識心是無法起用的，它是靠有菩提心，才能夠感知、才能夠起作用的，所以真正的源頭都是菩提心。 問：我思故我在，是否落入生滅心？ 師：不是。我思故我在，這是笛卡兒的名言。我最近了解，他提出的我思故我在，就是在確認他的菩提心的存在，笛卡兒是在確認這個事情；但是大家對於他的解釋，都不是很了解他的原意。在我看起來，他是一個緣覺乘，也就是獨覺式的、這種哲理的修行者。 這種人，在沒有佛法的環境裡面，但他自己會去找到正確的法，「我思故我在」，就是他知道自己的菩提心，他是證明：「你看，我會思考，就證明我的菩提心存在。」他是這個意思，但是很少人看得懂。 問：「若見諸相非相則見如來」，「離一切諸相，則名諸佛」，請問此二者是否相同，或者相近？ 師：對。相同也相近。 問：涅槃即是成佛境界，圓滿無缺的境界。為什麼還有區分有餘、無餘，有高低之分呢？ 師：一切聖賢皆以無為法而有差別，這是《金剛經》的話，在後面會講到。 問：老師誦讀《金剛經》時字字清明，請問誦念當下，是否以意解，還是聲入？我們誦經時，心應住於何處？ 師：住於無住，專心的念。這個《金剛經》很有作用的，你就這樣子念過去，就在修心了。就這樣念過去，不要想太多；不要想，就這樣念過去，自動會有反應。「唉呀！到底是有度還是沒度啊？」就不用管它了，這樣念就好了。這樣子你就在修行。 像是「倩女幽魂」那一類電影，不是常演到說是把《金剛經》一亮出來，鬼就嚇跑了。其實不是，其實是當我們一念這個東西的時候，我們的心、我們的菩提心，不被相的牢籠鎖住，一打開的時候，那些鬼就會跑掉。 問：聖嚴法師說：「虛空有盡，我願無窮，希乘願再來奉獻。」請問，眾生若修行不錯，且發願再來者，未來是否可如願？ 師：會啊。這個願都會實現的。 問：如果遇見自稱為幾地菩薩，可觀人前世因果者，是否真為菩薩？ 師：你不用看啊，你只要看他有沒有四相，有任何一個相，那就怎麼樣？即非菩薩。很容易啊，就是你自己判斷嘛。就是這樣子，有相、沒有離相、著了相，那就不是；沒有著相，就是，離了相、才是。 好，我們回答到這里。謝謝各位。
THE END
