圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之2時間：2009年3月14日地點：台北科技大學主持：蘇莉華主講：智崇上師紀錄：張春美整理：周雅容、羊憶玫 各位先生、各位女士，歡迎各位來聽《金剛經》。我盡我的能力，把《金剛經》的內容，盡量依當時佛陀講《金剛經》的原意呈現出來。上一次，我們講了從第一到第五，今天就從第六講到第十。請大家先翻到第六，我先把第六念一遍。 「須菩提白佛言：『世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？』佛告須菩提：『莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實；當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法；以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法如筏喻者；法尚應舍，何況非法。』」 好，這一段我們念完了，就來解說。須菩提對佛說，因為前面講了一些內容，所謂「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」又說布施要不住相，「應無所住而行於布施」這樣的內容，須菩提心裏面在擔心，這樣子講，到底有誰聽得懂啊？誰會相信你啊？他心裏面應該是有這樣子的一個疑問。所以他就說：「頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」會相信您講的嗎？意思就是這樣。 「佛告須菩提」，佛就告訴須菩提，不要這樣說；「莫作是言」，不要這樣說；祂說：「如來滅後」就是如來圓寂以後，再五百歲，就會有「持戒修福者」，一些持戒、修福做的很好的修行者，「於此章句」對這樣子的言說，「能生信心」他是能生信心的，不是沒有的。而且呢，「以此為實」會把這樣子的話當做是真實的，會有這樣的人。「當知是人」你要知道，這樣子的人，不是在一個佛那裡，二個佛那裡，三四五個佛那裡「而種善根」；他已經在無量千萬佛那裡，種了善根，所以他才會聽了這樣子的章句、這樣子的言說，就馬上接受了。 「聞是章句，乃至一念生凈信者」他聽到這樣子的言說章句，就相信了；而且他的相信，只要一念就相信了。有很多人會相信，但是他會考慮很多，這個角度想想，那個角度想想，正的想想，反的想想，想了一大堆以後，哦！相信了。而這裡講的這個人呢，不是的，他一念就相信了，沒有那麼多的想法，一聽就相信了。我們常常會認為，想了很多以後、考慮了很多以後才相信，這樣比較有智慧，但是這裡就告訴你，想來想去才相信的比較沒有福德，種的善根還不夠。如果種的善根夠、福德夠的話，一念就信了，沒有那麼多的考慮。 「須菩提，如來悉知悉見」這樣的人，如來都看到、知道他，都會知道；「是諸眾生，得如是無量福德」這樣子的眾生，他會得到無量的福德。接著祂說：「何以故？」為什麼這樣的眾生會得無量的福德呢？後面即有解釋，「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。」祂說，這樣子的眾生，他沒有這四相；這裡又多加了一個法相和非法相，也沒有法相、也沒有非法相；「何以故」為什麼他沒有這個四相，又沒有法相和非法相，就可以有無量的福德呢？ 祂說：「何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者」；因為他一取了相、一有了相，他就會著在那四相，我人眾生相裡面。所謂著了相，就是我們上次所講的，被關在相的牢籠裡面了。沒有著相，就是沒有被關在相的牢籠裡面。關在牢籠裡面，當然福德不會很多，你要福德多，無量的福德，就不能被關在牢籠裡面，必須是一個解脫自由的心靈才可以得到，才有無量的福德。所以只要一著相，就是相中的囚犯；做為囚犯，怎麼可能有什麼無量的福德？ 這裡又提出了一個法相和一個非法相，四相我們上次稍有解釋過，那法相的意思是什麼呢？法相就是一些合理的、比較有道理的那些原則或者規則。像我們講：「啊，我們對人要友善，要幫助別人，要孝順父母，要愛護自己的兄弟姊妹。」這個就是法，這就是法相。非法相是什麼呢？專門欺負別人、偷別人的東西、搶別人的東西，那就是非法，就是非法相。所以，合乎這個世間的倫理道德、這些原則，就是所謂的法相；不合乎人世間的道德、倫理或者法律，就是非法相，就是這樣。兩者的分別是很清楚，也很簡單的，沒有什麼特別難懂的地方。 這一個人，因為他能夠一念生凈信，對這種章句，這樣的《金剛經》的內容，能夠一念生凈信的話，就是因為他已經無相、離相了，他沒有著相，所以他就會有無量的福德。「若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？」這句「何以故」可以看做是多的。「若取非法相，即著我人眾生壽者。」也一樣。取法相也著相，取非法相當然更著相；著相的話呢，就是被關在相的牢籠裡面。 所以啊，要怎麼樣做才對呢？就是「不應取法，不應取非法；」法相也不要取，非法相也不取，那你就不會著相。「以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」啊，你們比丘呀，都知道我曾經講經說法；我說的法，你們要把它當做一個竹筏，一個渡河用的船。這樣子的一個筏，就是個比喻，我們渡生死苦海，需要一條船，那當然不是竹筏啦，就是所謂的佛法。要藉這樣子的筏來渡生死海、渡生死河，就可以到彼岸。我們渡河的時候是用竹筏，用竹筏渡河，到了對岸上了岸以後，沒有人會把那個竹筏再背上岸的；那個竹筏一定留在河邊，人就走到岸上去就好了，我們的佛法也是這樣。祂說，你們要把這個佛法，也看成像一個竹筏一樣；我們用佛法來渡生死河，渡過了生死河，到了對岸，就上岸了，佛法呢，就像竹筏一樣，留在河邊，不要帶著走。因為已經用過了，已經上岸了，不需要再用了。 釋迦牟尼佛應該以前就講過這個例子，這裡就說：「法尚應舍」這個佛法，用過了以後就要舍掉；「何況非法」，何況是非法，當然更要舍掉呀。這一段，我想大家應該沒有問題了，知道就是這個含意。 接下來我們再來看第七。「『須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？』須菩提言：『如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說；何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法；所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。』」 釋迦牟尼佛就問須菩提：「你覺得如何呢？如來有得到阿耨多羅三藐三菩提嗎？如來有所說法嗎？」祂問他問題，也等於來考他。我們都知道，阿耨多羅三藐三菩提，指的就是菩提心。祂就問須菩提，如來有得到菩提心嗎？我們一般就想，當然有得到啦，怎麼沒有得到？一般的想法一定是這樣；又說，如來有所說法嗎？如來有講佛法嗎？我們想：如來當然講佛法啊，我們心裏面的答案，應該是這樣子的。這裡呢，祂就問了這樣的問題，就來考須菩提。我們來看須菩提的回答是什麼？ 須菩提言：「如我解佛所說義」如果以我了解佛的意思，「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，沒有一個東西它的名字叫阿耨多羅三藐三菩提。這個定法的意思是什麼？就是固定的、很確定的、很明確的一個相。我們來注意一下，所有的相都是明確的，那個相愈明確，我們就認為愈清楚，就愈確定。所以定法的意思就是定相，一個很確定的相；意思就是相。並不是說，這個相不明確、模模糊糊的相，就不是定相、就不是相。不是，還是相，只不過特別強調一下，一個非常清楚的相。所以這個定法，就是定法相，一個確定的相，就是一個相。他說，根本沒有一個東西、根本沒有一個相、一個定法、一個定法相，叫做阿耨多羅三藐三菩提，根本沒有這個東西。也就是說，相裡面沒有這個東西。 所以「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，沒有的；「亦無有定法如來可說」，也沒有一個確定的法、確定的法相，如來可以說；那麼模糊的法相如來就可以說了嗎？也不是，這裡不是這個意思。就是沒有，如來說的都沒有相，有相的祂沒有辦法說，祂沒有說出來。所以這個定法，這一個應該是須菩提對於相的一種詮釋，他的詮釋其實就是相；我們讀的話，就可以把它讀成，「沒有，這個阿耨多羅三藐三菩提是沒有相的。如來呢，也沒有一個有相的法可以說。」 「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法；」如來所說的法，祂就是說了法的話，那個法也是不能取的。如果是有相，我們是可以取的、可以拿的；但是這個是無相的，當然你根本也看不見，沒有一個有相的、一個存在、一個對象在那裡，你怎麼拿它？以我常用的話來講，這些都是不可被知的；一個不可被知的對象，你如何取？它也不可被取。所以它是不可被取的，我們沒有辦法去取它，你也沒有辦法去說它的。雖然如來說了那麼多，都只是比喻；真正的那個部分，說不到、說不出來，所以是「皆不可取、不可說，非法非非法；」它不是法，也不是非法；「所以者何？」為什麼呢？如來說了那麼多東西，卻都是不可取、不可說，非法非非法，是在干什麼？須菩提要解釋這一件事情，所以就說，為什麼是這樣呢？「一切聖賢，皆以無為法而有差別。」 一切聖賢，賢，就是一個修養很好的人，但是他還沒有成道；聖的話，祂是很好的人，而且是已經成佛了、成道了，就稱為聖。一切聖賢，不管是修成還是沒有修成，他們是好的修行者，「皆以無為法而有差別。」全部都是以無為法而有不同，差別就是不同，不同則是指有種類上、型態上、性質上的不同，或者高下的不同，都包含在裡面。並不是一定都指高下的不同，也有層次上的不同。 總之，他們是有不一樣的；意思就是，他們是不一樣的，但是呢，他們是在無為法的上面才有不一樣。那麼這裡就要問了，何謂無為法？跟它相對的話，就是有為法。何謂有為法？何謂無為法？這裡須菩提要從有為和無為來了解。我們換一個比較簡單的說法，跟我們前面講的內容一致的，有為法、無為法，可以看成，有為法就是有相法，無為法就是無相法；這樣就容易了解，不需要再另外新定義。 所以一切聖賢，都是以無相法而有差別的，根本不是依有相而來定差別，它跟有相沒有關連，因為它沒有相。也就是說，這句話就是來說明，為什麼如來說的法「皆不可取、不可說，非法非非法。」為什麼這樣？因為祂說了很多話，這些話都有差別，但是在無相上面有差別，而不是在有相這裡有差別；因為它是無相的，所以你沒有辦法取它，也沒有辦法說它；它也不是法，也不是非法；這裡祂就做了這樣子的說明。我想這個後面的這個說明，「所以者何？」這個地方的解釋，應該釋迦牟尼佛有給須菩提加持力，所以他才說得比較象樣了一點。 接下來就是第八，第八以下這個地方，其實就是「一切聖賢皆以無為法而有差別」的舉例；舉例說明，怎麼樣以無為法而有差別。這個例子，是釋迦牟尼佛講的，「『須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？』須菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。』『若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼；何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。』」 釋迦牟尼佛就問須菩提，你覺得怎麼樣啊？如果有一個人，用裝滿了三千大千世界的七寶；七寶就是七種寶物。這個寶物多到什麼程度呢？把整個所謂三千大千世界，就是整個宇宙，把它裝滿；整個你心中的宇宙，也不用管別人心中的宇宙有多大，跟你是不是一樣，你不用管；就是你心裏面的宇宙，把它裝滿了，以用布施。 拿這麼多寶貝來布施，「是人所得的福德」多不多？算不算多？「寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？」須菩提說甚多，「何以故？」為什麼呢？也可以說，這裡是世尊又再問他，「何以故？」他再回答了「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」因為這個福德，就不是福德，所以如來才說福德多。這裡其實就出現了《金剛經》的句型。 須菩提是這樣子來回答，他說，這個福德就不是福德，所以如來才會說福德多。我們對這樣子的句子，要怎麼去了解它？我們暫時不特別去強調，因為講到後面會解釋。在這裡的意思就是說，這個福德，要是跟那個非福德相等的時候，這個福德的相就被剝掉了；也就是這個福德的外相就被剝掉了，剩下福德的本質。剩下福德的本質，也就是這個福德已經離相了；那個相已經被抽離、剝掉了，只剩下福德的本質。當我們說是福德的本質的時候，福德是沒有相的；一個沒有相的福德，它就沒有限制。所有的相都是一個限制，會把它框住。 當我們把它的外相拿掉的時候，同時也把它的限制都拿掉，就沒有限制了。沒有限制，就是無量啊！沒有數量啊！如果有一個數量的話，就是有一個限制；當那個福德的限制、那個相拿掉的時候，限制就被拿掉了，所以它的福德就無限量，是無限的。所以如來說福德多，這才叫做多；如果是有數量的多，不算多，沒有數量的、超越了數量的、沒有數量限制的，那才是多，「是故如來說福德多」的意思便是這樣。 接下來是世尊說的：「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼；」如果有人拿《金剛經》，「受持」就是依《金剛經》來修持；受持的意思就是接受《金剛經》，依《金剛經》來修行。「乃至四句偈等」他可能拿的還不是全部的《金剛經》，只是《金剛經》里的四句話，就來受、來修持了，或者也用這四句話、這個經文來跟人家解說，就可以「其福勝彼」，這樣子的人所得到的福德，比剛才那個以三千大千世界七寶來布施的人所得的福德還要多。 他得到的福德，就比那人還要多，「何以故？」為什麼呢？「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」所有的佛、所有的菩提心，都是從這個經出來的。所以能夠受持這個經，能夠為他人解說這部經典，那麼他所得到的福德，就要勝過前面那一位。大家一想，哇，那我們就趕快來受持吧！好，當你這麼一想，祂接著就說：「須菩提」，應該須菩提也這樣想：那我就不要用裝滿三千大千世界的七寶來布施，我就來講、來持受這個《金剛經》就好了啊！須菩提一有這個想法，佛陀就「須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」所謂佛法，就不是佛法。 注意！當我們剛才想：哇！這樣只要把《金剛經》四句偈子，拿來受持，拿來跟他們說，我就得到那麼多的福德。這個是不是相？這又是一個相了，接著，就決定這樣子做，是不是就取法相了？須菩提一取法相，釋迦牟尼佛就趕快給他消毒。須菩提取的「所謂佛法者」，剛才講的這一個法，說「這樣子福德比前面那個還要多」這個佛法，就不是佛法！馬上把你的相對消掉，要你保持在離相的狀態；要保持在一個離相的狀態，才是佛法。 所以大家一取──剛才一聽，啊！我聽懂了，以後我就決定要這樣子做，就著相了，這就是取法相，所以佛陀立刻消毒。這一段，說的是什麼呢？指的是一種布施的差別，是無為法的布施的差別。說明前面以三千大千世界的七寶來布施，跟受持《金剛經》這樣子作為的布施，在無為法上的差別。因為一切聖賢，他們的差別都是在無為上的差別，都不是在有為法的差別。 我們現在看第九。「『須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。』『須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。』『須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。』『須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道：世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。』」 這裡還是在講「一切聖賢皆以無為法而有差別」的舉例；「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須陀洹是一果羅漢；羅漢有四果，一果、二果、三果，最後就是四果羅漢；四果羅漢我們就稱為阿羅漢。他們當然都是聖者，我們看一切聖賢在無為法上面的差別是什麼。祂說，一果羅漢能夠這麼想嗎？「作是念」就是他能夠這麼想嗎？能夠想：我得了一果羅漢嗎？須菩提說，世尊啊，不行、不可以。為什麼呢？因為須陀洹這個名字，意思就是入流。入流，就是入法流。 入法流「而無所入」，就是事實上他沒有入。入法流就是無所入，沒有入什麼？「不入色聲香味觸法」，他不會入色聲香味觸法。色聲香味觸法是什麼呢？就是所謂的六塵。六塵就是有色聲香味觸法，那就是入，他不入六塵，那就是入流；能這樣子，就是一果羅漢。所以他如果說，我得了一果羅漢；如果他心裡想，我得了一果羅漢，那他就入了六塵。因為那個一果羅漢，或者須陀洹，就是一個名稱，一個相；有一個相就入流了，所以他不可以這樣子的。推廣其意的話，就是說，如果想：我修行成道了，我已經是佛了，那就糟了！你想都不能想，何況還到處宣傳，我已經修成什麼什麼，這樣子一做，就是著相了。 「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」斯陀含就是二果羅漢。那二果羅漢他能不能夠這麼想：我得到二果羅漢，我已經是二果羅漢了？須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」斯陀含在無相法上面，是什麼呢？在無為法上，是什麼呢？這名稱的意思就是一往來。一往來的意思就是到人間出生一次，再死掉；就是再來做人一次，就是一往來。這樣子的這個往來，「而實無往來」而實際上根本沒有往來，這樣子的話才是斯陀含。所以他不能想啊，他不能想：我得了二果羅漢，這個就著相啦！一著了相就不行。那麼他一定要什麼呢？他一定是「名一往來，而實無往來」根本沒有往來，這樣才是。這樣子的話，就是這一個往來的相已經沒有了；往來的相沒有了，才是真正的「是名斯陀含」。 「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！」阿那含就是三果羅漢，三果羅漢能夠想，我得到三果羅漢嗎？不可以。為什麼呢？「阿那含名為不來，而實無來。」阿那含的名稱的意思就是不來；所做已辦，不受後有，不來了。而實在呢？根本沒有來不來，根本沒有來不來這件事情，這才是阿那含。所以他講不來，就是要沒有相的不來，那個才是阿那含。所以他不能夠說、心裡也不能想：我得了三果羅漢；一想，就著相了，著相了就不是，就不是無為法。 那麼再來，阿羅漢能不能夠想：我得阿羅漢呢？當然也不可以。為什麼呢？「何以故？實無有法，名阿羅漢。」根本沒有一個什麼叫做阿羅漢的，是有這個名稱，但是實際沒有這個，那個名稱都不是真的阿羅漢。真正的阿羅漢是找不到名字、無名的；「世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。」如果他認為，我得阿羅漢，那就如前面一樣，只要一得，認為自己得了，那就著了我人眾生壽者，就是著相了。 「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」世尊啊！您呢，稱讚我是第一離欲阿羅漢，但是我不這麼想，「我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：」假如我心裡想，我是阿羅漢，那世尊就不說須菩提，是一個樂於修清凈行的修行者。「阿蘭那行者」就是一個清凈的修行者，世尊就不會稱我是樂於做清凈修行的修行者了。 「以須菩提實無所行，」以須菩提實在沒有做，也沒有認為自己是得了什麼，所以才稱須菩提是一個樂於修清凈修行的修行者。也可以說，釋迦牟尼佛為什麼會稱他是一個「第一離欲阿羅漢」，因為他心裡沒有想自己是阿羅漢，釋迦牟尼佛才會這樣稱讚他，才這麼說。如果他心裡真那麼想：我是阿羅漢，釋迦牟尼佛就不會說他是。所以他們說的，都是指無相的、離相的部分；只要你一著相了，就不說了、就不是了。 第十「佛告須菩提：『於意雲何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？』『世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。』『須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？』『不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。』『是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？』須菩提言：『甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。』」 佛又問須菩提，你的意見如何？「如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」祂就問須菩提，如來我啊，過去在燃燈佛那個時候，跟著燃燈佛學佛；我對於這個佛法，有所收獲嗎？有所得到嗎？須菩提回答，「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」如來，您在燃燈佛所，對於這個佛法，其實沒有得到。沒有得到啊，有得到就有相，不能得啊！是沒有得的，這就是無相法、無為法。 我們看前面，講過一個布施的，那個算賢人；還有接受《金剛經》、以《金剛經》來布施，做法布施的；這兩者，都是離相的；那麼又講了四種羅漢，他們的無為、無相的狀況，各種的差別。最後就講到佛了，佛的無相是什麼？第一個就是，祂在燃燈佛那裡，沒有得到佛法，這個就是無為法。再來祂又問，「菩薩莊嚴佛土不？」須菩提回答：「不也」。我們不是說，菩薩都是來度眾生，來莊嚴佛土的嗎？沒有啊，世尊。「何以故？」為什麼呢？「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」莊嚴佛土，就不是莊嚴佛土，這樣才是真正的莊嚴佛土。 什麼叫做莊嚴佛土？我們一般的想法，就是把這個廟宇、修行的場所、或者這個世界，把它整理得清凈美好，這樣子就叫做莊嚴。祂說，這個莊嚴要等於非莊嚴，就是不莊嚴。不莊嚴是什麼呢？把它弄得污七八糟，很混亂、骯臟，那就是非莊嚴。祂說，你把它弄得乾乾凈凈、漂漂亮亮，要等於弄得亂七八糟、骯骯臟臟，這兩個要相等，就「是名莊嚴」，這才是真的莊嚴。哇，這是什麼意思？這就是無相的意思，就是無為法的意思，這就是菩薩的無為法。 我們想的莊嚴，是要把它弄得乾乾凈凈、漂漂亮亮，那個是有為法、是有相的；那麼把它弄得骯骯臟臟、亂七八糟，那也是有為法。祂不是，祂是無為法、是無相的；這個無相的法，要怎麼樣子達到呢？這就是《金剛經》的句型。祂用兩個相反的相，都是相，都是有相的，但是這兩個相是相反的；把它相等，也等於把它放在一起，那個相就互相衝銷了、對沖了。沖銷了以後，就剩下了莊嚴的本質。那個本質是沒有相的，只剩下本質，就離了相。莊嚴的本質，是已經把莊嚴的相剝掉了，這個就是離相的無為法，才是真正的莊嚴，「是名莊嚴」，這才是真正的莊嚴。 《金剛經》的奧妙就是這樣子。而事實上，我們已經得到這個奧妙，這個句子一念下去，我們就得到這個奧妙了。比如說，我們現在來念「莊嚴佛土者，則非莊嚴」，莊嚴是什麼？我們很清楚，非莊嚴是什麼？也很清楚。可是這兩個要相等，我們就茫然了，心中沒有相了，我們的心裏面一楞，咦？沒有東西了！沒有相了！在這個時候，就是無相的狀況。你的心，就已經處在無相的狀況，這個狀況給它一個名稱，就叫「是名莊嚴」。有的時候，這個「是名」根本不寫出來，像前面那個「佛法即非佛法」，後面沒有再說「是名佛法」，都不說了，為什麼？因為已經對消了。 那個狀況就對啦，就是要這個狀況。所以你要珍惜這個狀況，不要已經到這個狀況了，心裡還想：我不懂耶！我說不懂就對啦，這就是《金剛經》。我們念這個《金剛經》會有效、有幫助的原因，就是在這裡。這樣念，你心裏面就楞一下，楞一下就是做到了。 「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心」，所以我們心裏面一片空白，不曉得什麼了；這樣子一片空白的時候，就是生清凈心。你的清凈心生出來了，非常珍貴。我們都會生的，每一個人都會生的。你那個念都在生，只是你不會珍惜它；反而說：啊，這個《金剛經》真難懂，都不懂。那樣子不懂就對了，當你不懂的時候，就是生清凈心，你的清凈心已經生出來，已經離相了，一個離相的心就生出來了。 下面都是解說，「不應住色生心」你不要好像要有形象才覺得對，那個都是有相的心，著相的心。「不應住聲香味觸法生心」也不應該在聲音上、色聲香味觸法，全部都不要去著，都不要依。如果依賴那個色聲香味觸法而生出來的心，就是著相的心，也就是有所住的心。「應無所住而生其心」應該無所住而生其心；六祖就是念到這裡，就大徹大悟了。禪宗的五祖教六祖《金剛經》，就是教到這裡，六祖就大徹大悟了。「應無所住而生其心」，這樣生出來的心，就是清凈心，清凈心就生出來了。所以我們的清凈心，其實是會生出來的，任何人都在生，只不過你忽略了它。 也不是說：啊，我念了《金剛經》的句子，我才會生。你沒有念《金剛經》的句子的時候，你也常常在那裡楞一下、楞一下，那也是生啊！就在生啊！所以，當你心裏面一片空白，沒有什麼念頭，但是心還是清楚的，只是沒有形象、都是空白的，這個時候就是生清凈心。其實我們很多人來學打坐，要把心靜下來，不就是練這個嗎！就是達到這個狀況，怎麼樣練到一念不生，不就是練這個嗎？念《金剛經》就可以達到，自己卻不知道，太可惜了。所以生清凈心是每一位都可以把握的，這個是我們要知道的。 接下來「須菩提！譬如有人，身如須彌山王」，祂說，如果有一個人，他的身體高大到像須彌山一樣大，你覺得怎麼樣啊？這個身大不大啊？須菩提說：「甚大，世尊！何以故？」須菩提再繼續回答，「佛說非身，是名大身。」這是要接前面的；因為祂前面已經說了像須彌山王那麼大的身了，「大身，佛說即是非身，是名大身。」所以這邊的大身還是一樣，都是沒有相的大，沒有相的限制的大，不是有相的大。如果我們說這個身，是像須彌山一樣大的身體，有沒有相？有，那是有一個相的大，那樣就不是；要連這個大的相都要沒有，要剝掉，剝掉了以後，剩下這個大身的本質，那個才是真正的大。剩下大身的本質的時候，它就沒有相，因此就沒有限制，這個大就是無限量的大。 今天講的這一段非常重要，為什麼重要呢？我們禪宗的六祖慧能，就是從這裡體悟的。我知道禪宗是從這裡體悟的，但是我當時讀《六祖壇經》的時候並不懂啊，不懂他到底體悟了什麼。就想，趕快去讀《金剛經》吧，讀了以後還是不懂，一楞一楞的，還是不懂啊！後來是有機緣，讓我懂了：哦，原來是這個意思。 很簡單的，大家覺不覺得簡單啊？很簡單的。但是當時，不懂的時候，覺得好難哦；後來弄懂了，哦，原來是這樣，這麼簡單。其實早就會了，只是不知道；不曉得那樣子就是正確的、就對了。我希望大家都能懂，都能夠懂那個不懂；那個不懂，變成懂了，這樣子的話就好了。以上，我要講的部分已經講完，接下來讓大家問問題。 【現場問答】 問：我在公務機關服務，因為學、經歷及兼職表現有一番成就，卻引來同仁排擠，長官也不希望我有太多表現。故而我改變自己，討好同仁、長官，一番矯情，求好度日。但是內心中希望貢獻個人專業與敬業之熱忱，卻被隱蔽，非常掙扎。我應該離相再入相，還是取法不應取法？請老師釋疑。 師：這是很實際的一個問題，這個問題是離相再入相，還是取法不應取法，我覺得都可以，沒有什麼差別。這兩個問題，應該是一樣的問題。應該是離相呢，還是入相？我想你要問的是，該如何運用《金剛經》來面對生活里的問題？ 用《金剛經》來做的話，你就要學菩薩，就是表現良好等於表現不好。你如果能夠做到這樣，那麼就沒有取法也沒有不取法，沒有入相離相的問題了。人家找不到相來排擠你，你做的東西，都是實質上對社會、對國家、對人民有幫助，但是人家並不曉得這是你做的。你要學《金剛經》，就要學到像菩薩那樣，莊嚴佛土即非莊嚴；做到這樣，就可以「做事即非做事，是名做事」。 然而實際有沒有去做事呢？是一樣有做事，但保持在是名狀態的心。這個問題的重點就是如何實踐《金剛經》？《金剛經》告訴我們，「做事即非做事」，要讓兩者相等，那就是真正的做事。那麼到底有做，還是沒有做？當你問到底有做、還是沒有做的時候，你是從有相的角度在問的；用有相的角度來看的話，這個人有在做事，也沒有在做事，有做和沒有做都有；你從有相的角度來看的話是這樣。但是重要的是，你要看到他已經把相離掉了，要看到的是這一個。 也就是說，他在進行一個實質上的做事，而不是表面有形象的做事；他有在做，他也會表現出有形象在做事，有勤快的形象；你也可以看到他好像很偷懶，在那裡閑閑的，什麼事也沒做，在那裡泡茶、喝茶、聊天，沒做事啊，你可能會看到的是這樣。但是實質上，他真正的狀況是什麼？他讓那個事情做成功了，這就是《金剛經》實際的狀況。 我們常常會看到這個狀況：單位的主管有兩種型，有一種型的主管閑閑的，常常到這邊喝喝茶，那邊喝喝茶、聊聊天，但是他的那整個團隊做事非常有效率，成績很好。後來呢，更上級的主管，看這個主管太閑了，好像也沒有做什麼事，就把這個主管調開，另外換一個他認為比較好的主管進來：那個主管進來以後，非常兢兢業業，又勤快，每天做到下班還忙不完，從相上看來是有在做事，可是那個部門的績效卻一個月、一個月一直掉，績效愈掉主管愈拚命，但都沒效，讓人很傷腦筋。 為什麼？做事即非做事，「是名做事」，我們用有相的角度看不到的，為什麼？這個就是《金剛經》解釋的──因為真正在做事，你不要以為到處聊天、喝茶的主管沒有做事，他才是真的做事啊；他沒有做那些表現在表面的事情，但他在安排實際的事情，讓事情運轉順利、有效進行。他是在做事的，並不是說只是把心態保持好就夠的，實際上也保持、也做到。 問：福德與功德有什麼差別？師：福德就是做好事；功德也是做好事，但是有修行，修行上的功夫有放進去。 問：無相的莊嚴、無相的大身，請問這些本質即為法身嗎？請開示。師：這些就是法性，你稱它法身也可以。 問：對於一般凡人，如何在日常生活中實踐無住生心？師：你指的是凡人哦？如果是凡人的話，我就勸你天天念《金剛經》就可以了。 問：請問，二果羅漢和三果羅漢，一個是一往來而實無往來，一個是不來而實無來，有何不同？請說明。師：一往來和不來，當然不一樣嘛！這個還需要說明嗎？就是不一樣啊。 問：離相清凈心，與自性、明心見性是同一心嗎？師：可以說是同一個，但是這個雖然是同一，它們在無為法上還是有差別，還是會有高下的差別。 問：不住色聲香味觸法時，會覺得人生很無聊，怎麼辦？師：如果覺得這樣子無聊，那麼你就去住色聲香味觸法好了；如果你覺得那樣好，那你就去啊！當哪一天，你覺得住在色聲香味觸法也變得很無聊的時候，那再來學《金剛經》！ 問：非有想非無想，等於非法非非法嗎？師：不相等。不要搞混了。 問：人相、眾生相、壽者相的本質是什麼？師：不可說，自己體會。 問：所謂「應無所住而生其心」和「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，二者有何不同？師：這兩個沒有不同，這只是把它講完全一點，並不是說你不住色生心，可以住聲香味觸法生心，不是那樣子。六塵都不要住。 問：「南無」印度語的真意為何？師：「南無」就是「皈依」的意思。 問：請問聖嚴法師圓寂後，所作之偈語「無事忙中老，空里有哭笑，本來沒有我，生死皆可拋」，是否有明心見性、證悟？如何與《金剛經》連結？感恩，並說明之。 師：我這個不懂。「無事忙中老、空里有哭笑，本來沒有我，生死皆可拋」這樣子的偈語，有沒有明心見性和證悟，我不知道。如何與《金剛經》連結，你要連結你就連，我不知道怎麼連。要連可以自己連。 問：無為法，師父解釋為無相法；是不是也可解釋成，相背後的意義就是無為法？師：相背後的真意，它的真實意就是所謂的無為法；但是一定要離了相才算，沒有離相就不算。 問：在社會上，修忍辱不容易，似乎離相才是忍辱之方法。請問要如何修忍辱？心不隨境轉，忍辱做得不好，是否是一種壓抑？ 師：《金剛經》後面有講到忍辱般羅密，真要做到，還是一樣，不是有相的忍辱，是要離相。當你真的離了相，不著我人眾生壽者相，沒有了，那個才是真正的忍辱。所以忍辱要忍到沒有忍辱的相，那才算，才是。 問：地球乃宇宙微塵，佛法是否可了解整個宇宙知識？西方極樂世界是在不同時空，或不同之星球上？ 師：這些都是名詞而已，地球乃宇宙微塵，就是一個文字上的把戲而已。佛法是不是可以了解整個宇宙？我們把「知識」拿掉，佛法是可以了解宇宙，你好好修就可以。因為所有的萬物、三界唯心造，三界就是從你心生出來的；你把你的心了解了，就會了解整個三界；這個宇宙是可以了解的。 西方極樂世界是在不同時空、或不同之星球上？西方極樂世界是在不同的境界，當然也可以說不同的時空；但不是我們用科學、用肉眼所定義的星球。 問：佛法渡生死河，而到彼岸；請問彼岸是在何處？或只是一種悟道境界？師：悟道境界。如果是說何處，那是有相法。 問：有人修行輕安自在，智慧增長，因有feeling所以愈修愈有興趣；也有人愈修愈痛苦，反而被教條捆綁住。所以很感恩圓覺對社會大眾之分享，使大家有方法可循。 看一位修行人是否有道德、慈悲、智慧，大概八九不離十，可有一定境界上之判斷；在不安之時代，有一顆安定的心非常重要，禪定生慧，智慧真的很重要，謝謝。 我是一位求智慧之基督徒，萬法唯心，應不要分別心。 師：我父母都是天主教徒，我妹夫是回教徒，我很多朋友是基督徒和天主教徒，而且我自己覺得我跟基督很要好，是好朋友。這個不是我說的，是在美國一位基督徒，他有特異功能，他說他的老闆要他教我一些東西。他就講給我聽，我開始聽不懂，後來聽懂了，我很感謝祂。 祂教我什麼呢？怎麼入世。我們都是離相的，祂教我怎麼入世。你是基督徒，我告訴你，我跟基督是好朋友，祂還教我。 問：後學聽後，認為《金剛經》、《六祖壇經》及《老子》的無為《中庸》的至誠之道是相通的，不知老師認為如何？ 師：同意。 問：請問老師，當初是什麼樣的機緣，看懂《金剛經》的？師：那個說來話長，是誤打誤撞弄會的。是為了追求物理上的一個解，當然不是一般的物理研究問題，是我自己對這個問題有興趣，深入的去研究了以後，發覺科學沒有辦法研究它；後來自己把它弄通了，這樣子誤打誤撞的就了解了，原來《金剛經》是在講這個，是這麼關聯過來的。 問：應無所住而生其心，是生什麼心？如何生？師：就是生清凈心啊，怎麼生？離相就生啦。 問：須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味…，不入六塵；但《楞嚴經》耳根圓通，初於聞中入流亡所，如上，入何流？如何入流？ 師：《楞嚴經》的「初於聞中，入流、亡所」入流就是入法流，亡所就是那六塵不要，離開那六塵；所指的就是六塵。入流就是入法流，入法流要怎麼入？只要生出清凈心，清凈心一生出來，就入了法流了。 問：是否所有東西，能溯到本質就是真的？就是無相、是名的狀態？ 師：可以這麼說。但是，應不可說、不要取，我們怎麼判斷自己對事情已追到本質，已處於是名狀態？這就是說不出來的，沒有辦法說了；最多來一個會心的微笑。這種事情是沒辦法說的。 問：是否不用管是不是在那個狀態，一念不生、無念就對了？師：也可以吧。 問：突破不景氣，是否應了解《金剛經》的真諦？因為創意、創新與創造力的原點，即在無所住，請問師父的看法？ 師：哦，創造力，甚至面對困境與問題而去解決的原點，即在無所住；不只是不景氣，任何問題，用《金剛經》都可以解。《金剛經》你要會用的話，它都能解。 要用《金剛經》，並不是拿這個《金剛經》來背，來記；不是，就是你要懂得它運作的心法，你自己會運用。當你都會了，碰到了問題，就都會源源不絕，自動解掉了，就都不是問題的。 像經濟不景氣，也沒有不好啊，這樣子大家生活不是都可以節儉一點嗎？尤其像美國人，他們的生活都太浪費了，經濟不景氣因此使他們變得比較節儉一點，是好事啊。 問：一般說來《金剛經》是講空，但聽梁師說，有做事、沒做事，是從相上看；相上沒做事，實質上卻是有做事。可是《金剛經》不是講空，因為空即有，而是講離相。對嗎？ 師：對。而且呢，可以讓我們離相了以後，就不會著相了，那個相就不是你的牢籠，而是你的工具，反而可以運用相，相的運用反而可以做得更好。不然的話，你被這個相所囚禁住，其實你不會用相，相也用不好。 問：我的經濟狀況很不好，所以我要努力賺錢，也要全家人減少支出。但家人無法完全配合時，我會很擔心收支不平衡，以至於會生氣，對待家人不友善，家庭關系也緊張起來。我要注重的焦點是收支平衡，還是讓家人自由的花費？我聽了今天的演講，發現自己膠著在家庭收支平衡，而想去控制家人的自由及支出，如何做才能無住？ 師：你這個問題，牽涉到很實際的問題，而且也是生活當中的問題。你的著重點是應該在：到底要讓家人自由花費、自由的支出呢？還是要這個家庭的收支平衡。 要解這個問題，第一，你先要釐清楚一件事情，就是家庭的支出、收支平衡，為什麼是你一個人的事？這不是你全家人，大家都要面對的事情嗎？這個問題提出來的時候，讓我覺得，好像這個家庭收支的平衡，家庭當中其他人，好像都不用管，只有你一個人在管，這個蠻奇怪的。 我想這一點先要把它弄清楚。因為家庭的收支平衡，當然是跟家庭成員里的每一個人都相關的，為什麼別人可以無限制的花費，而只有你一個人要去擔心呢？這樣子的話，你的家庭狀況有點不對。你應該要讓每一個家庭成員，都關心家裡的收支。你要做的事情，現在不是讓他們花不花費，或者什麼有住、無住；這個問題根本還到不了這邊。這樣的一個問題，你先要做的事情，應該是要讓你家庭當中的每一個人，都要有收支平衡的觀念。你有多少收入，才能有多少支出；你沒有收入，那麼你怎麼可以支出呢？ 如果連這個觀念都沒有，這個就是不對。你先要釐清的是這個事情。你提出來的問題，本身就有問題，所以根本沒有到什麼要不要有住無住的層次。你的問題裡面本身就出現很多問題，先要把它釐清楚。 今天就講到這裡了，好，謝謝各位。
THE END
