圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之3時間：2009年04月11日地點：台北科技大學主講：智崇上師紀錄：張春美整理：周雅容、汪滿妹 歡迎各位先生各位女士再度來我們《金剛經》的講座，今天要從《金剛經》的第十一章講到第十五章。 昭明太子把《金剛經》加以定義、分類，第十一章至第十四章是〈般若本義品第三〉；第十五章是〈般若廣義品第四〉。〈般若本義品〉是講怎麼樣自覺自度，而〈般若廣義品〉是講怎麼度他。 我們現在就來看第十一章經文： 「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河於意雲何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」 這一段的意思就是：恆河當中的沙多不多呢？當然多了！那麼每一粒沙又是一條恆河，那麼像恆河沙數這麼多的恆河，裡面的沙多不多呢？當然多了！所以須菩提就說：甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！ 這一段經文前面應該有講過，重復講的目的主要就是讓我們感受到那個無量的多的feeling是什麼？佛經裡面講的東西都是要有感受、要有feeling的啊！不是只是文字而已。 「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」 這里又更進一步了。祂說：像恆河沙那麼多的恆河，那麼多恆河裡面的每一粒沙就是一個三千大千世界。現在，有一個人把這麼多的三千大千世界，每一個三千大千世界都用七寶把它裝滿，用來布施，那他的布施多不多？──那不是又大了好幾倍？翻了好幾翻了嗎？這個時候須菩提言：甚多，世尊！ 佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」 佛告須菩提：若善男子、善女人，於此《金剛經》中，甚至只受持了經中的四個偈子，為他人說，這樣做他所得到的福德呢？勝過前面用那麼多七寶來布施的福德。──這個其實是更加強了！前面講到這個地方的時候，後面馬上接上一個句子「福德即非福德」，邊沒有接了，為什麼呢？前面那個要接，是因為須菩提心裡想：「哦，這樣啊！那我就只要念這四句偈就好了，不用布施了。只要做這樣做就勝過了嘛……」一起了這個念，祂馬上就告訴你：「福德即非福德。」因為上一次已經受過教訓了，所以須菩提這一次就沒有這樣想，所以就沒有再加那個句子了。 第十二章經文： 「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」 若有人講解《金剛經》，或只是講四句偈，你就應該知道這個地方，一切天道和修羅道的神仙們都會來這里供養，會把這個地方看成是佛的塔廟，何況有人能夠修持、讀誦這整部經。須菩提！你就知道這個人會成就第一希有之法。 這部經典所在的地方，就代表有佛在，他就如同是一個受尊重的佛弟子。 第十三章經文： 爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持；所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」 「這部經典是什麼名字啊？我們要怎麼奉持這部經典呢？」 佛告須菩提：這個經就是《金剛般若波羅蜜》，你就用這個名字來奉持這一部經典。為什麼呢？須菩提！佛說般若波羅蜜則非般若波羅蜜──這個就出現了《金剛經》的句型。其實這個句型前面就已經出現很多次了，這里少一句「是名般若波羅蜜」，那個有的時候說出來，有的時候不說出來的。 接著祂就考須菩提了，祂說：「須菩提！如來有說法嗎？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」這回須菩提答得很正確了。祂前面明明在說嘛，「說即非說」，這都是《金剛經》哦！ 「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」 祂就問須菩提：「三千大千世界的所有灰塵多不多？」須菩提說：「很多、很多，世尊！」 「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界非世界，是名世界。須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來；何以故？如來說：三十二相即是非相，是名三十二相。」 世尊又再告訴他：「須菩提！諸微塵，如來說它不是微塵，這樣才是微塵。」 這個部分我們在第一次就已經說明了，不過我們再說明一下：第一個「微塵」是有相的；「非微塵」就是沒有微塵，也是一個清楚的相，但是跟「微塵」的相正好是相反的。所以，祂說微塵就是非微塵，這樣微塵的相就被對銷了。當微塵的相被對銷的時候，只剩下什麼呢？微塵的本質！當只剩下微塵的本質的時候，就是「是名微塵」。所以對銷了的時候，你心裡面是空空的，但是清清楚楚、明明白白的。那個空空的才是對銷了，如果講到那個微塵，你有；非微塵，你也有；兩個你都有，那就沒有對銷，就不是「是名微塵」！因為「是名微塵」代表的是沒有相的微塵的本質；已經把微塵的相剝掉了，只剩下微塵的本質了。那麼什麼樣的狀況是剩下微塵的本質呢？就是當你念到這個句子的時候，你心裡面是空的；如果你心裡面不空，有微塵的相，也有非微塵的相，那就是還沒有對銷！ 所以，這一點你要注意，當你還沒有對銷的時候，那麼「是名微塵」還是一個相，還沒有達到微塵的本質！ 如來說：世界非世界，是名世界。同樣的！所以，你一定要順著這一個意思，說這個世界就不是世界──「咦！怎麼這樣？」空白了……ok！「是名世界」！這樣才對。 「須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」這里祂又再問須菩提了。佛經裡面有說佛有三十二聖相，這三十二聖相都在頭部這里，所謂光圈、毫光……都屬於這三十二聖相的之一。 祂就問：可以三十二相見如來不？就是說看看哪一個有三十二相，若有三十二相，「哦，這個就是如來！」是不是可以這樣呢？這三十二相是佛經裡面講的喔！須菩提回答：不也，世尊！不可以三十二相得見如來。如果可以三十二聖相得見如來，那就還是著相啊！你的覺性就還是被鎖在三十二相這個相裡面啊！你還是這三十二相的囚犯啊！所以不可以！「為什麼呢？如來說：三十二相意思就不是這三十二相，這樣才是三十二相。」「咦？……」所以當你一講到這三十二相的時候，你要怎麼樣呢？你要沒有相，心中是空白的。怎麼樣去達到空白呢？就是拿「非相」來沖銷，這個把它沖銷的方法就是「自覺自度」！你怎麼達到離相？怎麼達到那個相被沖銷了？若做到了，就是在修行！就是在自修、自覺！──這一段是非常實際的在教你怎麼做、怎麼修行啊！ 我們一講到佛有三十二相，講得天花亂墜的時候，那個時候還不對；講到天花亂墜時候，若你心裡面那些相都不見了、沒有了、空了，這個時候就對了，就是「是名三十二相」了。有的人可以直接就把它化空了、離相了；若做不到，你就用「即非三十二相」把它沖銷掉。不過我也知道很多人沖來沖去還是沖不掉，沖不掉就不是「是名三十二相」。 「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」 如果有人用恆河沙數那麼多的生命來布施；如果有人拿這部經典，甚至四句偈來修持，也為他人講解，那麼他的福德會比你拿恆河沙那麼多的命(還不是這一個命而已)來布施，所得到的福德多得多。 第十四章經文： 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相；當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有；何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相；所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」 這個時候，須菩提聽到前面講的內容，他已經深深的了解《金剛經》的道理了， 所以他非常歡喜的流淚，並不是悲傷的流淚，所以「涕淚悲泣」應該是「涕淚喜泣」才是。 而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從以前以來所得慧眼」佛有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼就是我們現在的眼睛；天眼呢，就是有些人有特異功能，他會看見我們看不見的、很奇特的一些事情的狀況，有些是天生的，有些則是修來的；那慧眼是什麼呢？慧眼不但能看見，而且會了解這些情況裡面，什麼是正？什麼是邪？慧眼能夠辨邪正，天眼則不一定能夠辨邪正。法眼能夠見諸法實相，那就進到《金剛經》講的實相──是名狀態；佛眼呢？佛眼無見，什麼都看不到就是佛眼。須菩提已經有慧眼了，他有慧眼以來，從來沒有看過這麼深、這麼好的經典！ 世尊！如果有人一聽到這部經典，心裡面就完全接受，沒有懷疑，這就是信心清凈，這時他就會看到真實的本質，當知是人成就第一希有功德。 世尊！這個實相就是沒有相──你要見到沒有相，就是要離相。 世尊！我現在聽到這部經典，相信它、接受它、受持它，都不困難；可是未來五百年以後，還有人讀到這部經典，就會信解受持，哦！那這個人就是非常難得了。 這個人怎麼會做得到呢？後五百歲不是說就是五百年，還包括現在。愈後面當然是愈困難啦！五百年以後還是有人可以這麼有信心，接受這個《金剛經》，那是非常難得，這麼難得的人，他為什麼做得到呢？因為他四相都沒有了，四相都離掉了，不是相中的囚犯，所以才做到的；如果他還有四相，他就做不到，因為他還關在相的籠子里，還是相的囚犯！ 他怎麼做到的呢？就是我相即非我相，就做到了。那人相、眾生相、壽者相也是非人相、眾生相、壽者相。所以，還是運用了《金剛經》的句型來做到的。這里就是告訴你，你光這樣念就可以了。當然，你要真的念進去。你念的時候，就變成好像一念下去，我相就不是我相，心中一下空白，就做進去了，就是在這種狀況，就是做進去了。如果你心中一念，心裡面還是有我相，又加上一個非我相，那就沒有，因為沒有對銷，沒有對銷就沒有。 為什麼這樣做就是第一希有之人了呢？就成功了呢？離相了就可以了呢？我相即非我，人相即非人相，眾生相即非眾生相，壽者相即非壽者相──咦？這樣子念一念就可以了。為什麼？祂就說：你只要離了相，你就是佛了。用另外一句話來講就是：你離了相，那麼你就不是相中的囚犯了，你才成為一個解脫自在的人；不然，你不是解脫自在的，你是被相的牢籠關起來、被相的枷鎖捆綁的，你根本不得自在、不得自由的。現在，這樣就自由了，你能夠解脫自在，那你就是佛啊！ 佛告須菩提：「如是如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有；何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜；何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心；若心有住，則為非住；是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相；又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」 前面那些話都是須菩提說的，所以須菩提已經完全都懂了，所以佛就告訴須菩提：你說的對！你說的對！如果有人聽到這部經典，他不會吃驚、不會害怕、不會畏懼，這個應該比前面更容易了，這樣也是稀有。──那麼在座的應該都是，在座都是不驚、不怖、不畏；如果又驚又怖又畏，今天就不會來了。所以，各位都甚為希有啦！ 為什麼不驚、不怖、不畏就甚為希有？第一波羅蜜就是布施度，意思就是「布施就不是布施，是名布施」──這里還是再重復《金剛經》的句型。大家不要小看這個《金剛經》的句型，你如果真的把心這樣子進去，用feeling去念它的話，你心裡面就一片空白。祂要你做的就是這個，要不然這些句子一再地重復干什麼？這樣重復就是在修持。 如來講祂的前世曾經有一次，祂被歌利王殺害的時候，是一點一點的來割截肉體，在這種狀況下當然就是在修忍辱波羅蜜啦！但是祂說「波羅蜜就不是忍辱波羅蜜」，為什麼要這麼說呢？「我在那個時候，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，為什麼說我那時候沒有呢？如果我在被節節支解的時候，有我相、人相、眾生相、壽者相的話，我會生瞋恨心。」──照理說一定恨死他了，是不是？可是祂沒有生瞋恨心，祂為什麼可以沒有生瞋恨心呢？因為祂已經沒有身體這個相了，所以任你怎麼割來割去，祂的瞋恨心就是生不出來！ 那個瞋恨心生不出來的最重要原因，就是已經離相了、沒有四相了，這個時候才做得到，不然是做不到的。那麼這樣還會有忍辱波羅蜜的相嗎？沒有啊！如果有忍辱波羅蜜的相，就會有四相。所以，就要說「忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜」，這樣一對銷了以後才沒有相，才是離相的，這樣才能夠做到真正的「是名忍辱波羅蜜」！ 你這麼截祂，祂也曉得你截祂的身體，但是瞋恨心就生不出來。這個例子非常實際。大家要知道自己有沒有相呢？也不要節節肢解啦！只要打打屁股，若還是會生瞋恨心，就還是有相啦。 祂又想到過去曾經做過五百世的忍辱仙人──就是專門修苦行的天界神仙，那個時候祂也做到無四相。 所以，菩薩要怎麼做？要離一切的相，所有的相都把它離掉了，那麼你的菩提心，也就是阿耨多羅三藐三菩提心，才能夠啟發出來。 菩提心是什麼？就是你的覺性，也就是你的覺知能力。當你的覺性不被那個相蒙住，而打開的時候，是沒有相的、是離相的；如果有相把你的心鎖起來、蓋起來、鎖住了，那菩提心就被關住了，發不出來了。 「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，所以，我們就不應該住那些相(六塵相：色、聲、香、味、觸、法)，不能從那個相中生心，要把那個相拿掉、剝掉，那個直接生出來的心才是菩提心。所以，應該生不住於相的心。所謂「住於相」，就是要根據那個相才有一個心生出來，我們不可以這樣，因為這樣就是「住相生心」；我們要生什麼樣子的心呢？要生無所住心。「若心有住，則為非住」──如果你住在一個相了，你立刻就把它做一個非住、不住，把它對銷！所以，菩薩的心不應該住在色相上布施，也就是你布施的時候，不要住相布施。「色」只當中一個而已，「聲香味觸法」都應該包含在裡面。菩薩為了幫助其他的眾生，應該要不住色布施，也就是不住相布施。 如來說：一切相，就不是相；一切眾生，就不是眾生。「眾生」是一個「相」嘛，是吧？「又不是眾生」，這樣才能夠脫離「相」。 祂前面說的話，應該是祂知道的；但是也有很多人可能聽不懂，就懷疑祂說的到底是真的還是假的？祂已經感受到聽眾里已經有人有這樣的反應了，所以祂才這麼強調地說：我是真語者；還不夠，我是實語者；還要如語者；還要不誑語者；還要再加一個不異語者，不講怪裡怪氣的話的。 如來得到的法，也不能說它是實的，也不說它是虛的，它不是實也不是虛。 「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」這個例子舉得太清楚明白了。祂告訴大家：若菩薩心住於法相(相)來做布施的話，就好像一個人進到一個暗房裡，什麼都看不見，什麼都不清楚、不明白了；假如菩薩的心不住於法相(相)來布施的話，就好像一個明眼人在大太陽之下，什麼東西都看得清清楚楚、明明白白。 所以，住相就等於那個相把你的眼睛蒙起來了，你就關在暗房裡面，什麼都看不見；當把這個相一拿掉，哦！什麼都清楚了。這個例子舉得真是夠簡單、清楚、明白了！大家會想沒有相，相都看不見了，怎麼還明明白白？大家或許會有這個困難，希望你們沒有這個困難。 如果以後有人能夠受持讀誦這部經典的話，如來以祂的佛的智慧，祂知道你，把你看得清清楚楚，而且知道你能夠成就無量無邊功德。 以上從第十一章到第十四章是〈般若本義品第三〉，這個部分是在教你怎麼自修。 接下來這一段是〈般若廣義品第四〉，這里是在教你怎麼度他、幫助別人。我們今天只講第一段，後面還有好幾段才會講完。 「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說？須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德；如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德；如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」 若有善男子善女人，早上以恆河沙數那麼多的生命來布施；中午又以恆河沙數那麼多的生命來布施；下午也以恆河沙數那麼多的生命來布施。如此，長久以來，天天這麼做。 若另外一個人，聽到這個經典就很有信心，沒有懷疑，那麼他的福德比前面那個還要多。──這時不要生起「那我以後就不要布施了，就念這個經」的心，不要生這個心就ok了。 何況是書寫、受持、讀誦、為人解說？那麼當然他的福德就更多了。 這部經有不可思議的、不可稱量的、無邊無量的功德。如來是為修菩薩乘的人說的、為了發無上乘的修行者說的。 若有人能受持讀誦，廣為人說，如來都知道、都看得見──現在還是一樣，祂都知道。能夠這樣做的人，他就是能夠挑起如來菩提心的擔子，能夠承擔如來的菩提心。為什麼呢？如果一個不是大乘者，他喜歡一些小的法，這樣的人會有我見、人見、眾生見、壽者見，會有著了四相的見解，那麼對於像《金剛經》這樣的經典，就聽不進去，沒有辦法接受了。因為《金剛經》是要我們離相的；要能聽受讀誦，為人解說，是要真的離了相的人才做得到。 這部經在任何地方出現的時候，天界的、修羅道的都會來供養。你就知道擺了這部經的地方，天人和修羅道他們看到了就像看到佛塔一樣，所以他們就會來這里供養，他們會繞著佛塔走，而且走的時候還會撒下香花。──這也就是為什麼這部經出現的地方，那些鬼會怕，因為這部經一出現，天人修羅都來了，都在那裡供養，那些鬼就嚇跑了。 【現場問答】 問：佛在世時，應還無塔廟，而《金剛經》中有如佛塔廟該如何理解？ 答：佛在世的時候是不是沒有佛塔廟，可能是定義問題，因為佛的塔廟並不一定 要像現在的建築樣子才算。大家如果去過西藏，就會知道他們把一些石頭堆起來，那就是塔廟了。所以，不是一定要怎麼樣才叫佛塔廟，這個問題很容易理解。因此，不要那麼著相，執著那個塔廟的相。 問：無所住心固然有別於消極不作為、無所謂或以拖待變。我自許以無所住心脫離目前職場困頓，然而卻又是一種以拖待變、無所作為，若真下定決心在50歲退休，則原有敬業熱忱、理想性格都難以發揮，那世上還有正邪可言嗎？請師父慧眼賜教。 答：你把無所住心理解成什麼呢？是消極不作為或者無所謂、以拖待變？大概是這個情況。但這個還是相，還是一種住。講到這里，這個經文裡面說應該「不住色聲香味觸法生心」，是吧？我的師父在講解這個地方時還補了「不住非色聲香味觸法生心」，這樣才完整。既要「不住色聲香味觸法生心」，也要「不住非色聲香味觸法生心」，兩個都不能住。所以，這個消極、無所謂、以拖待變，或者失業、無所作為，那是「非色聲香味觸法」，也不能住的！因為相也不可以住，非相也不可以住；非相和相是拿來沖銷的，沖銷了以後，那個才是無所住而生其心。 無所住心生出來的是什麼相？它不是相，也不是非相，它是說不出來的、不能說的，它是離了相的。那麼它離了相，應該說什麼呢？就是離了相的菩提心。沒有相了，那麼他有主動權，他有能力。能力做什麼呢？他有能力用一切相，什麼相他都可以用。所以，這個時候這些相就不是你的牢籠了、不是你的枷鎖了；相就變成你做事的工具了，甚至是你的珍寶了。這些相就是被你用的，而不是把你捆綁的東西。 所以，我現在告訴你：你的什麼敬業的熱忱啦、理想性格啦，在無住的狀況生出無所住心的時候，才能夠發揮出來啊！那麼世間的所有的相都變成你的工具、你的寶貝、你的珍寶；如果變不過來，表示你沒有無所住啊！！你還是有所住啊！因為你是在困頓中，你還在被捆綁中嘛！你遇到那麼多困頓，當你真的脫離的時候，那困頓就都不見了啊！所以你並沒有做到無所住心，而且根本就是有所住，所以才困頓的。你的那些困頓不就是相嗎？你就被那些困頓的相限制住了，這個狀況就是被捆綁中的囚犯。所以，我想你想問的是怎麼做啊？就是你若真的能夠離相，你現在所遇到的那些困難，你會看到那不是困難，而是你可以用的工具，是你的寶貝！看不到，表示你沒有做到；若做到了，就看得到。所以你的狀況就是如人入暗則無所見；如果你把那個相拿掉了，你不住相了，那你馬上就是在大太陽下，什麼都看得清清楚楚，這樣根本就沒有困頓嘛！ 問：「如來是如語者」，「如」是什麼？ 答：「如」是指真如，如來是如語者，如語者祂講的話是真如之言。 問：有事發生與人爭鬥的時候，如何做到無我相？ 答：做得到啊！我相拿掉了，你還是可以跟人家爭鬥啊！這個正如同六祖惠能說的──他掄刀上陣還是在定中啊！大家想：哎?！這樣真的不是要有我相才會爭鬥，離了我相還是可以跟人家打仗啊？那個根本都不困難啊！大家讀到這個好像要無我相，因為沒有我，所以我就不會跟人家爭吵。其實這個時候你並沒有無我相，你是把我相躲起來不跟人家沖突，並沒有達到無我相。爭鬥不爭鬥跟有沒有我相一點關係都沒有！ 還有一點，你若真的做到無我相，而別人是有我相的，當他要找你爭鬥時，他會找不到著力點。所以，做到的話沒有問題的啦！爭鬥的時候，照樣是可以無我相；大家不要以為在爭鬥的時候，一定是有我相。 問：看見美如西施的女人，如何做到無人相？ 答：其實美如西施的人，沒有人看過。那是歷史上的想像，是一個想像，是吧？那個想像本身就是相。所以你要做到沒有人相，那也是很容易的呀！只要「西施即是丑施」，你就把它沖銷，就沒有了嘛！美的就是丑的，就沖銷了。只要一沖銷了，就沒有相；那就無人相，就沒有西施了。 問：當做到快樂等於痛苦時，是不是符合《金剛經》？ 答：做到的話，就是。但是《金剛經》只是這樣念、這樣講沒有用，你要做到真的等於，就是《金剛經》。 問：經中所雲「現在心不可得，過去心不可得，未來心不可得」，那心在何處？是否即「應無所住而生其心」的清凈心？由不執著及離相修行，而得此心？ 答：《金剛經》講的「現在心不可得，過去心不可得，未來心不可得」這三個心是被知道的，所以那是相──被你知道就是相。這三個心不可得的意思，這些相你沒有辦法得到。為什麼呢？因為這三個心，你留不住它，不可得就是因為留不住。 當你知道留不住的時候，你就能夠生出清凈心，而這個清凈心是不可被知的。我們說出來的這個清凈心，都不是真的；真的是不可被知的，祂的特質是不可被知。所以我們寫出來的、講出來的清凈心、菩提心，都不是真的；真的不能夠被講的。那真的在哪裡？那個能講的就是，所以祂是什麼呢？祂就是能知嘛，祂就是能知、能講；祂不能夠被知、被講。我寫出來這個「能知」二字也是假的，那個能寫出這個「能知」二字的才是真的。 問：在此紅塵濁世中，修行不大容易，許多情境需以智慧去處理。請問我們人類之智慧，是由教育中的知識轉化而成，或由修行之清凈心去得到智慧？人生許多頓悟而來之智慧，似乎是由人生經驗及修行轉化而來。 答：說到我們需要有智慧……我們現在的教育並沒有教給我們智慧；而是教給我們知識！為什麼會這樣？因為我們現在一般的文化裡面，大概就以為知識就是智慧。事實上，知識不是智慧，這個地方弄錯了。所以，我們的教育拚命的讓學生要有知識；以為知識灌進去，灌多了，就會變得有智慧。事實上這是錯的。那麼，什麼地方在教智慧？我告訴你，《金剛般若波羅密》這個就是智慧，所以《金剛經》就是在教你智慧。 所以，你們真想要有智慧，就是多讀《金剛經》，來聽《金剛經》。這部經就是佛陀在教眾生要有般若智，這就是智慧。 那麼智慧是什麼？智慧就是，當我們遇到困難了，我們想辦法把那個難題解掉、弄懂了──這種能夠解決問題、困難的能力就是智慧。知識是什麼？知識就是，有人遇到了困難，他用智慧去把那個困難解決了以後的結果。那個結果已經定型了，是死的啊！那不是一個能力，那是人家用智慧解決困難，所留下來的一些成果。把那些成果累積起來，就是我們現在所謂的知識。所以知識是什麼呢？是智慧所生出來的成果，這個成果本身不是智慧；而且生出來，那個就定型了，只不過就是那樣而已。 我們去學很多這個東西，結果呢？你會學的話，還可以從這些結果去回溯到他的智慧，那個還是有用、有幫助的。但是我們現在的人大概都不是這樣，都想直接用。哦，他這個成果，我把它記起來，下次遇到相同的狀況，我就套用──那樣子是學不到智慧的。所以，我會認為知識是智慧的屍體！它是智慧的成果，但它是智慧的屍體。我們拚命吃智慧的屍體，不會有智慧；拚命的吃進去，裝了很多屍體，還是不會有智慧。 這個觀點，只有把《金剛經》弄通了，才會看得出來，不然根本都看不出來。但是你如果會吃屍體，又會回溯；從他的成果，回溯到他的源頭，這麼做你就可以把他的智慧學到了。還是可以學到智慧的，不是從知識那邊就一點都沒用。但是你要會啊，不會的話，還是沒有用的。 問：佛、菩薩頭上的光圈及毫光等三十二相，似乎是一種磁場，是能量散發出來的，有人看過嗎？ 答：當然有人看過啊！不但有人看過，有人他自己就有；但那還是相。你要說它是一種什麼能量、什麼磁場，這只是名詞的問題。 問：我們修行重點，是否是去修這個心，以及修離相而得之清凈智慧，而不必去執著、去念幾百部經？ 答：對，主要就是要有這個清凈心。只要你的菩提心活過來了，就是等於讀了所有的經典。 問：佛經中許多說法，是否有些是比喻，而非真有其事？《聖經》中也有不少比喻。 答：佛經所講的東西，我告訴你，全部都是比喻，真正的東西說不出來，所以如來會說祂沒有說。因為真正的，沒有辦法說出來；只要被說出來的，都是比喻，也就是都是假的。 問：所謂不著相，是不是就是不執著？答：對。 問：請問《金剛般若波羅蜜》的意義是指什麼？ 答：金剛就是不壞，般若就是指智慧，波羅蜜就是到彼岸；一個不會壞的、金剛不壞的、到彼岸的智慧。所謂彼岸，就是佛世界。什麼樣子就是到了佛世界？菩提心只要一啟發了，就是到了佛世界。 問：以身布施，指的是什麼？ 答：這個以身布施，不是指我們人間，指的是像一些極樂世界的人，或者是某一個天界的神；他們會生出無量無邊的化身，這邊講的是這種境界。大家會想，我只有一個身，怎麼有那麼多身可以布施啊？我們人的話，就這麼一個身，布施完就沒了，所以祂講的不是我們人身的狀況。 問：般若波羅蜜，印度文是否為智慧？答：對啊，是智慧。 問：如來的涵意為何？ 答：「如來」是佛的十個尊號之一；如來還有一個尊號叫「善逝」。「如來」就是來自由，就是來到世間，祂是自由的；「善逝」，「逝」就是死掉了，「善逝」就是很會死，代表去自由。所以如來善逝，合起來的話，就是來去自由，那就是解脫自在啊！ 問：台北市有一個圓覺宗組織，與貴組織有何區別？ 答：哦！另外有稱圓覺宗的，應該都是我師父的徒弟，所以是我的師兄所辦的。有什麼區別？你可以說有區別，也可以說沒區別。要說區別，就是我們還是不一樣；說沒區別，他們都是華藏祖師的徒弟。既有區別，也沒有區別。 問：《金剛經》是否是在啟發本自具足的菩提心？法報化三身，何期自性圓滿具足；何期自性能生萬法；何期自性光明朗凈，住在菩提心的狀態，就是是名、也是離相的清凈心，是嗎？ 答：是。 問：如此能自在解脫，就可以清楚明白，也能生萬法，是嗎？答：是。 問：實相是一種什麼境界呢？請老師開示。謝謝。 答：實相是什麼呢？實相還是一種相，但是實相是，你已經離相了，這個時候你所見到的相、你所運用的相、你把它視為寶物可以運用的這些相，就是實相。如果說，你沒有辦法離相，那這些相都是牢籠，都是枷鎖；都是把你困住的，讓你看不清楚的。 問：菩薩應離一切相，發菩提心。相，先不讓它生出來，就不必去做離相的功課啦，是不是？師父是否能教我們如何讓相不生出來呢？ 答：經文裡面說，菩薩應離一切相發菩提心，如果這個相不準它生出來，那不是我們也不用去做離相的功課啊？是啊，可是它已經生出來了。你若一直停留在佛世界，不要入世，那就沒有生出來；你只要入了世間，成為人了，就已經是生出來了，所以你現在能夠問這個問題的時候，要不生出來，已經不可能了，因為你已經生出來了呀！現在，你能做的就是要想辦法能夠離開它、超越它，不被它捆綁，就只有這條路了。 問：打坐中曾達到人我消失的空靈世界，一片光芒、法喜充滿的境界。如今一次又一次的靜修，卻被空所鎖住。如何破空，而永遠簡單地進入三摩地的境界？ 答：你的狀況是被空相所鎖；「空」被你知道了，它就還是相啊！要知道，只要被你知道就是相，不一定還要什麼色聲香味觸法，非色聲香味觸法。所以這個空被你知道了，你就已經鎖在相裡面了。 問：何謂四句偈？答：在《金剛經》里任選四句話，就是四句偈。
THE END
