「不立文字，教外別傳，直指人心，頓悟成佛」，是禪宗永恆的主題。禪宗從達磨祖師到六祖大師，特別是唐宋年間曾非常輝煌，到現在還吸引著很多向道之士。要頓悟，需要直指人心；而直指人心，則需不立文字。所以禪宗不像佛教內專註經論的其他宗派，它需要在分別思維之外開闢自己的修證之道。因為頓，是沒有時間的，既然沒有時間的參與，自然不會有附著在時間上的各種內容，在這個基點上確立了「不立文字，直指人心」的教法與宗風。所以六祖大師在問懷讓的時候，懷讓大師說：「說似一物即不中。」六祖又問：「還假修證否？」懷讓大師說：「修證則不無，污染即不得。」總之，非分別思量所能得。既然禪宗是說似一物即不中，非分別思量所能得，那麼要進入禪宗，就與常規思維修的道路有所差別。
歷代很多祖師在這個過程里辛苦勤修，但到了師父那裡，得到的往往是「不是，不是」，或「似則似矣，是則不是」。有點相似，有點像，但肯定不是。都是處於這麼一個狀態。佛教修行有一個根本矛盾，一方面在理論上需要盡善盡美，嚴密無差。如果沒有一個正確、詳盡的理論作為指導，就肯定會走到岔道上去。所以歷代佛教都講究次第法門，沒有次第，沒有基礎，沒有一個學修的過程，是無法了知無上大道，無法找到一條正確的修為之路的。另一方面理論多了，又常會陷入另外一邊，就是佛教里經常批評的所知障、知見障及理障。
真正的修行是單刀直入，簡捷明快的，不需要那麼多道理講。就如我們學技術一樣，不管是簡單的，還是復雜的，都必須落實在行而不是在說，在做而不是在想。所以禪宗祖師常說：「說得一丈不如行得一尺；說得一尺不如行得一寸。」道行之而成。我們修行，只要有好的老師帶，跟著老師的理路直接去行，定會減少很多不必要的工夫。
當然，如果沒有正確的理論作指導，又怕走到邪路；去搞理論研究又怕陷入理障、所知障。怎麼解決這個問題呢？首先要有好的師承，沒有好的老師帶，學禪宗也很麻煩。所以禪宗從達磨直到六祖，再到馬祖、石頭，一花五葉，五宗七家這個宗統燈傳，他的方法是什麼？我們在談禪宗的時候，一定要談綱宗，什麼叫綱宗？綱宗就是禪宗主要演禪的手段，教育大綱，也就是指引學人上路、走上明心見性之路的手段，其中是有基本要點、門道的。
我在雲門寺待了多年，感覺雲門宗的綱宗在禪宗五家之中，是最簡明易行的。雲門綱宗就是「涵蓋乾坤，截斷眾流，隨波逐浪」這三句。何為涵蓋乾坤？佛說一切眾生皆有佛性，皆可成佛。六祖大師說「何期自性本自清凈」到「何期自性本自具足」，借用唯識學的話，我們每個人都有阿賴耶識，阿賴耶識具備了過去、現在、未來的一切種子。就是說過去的一切精神、物質的內容，現在的一切精神、物質的內容，未來的一切精神、物質的內容，無不在我們這個阿賴耶識中，當下圓滿具足，本來就是涵蓋乾坤的。
那麼如何現證這個涵蓋乾坤的真如自性呢？禪宗的方法就是截斷眾流。我們生活在我們的意識形態里，生活在我們的思想內容里，離開了我們自己的思想內容，還有什麼東西？要知道心和心裡的無窮內容不是一回事，精神的內容生生滅滅來去無盡，而真如自性卻「本不動搖」。嚴格來說這兩者的關系是不二的，你有心就肯定有念頭，有精神一定有精神的內容，這兩者是不二的。
作為眾生而言，心完全被念頭所壟斷，只知念頭不知本心，這個就是眾生迷惑顛倒之處，我們的心，起心動念，老是被心裡邊的內容所左右。世俗裡邊的什麼貪嗔痴也好，種種顛倒見也好，給我們帶來種種麻煩。我們常說苦海無邊，回頭是岸。什麼是苦海？就是我們精神世界裡邊的種種煩惱。什麼是回頭？就是要明了自己的真如自性，連這個苦海也是我們自性所現，也是我們心識所現。如果回頭找到了這個不動的真如性，明白了這一切虛幻的境相都是因心而死，因心而生，心就得安樂了。你就知道來來去去，生生滅滅的都是精神的內容，而我們的心、這個真如自性動都不動。這就要反觀自照。
回頭，就是要「截斷眾流」。我們的思維往往是線性思維，理性邏輯的推衍就是一個線性的過程，分析綜合及種種推理都是線性的、遵循相應的邏輯程序。我們這個思維就像火車一樣，老是在鐵軌上運行，前面的空間無窮無盡，就是不能離開軌道，離開軌道就要翻車。這個軌道就是我們的邏輯，就是我們的理性。理性思維牢牢地束縛著我們的這個思維空間。我們經常說要打碎這個習慣勢力對我們的束縛，就是打碎我們的常規思維，開發更廣闊的思維空間。不論你怎麼開闢，只不過是在支線上再開支線，還離不開這個軌道。有的人說第七識是欲性，第六識是理性，貪嗔痴有理性嗎？貪嗔痴一樣還是要受理性的影響，它們是不二的。你發脾氣，發脾氣還是要尋著給自己找理由嘛。煩惱大王還是要給自己找理由，找證據，這都離不開理性的支撐。不論誰，不論有天大的煩惱，他不講理的時候還都要說出他不講理的道理來。所以這個欲性同樣還是要遵循理性的這麼一種制約。實際上我們所說的理性和欲性，往往都是抱在一塊的。總之，第六識是被第七識控制的，所以是眾生。
人還沒有成道以前，他的第七識和第六識是水乳交融，你中有我，我中有你。我們這個念頭一動有個動機，動機往往是第七識的煩惱。煩惱驅動我們的理性進行工作，理性往往是煩惱的奴才，所以別誇什麼理性如何如何，實際上我們的理性，都是浸泡在第七識的煩惱之中。很多人不明白這個道理。在這種情況下，我們怎樣讓思維脫離軌道，而進入另外一個空間呢？禪宗講「言語道斷，心行處滅」。
理性是「言語道」，欲性是「心行處」。言語道斷就是要使人進入前念不生，後念不來的這麼一種狀態，就在念頭脫落的時候，讓你感覺到這個自性本身。因為我們平常都是在念頭之中，都生活在精神的內容之中，當沒有精神內容的時候，我們的感覺到底是什麼？我們的生命、精神到底是什麼？在這里，欲性煩惱就蒼白無力了，「心行處」當下體空，其中妙處不言而喻。所以只有通過「言語道斷」的這個關口，才能品嘗到頓悟的滋味。
在常規的學修中，人們很難擺脫分別思維對我們的束縛和糾纏，禪宗雖提倡離心意識參，參禪者同樣難以進入這樣的狀態。所以歷代祖師不得已施以格外鉗錘，用機鋒棒喝等非理性非常規手段，以期幫助學修者進入。其中最著名的自然就是德山棒與臨濟喝了。德山老和尚晚年八十餘歲才開堂演法，沒幾年就圓寂，沒留下系統的教法和綱宗。之前的溈山、仰山開創的溈仰宗，屬於父子唱和，相互切磋激勵，門下因之言下大悟的，僅仰山一人而已。
臨濟宗則不一樣。臨濟大師本人即是在黃檗祖師的棒下因言語道斷而開悟，感受非常深刻。開法之後，便在這個地帶上充分發揮，其對殺活縱奪的鋪張，演變成三玄三要、四料簡、四賓主、四照用，以及四喝等一系列的對機接人方略，奠定了後來臨濟禪獨行天下的局面。
臨濟的綱宗教法無論怎麼豐富，不外是以殺活縱奪的方式讓學人擺脫分別思維進入言語道斷的地帶。我們經常說言下頓悟，很多祖師都在言下頓悟。在言下頓悟，我的理解就是言外頓悟，一下子跳出了思維的窠臼，跳出了思維的程序，進入精神本體，感受到了我們本體精神的存在。這樣才說得上是擺脫了常規思維，看到了本地風光。這是禪宗所特有的方式。
禪宗的機鋒棒喝，種種設施，突如其來，防不勝防。當你在正常的思維之中，突然給你打斷，打斷的那麼一剎那，用禪宗的話來說，就在電光石火之際，你只要能夠反觀自照，就能相應。祖師的機鋒，祖師的棒喝，他們的唯一功用，就是讓你進入言語道斷的狀態。這一條，就是禪宗的不二法門，不易法門。
不論是打禪七也好，參話頭也好，如果不走言語道斷的這個關口，如果沒有善知識用這種霹靂手段施與鉗錘，你永遠都在常規的思維之中，修來修去都離不開思維空間，離不開自己的思維內容。哪怕是反復去看燈錄，看語錄，哪怕是你自以為有心得，大多也落在祖師說的以楔除楔的比喻之中。要打破這個關口，那就必須要進入言語道斷的覺受，而且是在向上提持中進入言語道斷的覺受才行。
言語道斷的感覺，用得最好最活的，就是臨濟宗，雖然其他幾宗也在用，但是用得最集中、方法最多的是臨濟大師，臨濟悟道的過程就是最好的範例。他去參他的師父黃檗祖師，問如何是佛？話音未落就一頓痛棒。然後三次去問，三次被打。為什麼向祖師問如何是佛要挨打呢？臨濟大師想不明白這個問題。他心灰意冷去告別黃檗祖師，說我的因緣不在你這地方，換個地方去走走，黃檗祖師說他處別去，你就到大愚和尚那兒，他會給你說如何是佛。大愚在上高縣，黃檗祖師在宜豐縣，都在江西，也就是一天的路程。
臨濟大師到了那兒，大愚和尚就問他，黃檗和尚最近有什麼花樣，有什麼精彩開示啊？臨濟大師說：有人問他如何是佛，問了三次，三次挨打，不知這個人有錯沒錯？大愚和尚一聽就呵呵大笑，說：你師父老婆心切呀，看你迷糊得厲害，所以想方設法讓你明心見性。臨濟就這麼言下大悟，一下就明白了黃檗的用心，就知道：「原來黃檗佛法無多子。」我師父原來沒什麼佛法嘛。悟到了這個，才真正是大徹大悟。
所以以後臨濟祖師在接引他的徒弟，或者跟諸方善知識來往的時候，就專用棒喝這種霹靂手段，一時風行天下。「臨濟喝」有他的作用：「有時一喝如金剛王寶劍」，什麼是金剛王寶劍？金剛王寶劍就是文殊智慧之劍，鋒利無比，可以斬斷一切煩惱，開無上智慧；「有時一吼如踞地獅子」，獅王行處絕獸蹤，魍魎鬼魅統統不敢現身，只要有「獅子」在那兒，妄想就不現身，妄想不現，菩提全露；「有時一喝如探竿引草」，就是試你的深淺，要考察你有師承無師承，有來歷無來歷，你是悟的人還是不悟的人，你是學禪的，還是學教的；「有時一喝不做一喝用」，這一喝，似有似無，無關於人，也無關於禪機。
在雲門寺有一位老比丘，有事沒事，早上晚上，他就在這雲門寺里經行。拄著個拐棍，駝著個背，走著走著，「喝」一聲，一天要吼百十遍。有人說：哎呀，這個老頭子有病啊，神經啊，天天在那兒瞎喝，也不管常住有事沒事。晚上大家入靜了，休息了，他還是在那兒「喝」。有人說，他可是大徹大悟的，不得了，在雲門寺里可以經常聽見獅子吼啊。佛源老和尚有時散步的時候，看見他在「喝」，老和尚也「喝」一聲，隨之一笑。佛源老和尚不表揚他，但也不批評他。他煩惱嗎？他智慧嗎？有什麼相幹嗎？沒相乾的。你說他是有病嗎？是沒病嗎？你說他演法嗎？你說他搗蛋嗎？都不相干。你說「喝」一聲有什麼實際意義？沒有意義，若說沒有意義他又吼什麼？
臨濟裡邊還有三玄三要之說，就是「一句中具三玄門，一玄門里有三要，有權有實有照有用」。這樣的語句很精彩。一句話，比如：「怎麼樣？」很簡單，但裡面有三玄。什麼三玄呢，據說是句中玄，體中玄，玄中玄。每一玄里有三要，三個要點，是什麼呢，我不知道，但是裡邊「有權有實有照有用」。什麼叫「權」，一是權變，有靈活性，二是權威性，使人不得不信服。有「實」，有真實性，絕不虛妄，不是妄語，不是戲論，要認真對待。照，照了一切，清清楚楚，明明白白，所以照就是清晰。用，就是我們的實踐，能解決問題的。臨濟祖師一句話出口，就有三玄三要，權，實，照，用這諸多功用在其中。也如雲門祖師平常一句之中，就有涵蓋乾坤，截斷眾流，隨波逐浪這三層功用在裡邊，祖師們的手段和功用是相通的。
若能融會貫通，那就可以一句通千萬句，一法通千萬法。如果在祖師接人的一句偈語之中，能夠引發無上菩提，使我們明心見性，這個就是臨濟禪的高明處。還須指出的是，臨濟禪種種高明處就在逼拶。什麼叫「拶」，拶是古時的刑具，用於拶手指逼供，十指連心，痛不可忍！什麼叫「逼拶」？「逼拶」就是要把我們思想里的無窮內容拶得無影無蹤，再看剩下個什麼？
臨濟宗的祖師愛用的就是竹篾子話，如首山禪師手裡常拿著一條竹篾，說：「喚作竹篾則觸，不喚作竹篾則背，喚作什麼？」本來是篾條，不需要你說它是篾條；本來是篾條，說它不是篾條也不行。你不能說它是，也不能說它不是，於是就有人問，這個是什麼東西？他就是要使你的思維無下手處。
到了大慧宗杲禪師的時候，就把這個公案發揮到極致。他拿了這個篾條說：「喚作竹篾則觸，不喚作竹篾則背；不得有語，不得無語；不得棒，不得喝；不得做女人拜，不準作繞床竄；不得扭妖作怪；一切總不得，且道上一句，是什麼？」因為禪宗機鋒玩了一兩百年以後大家都會玩了，你「喝」，他也「喝」，你拿棒子敲過去，他也拿棒子敲過來。也有的人學女人拜，或者繞床竄，因為很多祖師演過這些手段，演過這些戲，大家都看過戲了，都知道怎麼當票友。但是當票友容易，你是不是真演員呢？所以大慧宗杲就在這個地方，杜絕了一切大家所熟悉的各種機鋒的表達方式，再讓你說這個是什麼？這就是「逼拶」，逼到你山窮水盡，把你一切模仿的，學的，種種自以為是的東西給你奪盡，你怎麼回答這個問題？窮盡一切手段你都回答不上！就在你山窮水盡、走投無路的時候，或許能讓自己無思無想的「那個」一迸，領悟到了，那就可以明心見性。所以臨濟宗的方法是很厲害的，只是如今能用、善用的知識太少了。
平常學佛的人，總是要撈根稻草：老佛爺怎麼說的，菩薩怎麼說的，祖師怎麼說的，師父怎麼說的，他總是要這樣那樣去攀緣，這樣那樣去「扯葛藤」，找回答這種東西。但是禪宗要你別用別人的東西，要在自己本分上見，要在離開了自己的分別思維上見。臨濟大師把這個叫「驅耕夫之牛，奪飢人之食」，這是臨濟宗最毒辣的方法，也就是用「逼拶」的方法，達到截斷眾流的效果。
趙州老和尚的師兄長沙岑和尚說：「百尺竿頭須進一步，十方世界是全身。」你能立於百尺竿頭，不得了啊，但百尺竿頭，還是有一個立足之處，如果把這個立足之處給你去掉，你又立在什麼地方呢？我們安身立命，有一個立足之處；學佛學道，仁義禮智信，是我們的立足之處，如果把這個支點去掉你怎麼玩？沒了這個支點，反而十方世界就是你的支點，你才真正知道什麼叫做真如自性。
臨濟大師的下則公案生動說明了這層要義。供養趙州老和尚的那位趙王，其祖父在燈錄里被稱為「王常侍」：
王常侍一日訪師，同師於僧堂前看。乃問：「這一堂僧還看經么？」師雲：「不看經。」侍雲：「還學禪么？」師雲：「不學禪。」侍雲：「經又不看禪又不學，畢竟作個什麼？」師雲：「總教伊成佛作祖去。」
三、圓頓不二，凡聖不二的禪者作略
當然，學修禪宗的人並不是生活在真空里，佛教所宣揚的空性也不是真空，從佛陀帶領弟子們托缽、行腳、打坐、講法和與塵世交往的修行實踐，到六祖大師所提倡的「佛法在世間，不離世間覺」，佛法修行都離不開自然和社會這個世間環境。佛教雖強調出世，但核心卻是世出世間的不二。華嚴宗的教法宏大幽深，其「十玄門」中就明確開示了凡聖不二，凈土和穢土不二等許多既不可思議，又平常日用的境界。如圭峰大師在其《禪源諸詮集都序》中講：
諸法是全一心之證法。一心是全諸法之一心。性相圓融一多自在。故諸佛與眾生交徹，凈土與穢土融通，法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。相入相即無礙鎔融，具十玄門重重無盡。名為無障礙法界。
在中國佛教中，天台、華嚴、禪宗都推崇圓頓不二，指出頓必歸圓，圓必依頓的修行。當然，這樣的境界不是僅放在學問中、思想中去玩。修行，必須是在自己的身心性命中浸透和釋放出這樣的氣息來，並在生活中實踐和受用。歷代祖師以身作則，向我們演示了這樣的風采，如：
師(臨濟)普請(地里幹活)鋤地次，見黃檗來，拄钁而立。黃檗雲：「這漢困那？」師雲：「钁也未舉，困個什麼！」黃檗便打。師接住棒，一送送倒。黃檗喚維那：「維那扶起我。」維那近前扶雲：「和尚爭容得這風顛漢無禮！」黃檗才起，便打維那。師钁地雲：「諸方火葬，我這里一時活埋。」
一日普請次，師在後行。黃檗回頭見師空手乃問：「钁頭在什麼處？」師雲：「有一人將去了也。」黃檗雲：「近前來，共汝商量個事。」師便近前。黃檗豎起钁頭雲：「只這個，天下人拈掇不起。」師就手掣得豎起雲：「為什麼卻在某甲手裡？」黃檗雲：「今日大有人普請。」便歸院。
師栽松次。黃檗問：「深山裡栽許多作什麼？」師雲：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」
在百丈禪師提倡農禪以來，處在山林深處的禪寺，無不農禪並重，自耕自食。同時，為了不讓所知障、理障屏閉了實修實證的見道之門，祖師們還提倡用平常心、平常日用事來煉禪，如臨濟大師所說：「道流！佛法無用功處，只是平常無事；屙屎送尿，著衣吃飯，困來即卧。愚人笑我，智乃知焉。」
趙州老和尚一生的行持在這里更得到充分的展現，人們所熟悉的「吃茶去」，「吃粥去」，「柏樹子」，「狗子無佛性」公案等，無不出於趙州老和尚之口。要知道，趙州老和尚一生從不談玄說妙，也不行棒行喝，而是在日常生活的行住坐卧中，向人們演示了禪宗的無上妙法，向人們展示出難以企及的「打成一片」的純熟功夫，成為禪門五家共同尊奉、千年禪修者視為楷模的傑出禪師。
如何打破所知障、理障乃至禪障，趙州老和尚作出了精妙的示範。如有人問：「如何是玄中玄？」師雲：「玄來多少時也？」學雲：「玄來久矣！」師雲：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。」佛法不僅是玄思其中的奧理，而且致力於身心的解脫，趙州老和尚對這個原則是一以貫之，始終不易的。
佛法修行，是對自己身語意三業的錘鍊，雖說應深入經藏，廣啟智慧，但若離開對自己三業活動的觀照與修鍊，一切佛法皆成無根之談。而三業實相，須得在日用動靜中料理，在人與外部的關系中料理，這才是修行的門徑，離開這個地帶，就談不上學修佛法。趙州老和尚用更平實的話道出了自己的根基：「兄弟！莫久立。有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在！」
禪宗祖師多稱以「本分事接人」，如趙州老和尚常說：「老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教，接他了也。若是不會，是誰過歟！已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」什麼是本分事？就是直指人心，接引學人頓悟的方法。這個方法是禪宗獨有的，不是「隨伊根機接人，自有三乘十二分教」的這類教法。機鋒棒喝是本分事接人的手段，但用久成弊，趙州老和尚的手段卻永遠鮮活，如：
問：「萬物中何物最堅？」師雲：「相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。」師上堂，謂眾雲：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何！你若不信，截取老僧頭去。」
師上堂雲：「兄弟！你正在第三冤里。所以道：『但改舊時行履處，莫改舊時人。』共你各自家出家，比來無事。更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。」
問：「十二時中，如何用心？」師雲：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問哪個時？」
師示眾雲：「我教你道，若有問時，但向伊道趙州來。忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒，熱即言熱。』若更問道：『不問者個事。』但雲：『問什麼事？』若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時不交傳語上座，若要知趙州事，但自去問取。』」問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何祇對？」師雲：「鹽貴米賤。」
問：「萬法歸一，一歸何處？」師雲：「我在青州做一領布衫，重七斤。」
問：「如何是道？」師雲：「牆外的。」雲：「不問者個。」師雲：「問什麼道？」雲：「大道。」師雲：「大道通長安。」
趙州老和尚的這類法語，深深浸透於修行者的生命之中，又平凡若實，端的是條條「大道通長安」，若能這樣去修，好消息自會到來。所以，趙州禪的實質，即是在生活中煉禪、演禪、行禪，生活就是自己的身心性命、三業處與外部環境的一體化。佛法不是線性的、平面的理論，而是多維立體的，所以雲門大師在談論經義教義時說：「(法華)經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』」修行遍及生命及生活的一切處，所以三界六道皆是學修的道場。
不論是凡人還是聖人，都必須在社會生活中度過自己的一生，完成自己的生命流程。其中的差別是價值觀念、人生觀念和世界觀念的不同而已。所謂出世，也是在社會生活中實踐自己的出世觀念，絕對離開社會生活的出世是不存在的。所以，大乘佛法對世間的關懷，菩薩對眾生的慈悲都離不開實際的社會生活。
1992年凈慧長老入住柏林寺以來，大力提倡生活禪，如今已進入第20個年頭了。把禪修融入生活，是歷代祖師們的家風，但如此鮮明、積極，並面對社會提倡，慧老當是第一人。
學修佛法，踐履禪宗，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃自然是根本的目的，要達到這崇高的終極目的，手段和方法是相當重要的。用什麼樣的手段和方法，才能更巧更妙的達到這一目的呢？關鍵就在一個「轉」字。「轉」並不需要改變環境，也無須撥動因緣，只須將自己的立場，祖師們所說的「腳根」或「鼻孔」轉過來，風光就天地懸隔了。
悟前見山是山，見水是水；悟時見山不是山，見水不是水；悟後見山還是山，見水還是水」，就是過來人的真切感受。
學修佛法，浸潤於經教義海之中，或沉醉於祖師語錄之中，作為獲取入門的資糧，這是不可或缺的。佛法看重文字般若，但更看重活般若和實相般若。所謂活般若和實相般若，則必須實修實證，必須在自已的生活、乃至生命上著力。禪宗的方法被稱為「心地法門」、「念頭功夫」，又提倡「不立文字」，就是要讓修行者放下書本，放下分別知見，而在自己的生活、乃至生命上下手，這樣佛法、禪法才能在自己的生活和生命中鮮活起來。
對生活禪，我有如下的感受，就是要立足於自己的生活、生命去參，去悟。只有自己的生活、生命才是屬於自己的、一切具足的根本道場。如何在自己的生活、生命中去參呢？首先就得對參與生活與生命的、自己的那個色、受、想、行、識加以了解和認識。許多人活了一生，還不了解自己的生命結構和精神結構，自然也不了解生活本身。如果結合佛法對色、受、想、行、識這個五蘊身多加觀照，才能感受到自己生命的搏動，才能感受到自己的精神體用。這樣結合學修佛法才沒有理論上的空洞感，才能領會到佛法所講的就是我們生命和精神的實質。
這里涉及到「轉」的問題，在生活中，怎樣才「轉」得動煩惱？八識田中的種子現形不是常人所能掌控的，祥和喜慶當然人所樂見，但顛倒夢想，罣礙恐怖則為人所惡。但人生不如意事十居八九，這也是常人認為無可奈何的，這就是煩惱—當然根子在於貪嗔痴了。而這恰好是修行的最佳時機，也是提升自己修為的最佳時機。轉，就得在此時去轉，在此地去轉，直面去轉—煩惱尚未生起之時，又能轉個什麼呢？
在這里，我提出「享受」這個心理覺受機制。慧老「生活禪」的主題是「覺悟人生，奉獻人生」，若在覺悟和奉獻中融入「享受」，參與者就會有幸福的感受，也就更有持久的力量了。
孔夫子說：「學之者不如好之者，好之者不如樂之者。」反過來說，只有「樂之者」才能「好之」，才能持久的「學之」。兩相回互，「轉」在其中矣。
從明心見性的層面上說，何為「心性」？這不是知識能解決的問題。畫餅不能充飢，只有真實的感受自己的喜怒哀樂，感受自己的煩惱，才能對自己的心性有相應的感受。但人們多是脆弱的，面對煩惱往往無力無術。若能以「享受」的角度契入其間，就別有一番風光了。
「享受」可以把感覺轉為覺受，再轉為法喜和受用。以「享受」的姿態面對生活，自有一種超然的情趣在其中，而不為喜怒哀樂所左右。當年慧老在一次生活禪夏令營中，提出「善用其心，善待一切」，可以說妙不可言，涵攝了一切心法在其中，我至今仍受用不盡。事事都能盡善盡美當然非常人所及，但若能以「享受」折衷於其中，就給自己留有餘地，留下增上的空間。在其中再用禪宗向上提持的方法不時提持提持，這種「享受」會帶給我們意想不到的好處。
在這里擺脫了所知障、理障、禪障的牢籠，也沒有「葛藤」衍生之處，有利於當代學人如實進入佛法和禪宗的學修。這也是禪宗的「盤剝」功夫，盤剝久了，熟了，再進而享受生活，轉煩惱成菩提；享受生命，轉生死成涅槃的觀照、覺受，進一步成為受用，那就皆大歡喜了。能把臨濟禪、趙州禪、生活禪打成一片，就足以慶快平生。
