·林克智講於臨海·
提要 地藏菩薩是在釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒佛未成佛前這段漫長的時間中，釋迦佛把我們這個世界交託給他的一位大菩薩。《地藏菩薩本願經》是一部流通極廣的經。其中主要講佛門的孝，講因果報應。如果人人都明白因果的道理，那就不敢做壞事而努力行善，這是對制止違法犯罪的最大輔助。如此，則人心向上，社會公德不斷提高，更沒有搶劫、殺人等擾亂社會治安的行為。其結果當然會促進社會穩定、經濟發展、世界和平，這是從社會學角度來說明。
另一個方面是從佛教的本身來說，佛教四眾弟子如果確立了對因果的信仰，佛教就會朝著積極向上的方向發展，對社會的貢獻，或是對本人的修持都大有好處。
還有一點也是佛教本身的，亦值得一說，修凈土的同修，應該重視這部經。因為要自己修到一心不亂很不容易，若臨終時心念一亂，神識就會墮到幽冥界中去了。如果此時不仗地藏菩薩威神之力，把你送到極樂世界，那還有什麼方法可以挽回呢？所以這部《地藏經》對念佛的人特別重要。
諸位菩薩：
今天，我們共同來學習《地藏經》。首先我們一起舉行一個簡單的儀式，大家起立跟我念：
好！請坐下。我們今天名為講《地藏經》，因為大家的時間都很緊張，故實際上是講一講《地藏經》的主要精神和基本內容，首先讓我們一起來認識一下佛經中所說的「地藏菩薩」。地藏菩薩是一位出世聖人的名字。菩薩的梵文是bodhisattva，音譯「菩提薩埵」，意譯為「覺有情」、「道心眾生」、「覺悟的眾生」，又譯為「開士」、「大士」 ，所以人們也常稱菩薩為大士。菩薩兩字的完整意義即是「上求佛道(菩提)，下化眾生(有情)」的人。地藏，梵文是ksitigarbha，音譯讀成「乞叉底櫱婆」，亦譯「乞叉阿樂迦」。梵語「叉底」就是「地」， 「俱舍」就是「藏」。我們現在所稱的「地藏」是義譯，這個名字是說菩薩如大地那樣，含藏著無量的善根種子，菩薩的德行，符合於他的名字，《地藏十輪經》卷一中有兩句話：「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如地藏」。地就是土地，萬物都依地而住，它又能使萬物生長，這就說明這位菩薩廣大慈悲，一切眾生都要靠他來救護，眾生的善根都要靠他生長。藏就是寶藏，財寶可以救濟人的貧苦，使人得到滿足，這位菩薩有無量的法財，布施給一切苦惱眾生，使大家都能修行成就。這也可以理解為佛說的：心地之大，是約心以明地。藏為蘊藏，指般若、解脫、法身之三德秘藏，眾生皆具，而為煩惱無明之所覆。智者悟之，以了脫生死輪迴，故可知地藏即為心地寶藏，其在迷時隱而不失，正當悟處亦證而不著。
《地藏十輪經》稱讚地藏菩薩說：此善男子，曾過無量數大劫，於無量佛所，發大精進堅固誓願。由此願力，為欲成熟諸有情故，常普住持一切大地，常普住持一切種子，能令大地一切草木、根須、芽莖、枝葉、花果，悉皆生長。此善男子亦復如是，一切殊妙菩提分法之所依止，良由菩薩於過去不可說不可說無數劫來，散影分身，放光說法，恆處幽冥界內，常教六道眾生，或已成佛道，或久階真因，或住聲聞緣覺，或在天上人間，乃至未來眾生，天宮囑令度脫。正如大地，一切賴以住持、生長、荷負。《地藏菩薩本願經》說：地藏菩薩以六道為其觀境，觀三德秘藏於地獄、畜、鬼、人、天中，利他以自利。
地藏菩薩的本願最大，他以最大的願力來度脫這個娑婆世界的六道眾生，特別是地獄道里的眾生，「地獄不空，誓不成佛」就是地藏菩薩的大願。因此，釋迦牟尼世尊在涅槃前，就在《地藏菩薩本願經》和《地藏十輪經》中，把我們所住的娑婆世界之眾生，都交給地藏菩薩，特別是末法眾生越來越剛強，越來越難以調伏，這一切，都要請菩薩來化度。這不僅表明地藏菩薩有大慈悲、大宏願的力量以大方便來救度，我們更應以感恩之心，來學菩薩之行。
我們在學地藏菩薩前，應先明白什麼是願？誓願與平常我們所說的「慾望」既有聯繫，但又有很大的區別，主要在於：願是無我、無條件的，慾望則與此相反。比如你想名利、想出人頭地、想發財等等，這些都有你為自己的種種因素在內，這是慾望。所以慾望是有我的、有條件的，這就不清凈了；與此相反，誓願則是無我的、無條件的、清凈的。如果所發之願真正是無條件、無我、清凈的，能夠清凈地行欲，欲就是願；如果以貪嗔之心、不清凈、有我之心發願，願就會變成欲。故知誓願與慾望有本質的不同，學佛者千萬不要將慾望代替行願。願是修菩薩行的第一步，也是最根本的一條；
我們學習地藏菩薩，除了他的大願之外，接著還要以菩薩的實際行動，啟發我們對因果的信；
我們世間對父母、師長之孝，是世間之孝，是小孝。地藏菩薩的孝，是佛門之孝，是大孝。有大孝就會有無我，能無我就能無私和無畏；
最後留下的就是學菩薩，我們應怎樣從實際去修的問題，修有精神和物質兩個方面，如果在這兩個方面都能做好，那就能自他兩利，就能解脫了。
說回來，我今天想講的問題是《地藏經》的主要精神和基本內容。《地藏經》，我們大家都念過，我在過去也曾念過許多部，但理解得不深、不全面。常把這部經當成是祭度亡靈的一部經典，所以僅在七月地藏菩薩勝會期間，或超度先亡時讀誦它，後來經過深入的學習，也聽過一些大德的講解，受到很大啟發，才曉得這部經，對我們每個學佛的人關系，都非常密切，實際上《地藏經》可以說是四眾佛弟子必修的經典。為什麼這樣說呢？有沒有根據呢？現在，就讓我講一下學習的體會和談談幾點根據。 下面分五個部分來講：
第一部分 《地藏經》是怎樣的一部經第一點、《地藏經》是佛門的一部孝經佛門有三部孝經：《佛說父母恩重難報經》、《盂蘭盆經》、《地藏經》。孝道是佛法的基礎，孝親是做人的基礎，度眾生就是孝親的擴大。
《華嚴經》告訴我們「天下男子是我父，天下女子是我母」。這個就是孝親的擴充，發展。反過來說，一個連父母都不孝順的人，怎麼能夠相信他會愛護眾生，會救度眾生呢？所以，離開孝道就沒有佛法，佛法就是孝道的擴展和深入。
《梵網經》告訴我們：孝順父母、師長、三寶。孝順是至道之法，孝名為戒。這個對於孝道的解釋，就非常之透徹了。
這部《地藏經》說，地藏菩薩示現婆羅門女、光目女，孝親度親的事跡，地藏菩薩正是以一念孝親之心，而發展為「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」的宏偉誓願。這個就是給我們修行的人作出了典範。父母就是堂上的佛，在家不孝父母，而到寺院裡頭去求佛菩薩保佑自己的獨生子女。這真是非常荒唐！決不可能如願。曾經有一些青年，他們向我提一個問題，他說我們這些都是現在的獨生子女，當然全部精力都關注到子女的成長上。別人說要保險，最好初一，十五到寺院裡頭去燒炷香，捐點功德，就最保險。他問我可不可靠？我說不可靠。這個不是佛教的主張，佛教是教我們如何做人，你在家不孝父母，你把父母當成僕人來看待，你到寺院裡頭去燒香，捐錢，你的小孩就消災免難了，那佛菩薩都成了受賄了。難道佛菩薩還會希奇你那個錢？我說佛教講的是自種因，自受果。佛教教我們孝順父母,你不孝順父母;你反而虐待父母,你種的這個因,就該得什麼果報?印光大師對這個問題也有很明白的開示。他說你現在當別人的子女，再過幾年，你就是父母了，你現在如何對你的父母，就是種因，等於屋檐下滴水，點點滴滴不差移，你對父母怎麼樣，到後來你的兒子、媳父就會跟著來了。如是因，如是果，這絕對沒有錯了的。今天來說對年青一代提倡孝道非常重要，我們學習《地藏經》就很好的體會孝道在學佛上的重要。這部經正是佛門一部孝經，值得我們很好的學習。
第二點、《地藏經》是佛陀的遺囑佛陀在圓寂前，有兩部遺囑。一部是《佛遺教經》，《佛遺教經》重點是對出家弟子講的。它告訴我們佛滅度以後，以戒為師，戒律住世就是佛住世。這個對出家人來說必須遵守，佛教有沒有前途，會不會滅亡，就看我們對於佛陀最後的遺囑如何看待。另外一部遺囑就是《地藏經》。民國時期，浙江樂清的朱鏡宙居士專門寫了一本書，書名叫《〈地藏經〉是佛陀對在家弟子的遺囑》。他這個提法有道理，因為《地藏經》里說，佛對地藏菩薩託孤，在忉利天宮託孤，托的什麼呢？這個范圍就廣了，時間就長了。就是從佛滅度後到了彌勒菩薩成佛之前，這一長段時間內所有的眾生都包括在內，著重在人道，天道。為什麼在人道，天道？因為人、天道的眾生是法器，人天道的眾生容易修行。容易成佛，把人、天道的眾生度了，就有更多的人來作度眾生的工作。包括了這麼大的范圍，這麼長的時間的眾生在內，當然也包括了我們今天在座的大家在內。所以這遺囑啊，涉及的時間長，范圍廣，也體現了佛的悲心之深重，怕我們墮入三惡道，叫地藏菩薩要多方的保護，救度，這個就恰恰像家庭父母臨終的時候，諄諄地告誡，反覆的叮嚀，所以佛陀講《地藏經》，十方諸佛都來出席，都來讚歎，就顯示了這部遺囑的重要，也說明了十方諸佛對於眾生都是如母憶子。因此這部遺囑也可以說是十方三世一切諸佛共同的遺囑。當年弘一大師和靜權法師在聽講《地藏經》的時候，都情不自禁地在講堂里放聲大哭。今天我們學這部經，應該生起佛恩深重難報的思想，不忍聖道衰，不忍眾生苦，才發得起菩提大願。我們大家都應當發心上求佛道，下化眾生，不負佛陀的遺囑，荷擔如來的家業。我們看《地藏經》上最後一品「囑累人天品」佛是這樣說的，概括起來有四句話「現在、未來天人眾(當然包括我們都在內)，吾今殷勤咐囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣」。怕我們墮三惡道。我們學習了之後，就會使我們體會到，佛教徒必須知恩報恩，體會到佛恩深重很難報答。
第三點、《地藏經》是為人處事的准則凈業三福第一福就是講做人，這就是大乘佛法的基礎，也是凈土法門的基礎。《地藏經》首先提出來的就是凈業三福，特別是第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。非常具體，讓我們懂得，教導我們不離日常生活來修學佛法，實際上就是如何做人，如何處世，如何居家，乃至於出生、死亡、疾病等等日常生活當中應當怎樣做，就是《地藏經》告訴我們的。能夠依《地藏經》修行，你就能止惡行善，消災免難。這個非常具體的指導，只要我們能夠這樣做，必然得到很大的利益，所以說這部經對我們做人處世非常有用，這是一部做人處世的教科書。
第四點、《地藏經》是具體講因果規律的經典因果是佛法的核心，不懂因果就不懂得佛法，不信因果就得不到佛法的真實受用。虛雲大師說得很明白「因果二字把佛所說的法概括無餘了。」這個結論不是隨便下的，離開了因果就沒得佛法。他又說「因果二字是一切聖凡、世間、出世間都逃不了的！」不僅是我們凡夫逃不了，有神通的人也逃不了。他用這個「逃」字，這個字份量很重啊！印光大師說：「諸佛成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外」。凡夫一天到黑種的是殺盜淫妄的因，當然得的果報就在六道輪迴裡面受苦果。這個決沒有錯嘛。種污染的因，當然得污染的果報。種清凈的因，才得清凈的果報。印光大師告訴我們：「信因果者，其心常畏，畏則不敢作惡；不信因果者，其心常肆，肆則無所忌憚。經所謂：菩薩畏因，眾生畏果，正是如此。」又說：「人人信因果天下大治，人人不信因果天下大亂」。所以我們今天作為佛弟子，必須明因識果，這是非常重要的一個問題。虛雲大師提出學道的先決條件，第一個就是深信因果，第二個就是嚴持戒律，因為你不信因果就守不住戒律。所以這一點對我們每一個人來說關系都非常密切。《地藏經》對因果談得很具體，這個是絕對真實不虛，沒有信心的人把這部經看成神話，那就錯了，那就得不到真實受用。
因為因果輪迴說之難信，下面我們就對這方面作一深入理解。在《地藏菩薩本願經》中，談到了佛於忉利天宮為母摩耶夫人說法，說地藏菩薩宿世弘誓因緣，以佛滅度後眾生付託地藏菩薩救度，讚歎禮拜稱念地藏菩薩的功德，並廣說地獄苦況，善惡業果。該經所講到的都是因果輪迴之事，不但一般群眾懷疑，同時也是許多佛教信徒，久久難以建立正信的主要原因，如果這個問題不解決，就談不上對佛教的真正信仰。如果把輪迴、因果、生死、業力這幾個問題能搞明白，那佛教中的許多問題就會說清楚了，就可以對萬事萬物的來源，從根本上找到答案。
談到輪迴二字，先要明白佛教的因果律。佛教認為世間的萬事萬物，都是由因緣和合而形成的，這稱之為緣生，就是萬法從因緣而生，也稱萬有因果律。因必要遇緣才能結果。例如植物，它最初是一顆種子為因，種子種入土壤中以後，經過人工的灌溉、施肥、鬆土及日光的照射、空氣的流通等助緣，便會逐漸發芽、生出根、莖、葉、花，最後結果。我們人也一樣，最初以自己的業識為因，經過父母的孕育為緣，懷胎十月後，由母胎出世，便成為我們這個人。其中都包含許多因緣條件與種種因果關系，我們要研究這個因果過程，在時間上就應分為過去、現在和未來三世。過去世是因，現在世就是果。現在世是因，未來世又是果。所以佛說：「欲知前生因，今生受者是。欲知未來果，今生作者是。」這些為善作惡，感因招果的道理，在佛學上有個專有名詞，叫做「業感緣起」。
這個業到底是什麼？從業的本身來講，它沒有固定的性質，它是隨著我們善惡的心理，所產生的一種造作行為而集成的力量，這種力量稱為「業力」。例如我們心中存有貪、嗔、痴、慢等煩惱，引起我們的身與口所作的殺、盜、淫、妄等罪惡行為，名之為惡業。又如我們心中存有五戒、十善等純善的思想，當然所行所為的都是善業了。由此即知業力之惡，就是由煩惱的惡因，所造成的一種惡的行為；業力之善，就是由對治煩惱惡因，所起的一種善的行為。由於有這種業行造作的力量，所以就會招感到我們現生苦樂的果報。
我們心中為什麼有貪、嗔、痴煩惱呢？佛告訴我們無明是煩惱的根本，由於有無明熏習力故，才有種種煩惱的生起，故亦可以說無明是煩惱的發動機。但無明究竟是什麼呢？無明就是無所明了，也就是我們心中有了一念迷惑，而不了知宇宙人生的真理到底是什麼意思。無明只有迷理成事的作用，而沒有實際存在的體性。因無明有成事的作用，所以能起貪嗔痴等煩惱。又因無明沒有實在的體性，所以修行得力，即能斷除，更應知道眾生心中一念迷既是無明，那麼反過來眾生心中一念悟即是知慧了。由此可知迷悟皆是眾生心中的一種作用，而不是眾生心中的自性本體。
無明是眾生心中法爾具足的一種力量，它沒有生起的時間，更沒有生起的現象，故佛經中說「無始無明」，它是依著真心而有，但不可說無明是從真心生起的。因為無明與真心本是二始同源的東西，不能說誰先誰後。因為真心之體如如不變，則真心無始亦無終；因無明妄法修行能斷故，所以無明則是無始有終。我們明白了這種修斷的道理，就可以反推到因果輪迴起自業力，業力由煩惱造作而成，煩惱的根本是無明，所以我們只要能斷掉根本無明，則世間的一切因果輪迴，自然都可停息而斷滅了。
那我們用什麼方法來斷除無明呢？這隻要我們依著佛陀的指示，努力修習戒定慧等三種法門，就可逐漸斷除根本無明。這就是以持戒修善法，來制止惡念不起，從而生出一種禪定功夫，由禪定功夫而發出一種智慧的力量。因智慧之力，而起一種凈化的作用，如此即可斷掉心中的種種煩惱，以及無始的根本無明。從此生死輪迴永息，菩提涅槃得證，一切智慧光明，功德法財悉皆圓滿成就。
從以上四點說明了《地藏經》是佛門的一部孝經，是佛說的遺囑，是做人處世的教科書 ，是學習因果的重要經典，所以我們從這四個方面就可以說明這部經典應是佛弟子必修的經典。這是我想說的第一部分。
