漫談《信心銘》
大海從不說自己能納百川
《信心銘》的言句都是功夫語，是教你怎樣用功，是關於心地功夫、心地法門的開示，不像《永嘉證道歌》，是在見地上表現。如果你把《信心銘》記熟了，並經常用這些語句來勘察自己，你就會從中得到好處和受用。我們來看下面這句：
「多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通」。 多言多慮對不對？不對。有些事情裝在心裡，悶不死人。你不去管它，別人不會說你是傻子。趙州老和尚曾說：你們在叢林呆三年五年，不說一句話，也沒有人把你當傻子。這里是說，一個人修行用不用功，只有自己才曉得。你心裡有什麼問題說給別人聽，別人未必聽得懂，你也未必能把自己的問題表達得清楚。多言不對，多慮也不對。《信心銘》開篇即說，「至道無難，唯嫌揀擇」，揀擇就是多慮。我們的思維不東就西，不上就下，不喜就悲，不是煩惱就是菩提，總之，老是在兩邊打轉轉。所以，多言多慮與真如不相應。
怎樣才相應呢？就是這句「絕言絕慮，無處不通。」我們能否做到絕言絕慮？絕言絕慮，並不是說百不思、百不想，什麼都不說。那樣就太機械刻板了。絕言絕慮，這本身就是真如相。真如不會說自己是真如啊。就像《趙州語錄》里的記載，有人說「海納百川」，而趙州老和尚說，海從來不說它能納百川，海從來不說它自己是海，佛也從來不說他自己是佛。「絕言絕慮」本身就是真如相，這就說明我們的思維本身是無形無相的，沒有那麼多累贅，沒有那麼多說明。所以祖師們說它是「描也描不成，畫也畫不就」，說它「說是一物即不中」。
絕言，即不可用語言來說真如是什麼；絕慮，慮在言先，思維是無聲的語言，同樣的，真如也不是思維所能構想得出來的。正因為真如本性是絕言絕慮的，所以它才可以產生無窮無盡的語言，無窮無盡的思考。就像我曾舉過的「虛空寫字」的例子一樣。佛教經常用虛空比作真如佛性。我在虛空中寫字，隨便什麼都可以寫，就是三藏十二部都可以寫進去，但是寫完之後，虛空還是虛空，它沒有被什麼東西所污染。同時，我也不能說剛才我什麼都沒有寫，所寫的東西還在上面，只不過沒有痕跡而已。我在現場做的這個比喻，大家感覺一下，這是不是「絕言絕慮」的狀態？我們的心，我們的真如，其無形無相的妙用之處要在這個地方看。不然，真如如何妙得起來？
從邏輯怪圈中出離
「言語道斷，心行處滅」是禪宗的總綱，也是禪宗的一種修為方式。如果不明白這個道理，實修的時候進入不了這種狀態，那我們平常所學，全部就不起作用。
為什麼說「多言多慮，轉不相應」？這里我們一定要明白心的生滅相、心的體用關系。所謂「心生種種法生，心滅種種法滅」，思維語言到底是什麼東西？它與我們的真如佛性到底有什麼關系？如果不明白這個關系，我們就會陷在語言和思維的迷宮之中而不得解脫。現在的確有許多修行佛法的人，陷在這個怪圈之中不得出離，不能自拔。佛法中所說的理障也好，所知障也好，不外乎就這麼個道理。
大家仔細揣摩一下我們的思維、我們的精神、我們的語言，以及我們的種種分別、種種念頭。念頭生起後，必然有心有境；心境相對應，就有種種東西現前。哪怕是獨頭意識，也就是第六意識中不涉及色生香味觸法那個意識，也還是有一個自己面對自己念頭的一個東西，仍然有能觀的心和所觀的境。既然有能觀和所觀，那麼就有受想行識行於其中。
在尚未品嘗過「言語道斷」這個境界的時候，我們的思維不外乎是在言語道上運作。我曾在《心靈鎖鑰》這本書里，對言語道、心行處有詳細的介紹。以前很少有人把言語道、心行處，如實客觀地進行介紹。修學佛法，特別是學禪宗的人，經常把言語道、心行處掛在嘴邊，但對此有沒有真切的感受呢？我們要學要參，必須首先了解什麼是言語道？什麼是心行處？深切理解、認識了言語道、心行處後，你才會知道什麼是出離，什麼是超越。不然，我們就被限制在口頭的言語道、心行處中，而生生世世不得解脫。
大家回憶一下自己的生命歷程。從娘胎出來到呀呀學語，你就開始受到家庭、社會的鑄造。一個小孩子從小就被告知，這個事做不得、那個事做不得。每個孩子都小心翼翼做著父母眼中的乖孩子，之後接受小學、中學、大學等各個階段的社會鑄造。成材也好，成人也好，成為對社會有用的人也好，都要接受這個鑄造，接受人類文明的洗禮，使之成為人類社會的一員，作為一個社會中的人必須如此。如果不接受這份洗禮，不接受人類文化的熏染與教育，一個人有可能像傳說中的狼孩，失去社會生存能力，失去人的稱謂。
人類社會的一切文明都稱之為人道，是人間正道，大家要明白這是必須的。人道和佛法的要求是有差別的。佛教講五乘共教，對人乘正道、對王法都是認可的。這樣的人道是我們的依報，包括地球的生存環境、社會環境，都是我們的依報。但是，有些人只是簡單地把自然環境看作是人類的依報，我認為不完全準確。人類的依報更準確地說，應該加上我們賴以生存的社會環境。大家想一想，如果我們離開現在的社會環境，這個日子該怎麼過？如果離開了水電氣、油鹽醬醋茶，大城市裡的人根本無法生存。
但是，人道畢竟是有限的，目前，現代自然科學已經有了深入的發展，以生命科學為例，遺傳學已經進入分子生物學的領域。另外，從生態環境學的角度來說，人們的觀念也有了根本的改變，已經把單一的生命現象，納入到整個生態網的范圍。離開生態網，具體生命也就失去了存在的可能性。而從天文宇宙學的角度來說，太陽和地球的關系是一個很大的生態系統，太陽在銀河系中運行，則是更大的生態系統。其冥冥之中的力量，似乎離我們很遠，又好像離我們很近。
生命與人類社會有著必然的聯系。人類社會在發展，人的認識也隨之在不斷發展，但這個發展是有限度的。人的思維有其特點，也就是我們常說的邏輯，即由此及彼。如果一個人的思維不符合邏輯，人們會說他精神有問題。所以，一個人的思維必須合乎社會的法則，合乎人的思維法則。思維法則就是言語道，也就是心行處。
比如，我們說話要一個字一個字地說。每個字都有它的概念范疇，然後在語言運動之中把它串成一個流，如同放錄像一樣。每一個場面不停地、流動播放，如果按暫停，畫面就凝固了。我們的思維也是一樣的，其思維的內容在時間之中串連成流，有過去、現在、未來。既然有時間的限定，思維的內容也是有限定的，所以說，我們的起心動念也好，知識積累也好，永遠都是一個限量。
邏輯系統本身就是我們思維的河床，思維必須經過這個河床，或者說在這條軌道上運行。離開這個軌道，思維就不健康，不正確。儘管軌道向前延伸，河床向前流淌，但我們的思維永遠都在狹窄的軌道、河床中運行。在軌道和河床之外，人的精神意識往往鞭長莫及，莫測高深。這是我們思維自身對思維內容的限制。
超越地平線
怎樣才能打破這個壁壘？怎樣才能開發我們無限的認識？怎樣才能認識我們的真如？佛性的全體即明心見性。禪宗就講「言語道斷，心行處滅」。但從嚴格意義上來說，「言語道斷，心行處滅」，是小乘佛教里修四禪八定的一種程序。在修禪定的過程中，需要如此才使自己進入定境。
但這種小乘定的境界低了、小了，所以在大乘佛教中，特別是中國佛教到了禪宗後，它把中觀、華嚴、天台、唯識宗的最高理念和修證的最高成果，移植在「言語道斷，心行處滅」之中；把定學中的這個起始功夫，變成了進修無上大道的最簡捷的途徑。對修禪宗和修定的人而言，「言語道斷，心行處滅」的落腳點是有差別的。如果我們明白了言語道和心行處，不管言語道怎麼變，心行處怎麼變，它都是心的產物。真如自性一動，也就是此心一動，問題就出來了。就像我們想證明某個理論是正確的，可以找一萬個理由證明它正確；如果要說某個理論是錯誤的，也可以找一萬個理由證明它不正確。
佛法三藏十二部，不管它的理怎麼說，法如何示現，其目的都是要使我們滴滴歸宗，徹法源底，並在徹底處、在究竟處安身立命。三藏十二部就是指月的標識，通過這個標識的指引，我們可以看到月亮。許多修學佛法的人，把指月標識當成了月亮，不知道我們是要通過方法達到目的，而不能把方法本身當成了目的。這是很多學佛人的可悲處，所以在修行中，我們要明白這個因果關系。
語言思維的根本屬性是什麼？只有把它的根本屬性看穿看破看透，才不會執著於語言和思維，才不會執著於種種法，包括種種妙法。很多人覺得某個法妙得不得了，天天陷在裡面出不來，所以，三祖大師在這里指出，「多言多慮，轉不相應」。這些言、慮，都是真如派生出來的相。心生種種法生，人們往往不能在心上反觀自照，看心究竟是什麼，卻總是去把玩心所生的種種東西。我們看南轅北轍、刻舟求劍、瞎子摸象等等成語，都是形象地描述人們的這種思維狀況。所以我們要明白，言語和思維可以是載道之器，也可以使我們越走越遠，迷不知歸，像歧途亡羊一樣走入誤區。
反過來說，「絕言絕慮，無處不通」。絕言絕慮，是「言語道斷」的另一種說法。雲門宗的祖師接引人的根本法則，即雲門三句：涵蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪。這是對破初參、透重關、砸牢關三個階段的形象比喻。雲門三句的核心就是「截斷眾流」，截斷眾流，也就是這里的絕言絕慮。
學佛的人往往需要找善知識，或是與道友之間相互交流，但是，這都是過程之中的事。對於修行來說，你可能處於小學狀態，也可能是中學狀態，也可能是研究生、博士生的級別，但這種種狀態都還是在「有學位」之中，在因位之中，並沒有進入「無學位」，還沒有進入果位。想通過學理來解決問題，那隻是從有相到有相，不可能達到「絕言絕慮」的境界。比如說，我們一直在向前走，前面地平線把我們的目光限制，地平線後面的東西就看不見了。我們要繼續向前走，要超越地平線，但是，總有一條地平線永不消失地橫亘在我們面前。
我們的思維、修行、如來禪等的種種境界、種種功夫，就像在地上行走，雖然一直在前進，但前面始終有一條不能超越的地平線。要想超越它怎麼辦？唯一的辦法就是跳出地球吸引力，飛上天去。從高處看地平線變成一個小點，它就不能再障礙你了。所以說做到了「絕言絕慮」，才能真正地做到「無處不通。」
我在雲門寺時，有幾位法師問我，禪宗到底有何好處？接人接機的優勢在哪裡？我說禪宗的好處就是簡潔明快，不給你說很多，也不教你什麼，而是讓你當下了結，當時我就舉了個公案來說明。
五洩靈默禪師在江西馬祖那裡修行十年，覺得自己學得差不多了，想要出去參學。馬祖問他到哪裡去？當時有禪宗有「江西馬祖，湖南石頭」之說，於是靈默禪師回答，到湖南石頭那裡去。馬祖提醒他說：石頭路滑啊。靈默禪師滿不在乎地說：管他的，我是竿木隨身，逢場作戲。我在你老人家這里得了高妙的法，悟境也算高明，還怕什麼呢？靈默禪師就跑到湖南南嶽見到了石頭和尚。石頭和尚在石頭上建了一個庵，每天從早到晚踞石而坐，所以人稱石頭和尚。
靈默禪師看到石頭和尚，便繞著石頭草庵轉了三圈，把錫杖一卓，對石頭和尚說：「一言相契即住，不契即去。」什麼意思呢？就是說老和尚，我今天來參，如果你一句話把我的心抓得住，能讓我開眼，我就留下來服侍你、在你這里學修。如果一言抓不住、打不通我，那我就另尋高明。要知道，一個禪師能不能很快把弟子接引上路，這是考功夫的。你是明眼人，你就可以給人帶路。如果你自己的眼睛都看不清路，那不是盲人騎瞎馬嗎？大家的性命就都跟著你蹉跎了。
石頭和尚聽到靈默禪師這麼說，頭也不抬，閉目無聲，不理睬他。靈默禪師等了半天，心裡掂量這石頭和尚到底有什麼本事？石頭和尚知道靈默禪師是個法器，但對他就是不理不睬。可惜，靈默禪師不能領會石頭和尚的意旨，便起身告辭，抬腳就往外走。靈默禪師剛走幾步，突然石頭和尚在背後大聲招呼道：「闍黎！」靈默禪師剛一回頭，石頭和尚就說：「從生至死，只是這個，回頭轉腦作么？」靈默禪師一個激靈，言下大悟！於是他把手中行腳用的拄杖折為兩截，決定從此罷參，留在石頭和尚的道場里，一住又是十多年。
通過這個公案，大家想一想，為什麼一言能夠破關？一語能夠中的？破關的時候到底是有言還是無言？是絕言還是絕慮？與「言語道斷，心行處滅」有何關系？為什麼很多參禪者問「如何是佛？」祖師們的語言卻往往是如「乾屎橛」、「麻三斤」、「庭前柏樹子」之類的話呢？學佛的人辛辛苦苦出家，聽到對佛如此不恭敬的話，會怎麼想？但恰恰這樣的語言，便能截斷眾流！還有的參學者，問「如何是佛」時，不是遇到德山和尚當頭一棒，就是遭到臨濟和尚的大聲叱喝。大家想一想，如果自己在現場，當下會是什麼感覺？會不會想到佛的三十二相是如何圓滿、如何光明？會不會想到佛的三藏十二部、中觀的非有非空、唯識宗的八識次第、天台宗的一念三千、華嚴宗的十玄門等等理論？你滿肚子里這些熱鬧的東西，一旦遇到祖師們的棒喝，會一下子跑到九宵雲外去了！
所以，祖師們經常會使用這種擒龍手段，讓你把自己身上的包袱甩出來，當下言語道斷，截斷眾流，使你思維中的種種分別、種種意念，突然「啪」的一聲，立即暫停。這對有些人來說，不容易啊！就像快速行駛的列車，突然按了剎車，肯定會翻車。如果一個理性思維、分辨思維特別強的人，忽遇「棒喝截流」，會是什麼情景？這就是禪宗裡面經常說的，如同電光石火一般瞬間的事情，很難把握！你想讓天上的閃電定格，想把石火的火花在我們的意念之中看得清楚明白，這不是絕對不可能，起碼非常非常難啊！也許你還沒有回過神來，那個東西就不在了。
但是，如果在這剎那之間，你能夠迴光返照，你便會知道「言語道斷」的背後是什麼，「心行處滅」的背後是什麼。說穿了，這就是明心見性，就是明見真如本體！這個程序必須經過「絕言絕慮」才能完成。破參必須經過這一關，否則你永遠不能破參，永遠會在意識流中，在分別思維之中，不可能品嘗到真如的法味。哪怕你勤修三學，你都還是執著在相對的知見比量中，而不會得到現量的感受。
香嚴禪師是百丈門下的弟子，他雖然博通經典，但始終沒有契悟禪道。百丈死後，他便到百丈的大弟子溈山靈佑處參學。溈山問他：「聽說你聰明伶俐，在先師百丈那裡，常常是問一答十，問十答百。不過你用這種方法學禪，還是依賴理智與概念的把握，不算數。如何是本來面目？你能不能把生死大事的根本，也就是父母沒有生你之前的根本，說給我聽聽？」但溈山禪師要求他不能用祖師的話，也不準用佛經上的話，更不能用師兄道友的話，而是要用自己的話來回答這個問題。
香嚴一時茫然不知所措，只要腦子一動，冒出來的不是經書上寫的就是祖師說的，沒有哪一句是自己的。他深感畫餅畢竟不能充饑，於是懇求溈山為其說破。溈山說：「如果我現在替你解說，將來你一定會罵我。就算我說了，我所說的還是我的，絕對不會變成你的。」香嚴一氣之下，發誓說：「這輩子我再也不學佛法了，還不如做個到處化緣乞食的和尚。」於是，他一把火把所有的書燒了，到處雲游去了。
後來，他在慧忠國師塔院處搭庵而住，自耕自食。一次，正在除草時，偶然拋一塊瓦礫，擊中了竹子，清脆 「砰」的一聲響，香嚴禪師豁然大悟！於是他回到住處，沐浴焚香，朝著溈山的方向跪拜：「師父大慈大悲，你對我的恩情勝過父母啊！如果你當時為我說破，哪有今天的頓悟呢！」於是寫下一偈：
動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀。
諸方達道者，咸言上上機。
古代有這麼一個傳說，說是兩個寫書法的人。師弟完全按照古人的章法寫，寫得比王羲之還王羲之。師兄則不師古法，完全自由發揮。有一天，師兄說師弟：「哎呀，你看看這些字，哪一筆是你自己的呢？」而師弟反過來說師兄說：「你的字哪一筆像古人呢？完全不成體統。」所以，跟練書法一樣，學佛法不能沒有古人傳承，但也不能沒有自己的創新。
如果沒有釋迦牟尼佛的言教，你胡思亂想就是魔說，修行必須要有嚴密的理論作為支撐。沒有正確的佛法理論作為我們修行的規範，就是盲修瞎煉，會走上邪路。理論需要嚴密完整，盡善盡美，這是對佛法理論的要求，所以才有三藏十二部，才有那麼多菩薩造論，那麼多祖師立法。但修行又需要簡潔明快。溈山祖師說：「依經解義，三世佛冤。離經一句，如同魔說。」大家都知道「真傳一句話，假傳萬卷書」的道理，真正得到了、學會了，也就那麼一兩下的功夫。那麼，這之前該不該下功夫學經論？次第法門還修不修？我們說，該做的都還是要做到家才行。但等你得到了，你就會覺得以前用功是多餘的。
修行要簡潔明快，要有正確的理論作指導，但理論多了又會成為修行的理障、所知障。這是佛法修學中的一個大問題。不落此就落彼，不落入所知障，就落入盲修瞎煉。怎麼解決這個問題呢？
我們這里學習《信心銘》，以《信心銘》做為指導來學修，肯定會得大利益；《壇經》是極好的法本，按照六祖的《壇經》來修，肯定也會得大利益。實際上，祖師們是一個鼻孔出氣，他們所說的都是同樣的道理。《信心銘》是把佛法的理論濃縮了，簡化了。我們要信《信心銘》，你真信了《信心銘》，也就信了自己的心。另外，我也多次強調，《信心銘》是讓你在功夫上入手，它在理論上指導我們，又不完全停留在理論上。它所宣說的理論能馬上讓你進入，讓你能夠修，能夠證，能夠得受用。
今天我們詳細談了「絕言絕慮」。平時我們的舉心動念自己很難掌握，不是這兒打妄想，就是那兒打妄想，「按下葫蘆浮起瓢」，心裡總是不清凈，品嘗不到「絕言絕慮」、「言語道斷」的真如法味。祖師們老婆心切，用了種種辦法，或棒或喝，或像高明的醫生出點怪招兒給人治病一樣，經常使用不近情理的方法使人開悟。我們看《五燈會元》時，就會發現裡面的公案大都是怪怪的。如果不了解「截斷眾流」的功用，就不會明白祖師們的用意。
臨濟三頓棒
當年臨濟義玄在黃檗大師門下參學。平時他除了修行念經、上殿禮佛，從來不提問題。寺里的首座睦州和尚看出臨濟稟賦好，忠厚老實，是大智若愚者，於是問他：「你來多久啦？」他說：「三年」。「那你問過師父什麼問題沒有？」「沒有，我不曉得問什麼？怎麼問？」「那你何不問問什麼是佛法大意？」臨濟受到鼓勵便去問：「如何是佛？」話音沒落，黃檗大師劈頭就給他一頓棒揍。過了幾天他又去問，連問三次，連挨了三次揍。大家想想，問佛法為什麼會挨打？
我們平時看公案，很多時候就這麼稀里糊塗看過去了，不知道身臨其境地去感受一下。如果你對佛法有一種非常的追求，有一種迫切希望解脫的感覺，學修又十分精進，因緣到了，老和尚就要用這種方法來收拾你了。不然，裝一肚皮佛法，你永遠不會清凈下來。何況一肚皮的佛法，實際上一句佛法都沒有，因為那都是人家的，不是你自己的，很多人都會遇到這樣的問題。
臨濟三次挨打，被打得糊裡糊塗，就跟首座說：「我要離開這里了。這里機緣不投，我還是另找一個地方去參學吧。」首座說：「你走可以，但是大丈夫光明磊落，不能偷偷地走，要跟師父辭行。」於是，臨濟去找師父辭行。在臨濟未辭黃檗前，首座已經跟黃檗大師溝通，說：「臨濟雖是後生，但他根器很好，將來會成為參天大樹，庇佑天下人。請您老人家好好引導他。」臨濟去向黃檗大師辭行說：「師父，我太笨了，在您這里因緣不契，只好到別處學法去了。」黃檗大師說：「別的地方不要去，到高安灘頭找大愚，他會解決你的問題。」
臨濟老老實實去見到大愚，大愚問：「你從哪兒來？」他說：「從黃檗那兒來。」大愚說：「黃檗是大善知識，天下人都願意上那兒去學法，你怎麼倒離開了呢？」臨濟說：「我三次問法，三次被打，機緣不契，不知錯在哪裡？」大愚聽了哈哈大笑說：「黃檗和尚真是老婆心切，你師父為了使你開悟都操爛了心，你還問有錯沒錯！」臨濟經大愚這麼一點撥，當即開悟，失聲說道：「原來黃檗佛法無多子。」哈哈，弄了半天，黃檗那裡沒有什麼佛法啊。注意！沒有佛法就是佛法，有佛法就不是佛法了！大愚說：「你剛才說在黃檗那裡三次問法三次被打，現在又說黃檗佛法無多子。你到底見到個什麼？」臨濟也不答話，而是在大愚的胸上捅了三下。臨濟捅了大愚三下，是想請他印證，但大愚不撿現成，說：「你師父是黃檗，與我無關。」意思是說我不跟人家搶徒弟。
臨濟又回到黃檗處，往師父面前一站，說：「我又回來了！」黃檗喝斥道：「你這傢伙，來來去去，什麼時候才有了期呀？」臨濟說：「我來來去去是因為你老婆心切。」「嗯，這是誰多嘴呀？」師父知道這回他是悟了，一定是得了高安大愚的指點，於是說：「下次遇到大愚這老小子，非好好揍他一頓不可。」臨濟馬上說：「何必等下次，現在就揍！」說著上前拉著師父就揍了幾拳。黃檗說：「好哇，這傢伙竟敢捋虎須了！」你看，人到了開悟的時候就是如此！見道的人感覺就是不一樣。
當師父一棒子打下去，把你肚皮里的佛法打沒了的時候，你就見到真正的佛法了。你那原汁原味的佛法，和釋迦牟尼佛睹明星悟道的心，就心心相應了。有了這個摩尼寶珠在手，那真是胡來胡現，漢來漢現，隨方就圓，隨病施藥，那時，無盡佛法都從這里流出來了。
以前曾有人問投子大同和尚：「大藏教里有無稀奇事？」大同和尚答：「有什麼稀奇事，三藏十二部從哪裡來的？產生三藏十二部的那個東西，才是稀奇啊！」大家都陷在三藏十二部里，想沒想過三藏十二部是從哪裡來的呢？大家要反觀內照，而這一切都必須經過「絕言絕慮」這一關。絕言絕慮，是邁向真如的唯一大道。
雪峰祖師破參後，有人問他：「你在德山祖師那裡到底得到了什麼？」雪峰說：「我當時是空手去空手歸。」為什麼說空手去空手歸呢？雪峰祖師三上投子，九上洞山，多年參學卻一無所獲，在德山那裡還挨了無數棒。只要他一提問，老和尚提棒就打。雪峰被打得垂頭喪氣，最後很傷心地跟老和尚說：「不知開悟這個事，我還有沒有份啊？也許我與佛法真的無緣啊。」德山一聽，喝斥說：「沒出息！你在那裡打什麼妄想，老實告訴你，我宗無語言，實無一法與人！」此語斬釘截鐵，石破天驚！雪峰當時「如桶底脫落相似」，一下子開悟了。之後，雪峰祖師與趙州老和尚齊名，當時天下禪門流傳著「北有趙州，南有雪峰」的美譽。
禪宗說白了，也就是「絕言絕慮」上使盡了手段。只有「絕言絕慮」才可以「無處不通」。你破參了，見到真如自性了，見到佛性無處不通，也就找到真正安身立命之處了，也就是徹法源底，歸根得旨了。而在這之前，一切都是光影，一切都是次第，一切都是過程，一切都是夢幻泡影。為什麼呢？
因為你修的是相對的法，緣起的法。緣起法就是生滅法。老師傳給你一個東西，你用心去學，學會了，也不過是學會了一個東西而已。如同手藝人學了一種手藝技能，學的是謀生手段，搞懂了某種思維程序。三藏十二部，各宗各派的理論，也不外乎是一套一套的理論程序而已。如果用現代的計算機和數學，很容易以數理邏輯的形式把這樣的理論表示出來，或者是通過哲學的形式將理論量化出來，規範出來。所以，一切理論都沒有什麼不得了的。今天有一萬條理論，明天可以有一萬零一條理論，甚至是十萬、百萬條的理論。人類社會的文明與思想都是無窮的理論堆積而成的。為什麼會堆積而成？一萬年、十萬年前的文明在哪裡？再過一萬年、十萬年人類文明又會怎麼樣呢？說千道萬，佛法還是佛法，都是畫了一些影子而已。具體的是什麼？根本的是什麼？合法的是什麼？我們要明白這個道理。
「絕言絕慮」才能「無處不通」，只有通過「絕言絕慮，無處不通」了之後，才能「歸根得旨」。不然，我們所學的、所修的都是枝葉，沒有歸根得旨，就會「隨照失宗」。
我們在學修過程中，正念往往會在不知不覺中隨照而流失。好像我們今天在學法，好像我們今天在觀心，但往往我們會落入「止動歸止，止更彌動」的狀態。誰能把所學的法全部放下，放下，直到「無眼耳鼻舌身意」，達到了「不住色生心，不住聲香味觸法生心」的狀態？師父傳我的這個法太好了，簡直妙不可言，讓你放下，肯定比殺掉你還難！
所以，一些學佛的人學了10年、20年，到老都品嘗不到真如的味道，這就是犯了「隨照失宗」的錯誤。他總是在品嘗前人的東西、師父的東西，玩味這個法如何如何好，那個法怎麼怎麼高明，卻不知後面的東西是什麼。法還是要丟了才是好。必須走這個路，不然自己的鼻子永遠都被別人牽著跑。
歷代祖師的高明之處，就是移換別人的眼睛。把別人的落腳處換了，瞞天過海，讓你在不知不覺之中就將自己的心性轉移了。而當你已轉過身來時，還不知道是怎麼回事，這就叫大化無跡。高明的師父才有這樣手段，如果沒有這樣的手段就不是高明的師父。
以前雲門祖師在講開示時，有很多徒弟拿著本子做筆記。有一天，這位祖師發脾氣，說：「你們記什麼？是不是要把我所講的記下來，然後到處販賣！說這是某某師父講的，拿十兩白銀來換這個妙法。你們聽著就是了，聽到哪兒丟到哪兒。法不在我的語句上，也不在你們的筆記上。」祖師一席話，大家都不敢記了。後來，還是四川的一位師父聰明，悄悄地把祖師講的記在衣袍上。這樣記了10年，才有我們現在看到的《雲門祖師語錄》。作為祖師，他是要你當下有現量的真實感受，他不希望大家在比量上折騰。也只有「絕言絕慮」，才能「歸根得旨」，才能「無處不通」，不然的話就「隨照失宗」了。
我們一般人的思想總要附在一個什麼東西上，如果心裡真正空了，那反而是很可怕的。大家想一想「無眼耳鼻舌身意」是什麼感覺？想一想，當一個人在暗室里不見天日，沒有任何聲音的時候，是不是一種極其恐怖的狀態？雖然暗室里沒有光線沒有聲音，但還有自己的心聲，還可以自己跟自己對話，自己玩自己肚皮里的東西。如果把肚子里的東西抽掉又會怎樣呢？完全無夢無想、無思無慮，又是怎麼回事？平時我們腦子里亂七八糟的事情很多：我的媽媽在哪兒？我的老婆孩子在哪兒？明天吃什麼？這個房子漏不漏雨？領導對我有沒有意見？我的上師又說什麼了？我很久沒有供養了……等等。這樣的念頭層出不窮，你真正能放下，達到「絕言絕慮」的狀態嗎？
一般人進入這個狀態都要成精神病，都要瘋。那種恐懼、恐怖，如同人面對生死。為什麼死會使人恐怖？今天睡著了，明天還會醒來，但一個死去的人會歸於何處呢？大家想一下這種境界。在生死離別的時候，我離開自己的親人，離開自己熟悉的環境，走到一個完全陌生的地方，像傳說中的一樣要過奈何橋？要喝迷魂湯？要到閻王那裡報到？這到底會是怎麼回事啊？這種感受肯定比把你放到火星上還恐怖。我的眼耳鼻舌身意還有沒有？我這張漂亮的臉蛋，下輩子到底是披豬皮還是披狗皮都說不清楚，這才是真正的恐怖。
仔細想一想，對於一般人來講，真正的「絕言絕慮」，第一是做不到，第二是想都不敢想。《金剛經》上說，如果有人聽到這本經，遇到這種狀態，「不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。」我就遇到過一些人，打坐時偶爾會進入這種狀態，但感到害怕馬上就嚇回來了。為什麼呢？因為自己沒有菩提、沒有力量、沒有智慧來抗衡自身的恐怖心。你正見的基礎不夠，資糧不夠，一些境界現前的時候，就會感到恐怖。
